A-Infos (ca) Spaine, Regeneracion: Dualismo organizativo, la clase y la revolución: algunas aclaraciones para seguir debatiendo (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

En los últimos meses se ha desarrollado en distintos espacios 
libertarios una polémica alrededor del especifismo, la organización 
anarquista, la lucha de clases y la posibilidad de una transformación 
revolucionaria en el siglo XXI. El artículo de Capi Vidal, "El 
especifismo, el proletariado y el anarquismo del siglo XXI: trazas de 
una polémica inacabable", resume buena parte de este debate en el que, 
además, toma posición frente a los diferentes autores que han 
participado en él.

Creo que merece la pena responder, no tanto para añadir otro capítulo a 
una polémica interminable, sino porque algunas críticas al especifismo 
parten de una comprensión bastante particular de lo que es esta 
corriente. Y, al mismo tiempo, porque algunas de las preguntas 
planteadas por Vidal, Tomás Ibáñez, Gustavo Rodríguez, Laura Vicente o 
Alfredo Apilánez son perfectamente legítimas y deberían ser asumidas por 
quienes nos consideramos anarquistas organizados, sociales y 
revolucionarios.

No se trata, por tanto, de demostrar que unos tienen toda la razón y 
otros ninguna. Se trata de aclarar conceptos y, sobre todo, de 
preguntarnos qué puede significar hoy ser revolucionario desde el 
anarquismo.

¿Qué es realmente el especifismo?

Empezaría por una cuestión bastante sencilla: el especifismo no es una 
doctrina cerrada ni un intento de reconstruir literalmente el anarquismo 
de hace cien años.

El término se utiliza para describir una corriente de organización 
anarquista que se desarrolló fundamentalmente en América Latina, 
especialmente a partir de la experiencia de la Federación Anarquista 
Uruguaya (FAU), y que posteriormente recibió influencias tanto del 
anarquismo social anterior como del plataformismo, pero que desarrolló 
sus propias concepciones estratégicas.

Su idea central tampoco es especialmente complicada: los anarquistas 
necesitamos organizarnos específicamente como anarquistas y, al mismo 
tiempo, participar en las organizaciones y luchas sociales donde se 
encuentran las clases populares.

Esto suele denominarse "dualismo organizativo" u "organización dual":

Por un lado tenemos la organización política anarquista, formada por 
militantes que comparten unos principios, un análisis y una estrategia.

Por otro, las organizaciones sociales o de masas: sindicatos, 
organizaciones vecinales, de vivienda, estudiantiles, campesinas, 
feministas, etc., donde participan personas con diferentes posiciones 
políticas y que se organizan alrededor de necesidades e intereses concretos.

Ambas expresiones no son dos mundos separados; entre ambas se produce 
una sinergia y relación. Y precisamente la cuestión ahí es cómo se 
establece esa relación entre ambos.

Una organización anarquista específica no debería sustituir a un 
sindicato, a una organización de vivienda o a un movimiento popular. 
Tampoco debería convertirse en una dirección exterior que decida qué 
deben hacer los movimientos. Su función es intervenir dentro de ellos, 
organizarse, aportar propuestas, ampliar su número de adherentes y su 
implicación, aprender de las experiencias y tratar de desarrollar una 
orientación revolucionaria. Esta concepción anarquista nace ya con 
Bakunin, con su Alianza de la Democracia Socialista, y continúa estando 
presente en organizaciones contemporáneas influidas por el especifismo, 
el plataformismo o el dualismo organizativo. Como son Liza, Embat, 
Xesta, Hedra... o, en menor medida, FAI, Horizontal, Redes 
Libertarias... que suelen priorizar lo cultural o los proyectos sociales 
concretos libertarios.

Por eso resulta un poco extraño identificar automáticamente la 
organización política especifista con un partido en su concepción 
socialdemócrata o leninista. Un partido leninista pretende conquistar el 
poder político del Estado y dirigir el proceso desde su propia 
organización. El especifismo parte de la idea contraria: "la 
transformación revolucionaria debe ser obra de las propias clases 
populares organizadas."

Naturalmente, esto no significa que una organización anarquista 
específica no pueda desarrollar dinámicas de vanguardia. Puede ocurrir. 
Es un riesgo real si no se entienden las dinámicas y funciones de las 
organizaciones, y merece ser discutido. Pero una cosa es señalar ese 
riesgo y otra afirmar que la existencia de una organización política 
anarquista implica necesariamente vanguardismo.

¿Y qué pasa con la Plataforma?

Aquí creo que hay una confusión bastante habitual. Es cierto que existe 
una relación histórica entre la Plataforma de Dielo Truda y las 
corrientes posteriores de anarquismo organizado plataformista o 
especifista. Pero el especifismo actual no puede reducirse simplemente a 
una reedición latinoamericana de la Plataforma; es más correcto hablar 
de una apuesta actual por el dualismo organizativo de Bakunin y Malatesta.

La experiencia de la FAU y, posteriormente, las elaboraciones de 
organizaciones de Brasil, Argentina y Chile desarrollaron conceptos 
propios: inserción social, trabajo de base, poder popular, análisis de 
coyuntura, estrategia, organización política específica, dualismo 
organizativo, etc.

Tampoco tiene mucho sentido utilizar la existencia de un "Comité 
Ejecutivo" en la Plataforma de 1926 como prueba de que todo el 
especifismo contemporáneo es una especie de partido anarquista. Ni 
siquiera hoy en día quienes se identifican con la Plataforma usan ese 
tipo de órganos. Podemos discutir si determinadas formulaciones de la 
Plataforma eran demasiado centralizadoras. Podemos discutir si algunos 
mecanismos de unidad y responsabilidad colectiva pueden generar 
dinámicas burocráticas. Son discusiones perfectamente legítimas; una 
cosa no quita la otra.

Pero no deberíamos confundir "la necesidad de coordinación política con 
la centralización autoritaria". Una federación puede tener órganos 
coordinadores, delegados, acuerdos colectivos y una estrategia común y 
continuar funcionando mediante democracia directa, federalismo y control 
desde abajo. De hecho, organizaciones especifistas contemporáneas 
reivindican explícitamente esa combinación de unidad política y federalismo.

Unidad no significa dogma

Otra crítica frecuente es que el especifismo pretende imponer una "línea 
doctrinaria" al resto. Y creo que debemos hacer una distinción al 
respecto, ya que una organización anarquista específica no tiene sentido 
si cada militante hace lo que considera oportuno, independientemente de 
los acuerdos colectivos. Para eso no necesitamos una organización 
política, sino una red de afinidades.

Si diez personas forman una organización para desarrollar conjuntamente 
una estrategia, tendrán que discutir y llegar a acuerdos. Después 
tendrán que actuar colectivamente. Eso es unidad política. Otra cosa muy 
distinta es afirmar que esos acuerdos son verdades eternas que no pueden 
modificarse.

Un programa revolucionario debería ser precisamente lo contrario: "una 
herramienta para orientar la práctica y poder ser revisado a partir de 
la experiencia." Así se expresa Black Rose/Rosa Negra, una organización 
anarquista de Estados Unidos de América influida por el especifismo, que 
define su propio programa como un documento vivo, sujeto a revisión 
según cambian las condiciones.

Y por último, abogar por una organización política anarquista, sea esta 
plataformista, especifista o partidaria del dualismo organizativo, no 
implica ni exige que no puedan o deban existir otras organizaciones 
políticas anarquistas que pudieran diferir en sus principios, análisis y 
estrategia. No hay incompatibilidad. Creo que hay una tendencia nociva 
en nuestros ambientes a estar más pendientes de lo que hacen otros que 
de lo que desarrollamos en las organizaciones en las que decidimos 
militar y por las que apostamos.

¿Existe todavía la clase trabajadora?

Tengo la sensación de que se sobredimensiona toda la cuestión del debate 
alrededor del proletariado.

Aquí creo que algunas críticas de Tomás Ibáñez u otras apuntan a una 
cuestión importante. No podemos utilizar la palabra "proletariado" como 
si la sociedad de 2026 fuese la misma que la de 1867, 1917 o 1936. 
Aunque a nivel teórico pueda estar de acuerdo en el significado que da 
Guillamón del proletario y en que la inmensa mayoría de la población lo 
es, el imaginario colectivo en la sociedad e incluso entre quienes somos 
ideológicamente conscientes no lo usa o no lo ve así. Me parece más 
sencillo hoy en día hablar de trabajador u otra expresión que nos sirva 
para la misma función discursiva para hacernos entender entre "la gente 
común".

La composición de las clases populares ha cambiado enormemente. Han 
cambiado las relaciones laborales, la estructura industrial, la 
tecnología, las cadenas globales de producción, el peso de los 
servicios, el trabajo reproductivo, la precariedad, la migración y las 
formas de control. Todo esto es cierto. Pero de ahí no se deduce que las 
clases hayan desaparecido. Tampoco creo que la posición especifista 
tenga que ser que "el proletariado existe y algún día inevitablemente 
hará la revolución". Eso lo consideraría una interpretación bastante pobre.

Yo distinguiría varias cuestiones aquí:

Existe una enorme cantidad de personas que necesitan vender su capacidad 
de trabajo para vivir.
Existe una minoría que controla grandes cantidades de capital, 
propiedades y medios de producción.
Existe una relación de explotación y dependencia entre ambas.
Pero de ahí no se deriva automáticamente que las personas asalariadas 
constituyan ya un sujeto revolucionario consciente y organizado. Eso lo 
podrían constituir quienes conforman un sector que se transforma en 
comunidad en lucha. De igual manera, se está constituyendo un sector 
reaccionario entre los asalariados.

Y además diría que eso mismo muestra por qué el especifismo no parte de 
un sujeto revolucionario ya constituido. Sino que, por el contrario, 
trata de dar respuesta a cómo una clase fragmentada, heterogénea y 
contradictoria puede desarrollar capacidad de organización y convertirse 
en una fuerza social capaz de transformar la sociedad.

La clase no tiene que ser homogénea

Cuando algunos autores hablan de "clase trabajadora", parece que 
inmediatamente imaginamos al obrero industrial masculino de una fábrica. 
Pero una concepción contemporánea de clase no tiene por qué ser esa.

Una trabajadora de una residencia, un repartidor, una enfermera, una 
trabajadora de Amazon, un programador precarizado, una limpiadora, un 
trabajador migrante de la construcción, una trabajadora de una 
plataforma digital o una persona que combina varios trabajos temporales 
puede tener situaciones muy diferentes. Pero en todas ellas existen 
relaciones comunes de dependencia respecto al capital. Y la cuestión no 
es negar las diferencias, es comprenderlas. Por eso tampoco me convence 
la oposición que hacen algunos entre "lucha de clases" y "luchas 
fragmentarias".

La vivienda, el género, el racismo, la migración, el territorio, la 
reproducción social o el medio ambiente no son problemas que puedan 
simplemente colocarse fuera de la lucha de clases. Aunque tampoco 
podemos reducir toda lucha contra la dominación a una cuestión salarial.

Una concepción anarquista de la transformación social tiene que ser 
capaz de comprender la relación entre diferentes formas de dominación. 
El capitalismo no es la única estructura de poder existente. Pero 
tampoco desaparece porque descubramos que existen otras. Y es cierto que 
las luchas contemporáneas son múltiples y que no existe necesariamente 
un único movimiento obrero organizado que pueda convertirse en el centro 
de todas ellas. Pero decir que existen muchas luchas autónomas no 
resuelve el problema de cómo acumular fuerza, ya que podemos tener 
perfectamente una constelación de organizaciones que respondan a 
distintos problemas y necesidades en la vida de quien trabaja. No veo 
necesariamente ningún inconveniente; la cuestión es cómo, tanto dentro 
como fuera de las organizaciones, trazamos una estrategia de avance global.

Es interesante, llegado a este punto, que podamos preguntarnos:

¿Quiénes conservan la memoria de las luchas?

¿Quiénes desarrollan una estrategia a largo plazo?

¿Quiénes forman nuevos militantes?

¿Quiénes intentan relacionar las diferentes luchas?

¿Quiénes piensan más allá de la campaña concreta?

Y esto, de bajar la teoría a la práctica, aunque es una tarea que se 
puede dar tanto en las organizaciones sociales como en las puramente 
políticas, suele venir de sus militantes activos. En este caso se 
muestra precisamente la utilidad que los especifistas atribuyen a la 
organización política. No para sustituir esas luchas, sino para ayudar a 
conectarlas y desarrollar una estrategia común a través de sus militantes.

El modelo reticular que propone Capi Vidal puede ser útil para ciertas 
cosas, desde mi punto de vista, especialmente para cuestiones 
culturales. Una red de colectivos autónomos puede ser flexible, dinámica 
y de intercambio de recursos. Pero una red también puede tener problemas 
de continuidad, memoria, acumulación, inacción común y estrategia. Cosa 
que muchas de nosotras hemos podido experimentar con la proliferación de 
coordinadoras y federaciones anarquistas de ese estilo -también llamadas 
de síntesis-, que el impulso del 15M dio al movimiento libertario no 
hace tanto tiempo.

No es útil ni positivo hablar en términos de qué forma organizativa es 
necesariamente superior a otra. Eso no aporta ni ayuda a posicionarnos 
como una fuerza social capaz de influir en nuestra sociedad como en la 
edad dorada de los años treinta del siglo pasado.

Si queremos criticar al especifismo, u otras formas organizativas, sean 
reticulares o sintetistas, es mejor que dejemos las caricaturas, 
abstracciones y teorizaciones, porque es bajando al barro, a lo concreto 
y práctico donde se ve qué aporta y hace cada una de ellas.

Y entonces, ¿cómo es eso de la revolución?

En esta cuestión sí concuerdo en parte con Tomás Ibáñez en que no 
podemos imaginar necesariamente la revolución del siglo XXI como una 
repetición de 1936, de la revolución rusa o de cualquier otro 
acontecimiento histórico. No sabemos cómo será una transformación 
revolucionaria futura. Aunque siempre rima y de ahí que tampoco debamos 
abandonar la idea de revolución.

Podemos sacar lecciones del pasado y entender los procesos que las 
propiciaron: ese proceso largo, no lineal, de transformación de las 
relaciones sociales y de construcción de unas comunidades en lucha, con 
una cultura y capacidad organizativa propias, capaces de enfrentarse al 
Estado y al capital.

En este sentido, no existe una contradicción necesaria entre revolución 
social y luchas concretas del día a día. La clave está en trabajar para 
que esas experiencias diarias consigan aumentar la capacidad de las 
personas para organizarse, decidir colectivamente, enfrentarse a quienes 
detentan estructuras de dominación y construir instituciones propias.

Ese proceso de acumulación es precisamente lo que algunas organizaciones 
especifistas contemporáneas denominan "poder popular". Black Rose/Rosa 
Negra en EE. UU., por ejemplo, entiende ese poder popular como la 
construcción a largo plazo de movimientos independientes, duraderos y 
combativos que puedan tanto conquistar mejoras como acumular fuerza para 
una transformación social revolucionaria.

El debate que sí deberíamos tener

Creo que Vidal acierta cuando reclama pensamiento crítico, aunque no 
comparta varias de sus conclusiones.

El anarquismo no debería tener textos sagrados. Ni Bakunin, ni 
Malatesta, ni Dielo Truda, ni la FAU, ni Guillamón, ni Ibáñez, ni la 
FAI, etc., tienen la última palabra. Y tampoco la tiene el especifismo 
actual.

Una organización revolucionaria debería poder equivocarse, reconocerlo y 
cambiar. Pero el pensamiento crítico no significa necesariamente 
abandonar los conceptos de clase, organización o revolución porque 
procedan de una tradición histórica determinada. Significa comprobar si 
todavía nos sirven y, si no, transformarlos.

Y la verdad, con esa premisa a mí me parece que sería más interesante si 
reflexionáramos sobre:

¿Cómo se organiza hoy la mayoría social que vive de su trabajo, cómo se 
relaciona con otras formas de dominación y cómo puede convertirse en una 
fuerza capaz de transformar radicalmente la sociedad?

¿Cómo construimos organizaciones que sean suficientemente fuertes para 
acumular capacidad y suficientemente libertarias para no convertirse en 
una nueva dominación sobre quienes luchan?

¿Cómo hacemos que las luchas cotidianas desarrollen capacidades, 
relaciones y formas de organización que hagan posible una transformación 
revolucionaria?

Porque si discutimos de cuestiones prácticas, uno se da cuenta mejor de 
aquello que nos separa, aquello que nos une y dónde puede haber puentes 
de colaboración, que en mi opinión son más que los que no.

Julio F

https://regeneracionlibertaria.org/2026/10/05/dualismo-organizativo-la-clase-y-la-revolucion-algunas-aclaraciones-para-seguir-debatiendo/
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