A-Infos (tr) UK, Organise: Kültürel Çatışmalar veya Karşılıklı Anlayışın Başarısızlığı ve Çatışan Çıkarlar (ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]

"Kültür çatışması" ifadesi uzun zamandır kullanılmaktadır, ancak 11 
Eylül 2001'deki Dünya Ticaret Merkezi ve Pentagon saldırıları bu fikri 
daha da belirgin hale getirmiştir. Aynı gün George W. Bush Jr., "Bugün, 
yurttaşlarımız, yaşam biçimimiz, özgürlüğümüzün kendisi, bir dizi 
kasıtlı ve ölümcül terör eylemiyle saldırıya uğradı" demiştir. ---- 
"Kültür çatışması" fikri daha sonra "medeniyetler çatışması" olarak daha 
yaygın bir şekilde bilinmeye başlandı . Bu fikir, Samuel P. 
Huntington'ın 1993 yılında yazdığı " Medeniyetler Çatışması " başlıklı 
makalesinden sonra geniş çapta tanındı . 1996 yılında ise bu makaleyi 
bir kitaba dönüştürdü. Huntington, Soğuk Savaş sonrası çatışmaların 
ideolojik veya ekonomik farklılıklardan ziyade kültürel ve dini 
farklılıklar tarafından yönlendirileceğini savundu.

George W. Bush'un Eylül 2001 saldırılarının yaşandığı gün yaptığı 
açıklama, farklı kültürlere istenildiği gibi bakmak için bir bahane 
olarak kullanılabilecek farklı bir bakış açısı ve yorumun başlangıcını 
veya bu yönde bir sıçramayı işaret etti. Saldırılar, Amerikalıları 
sevmeyen farklı ulusal kültürler arasındaki bir çatışma olarak 
yorumlandığı ölçüde, Britanya'da ise yaşam tarzımıza yönelik bir saldırı 
olarak yorumlandı.

Dünya Ticaret Merkezi ve Pentagon'a yapılan saldırılar sırasında birçok 
politikacı, gazeteci ve analist "medeniyetler çatışması" terimine daha 
aşina oldu ve saldırıları aralarındaki bir çatışma olarak yorumlayarak 
Batı ile Müslüman dünyasının bazı kesimleri arasındaki ilişkilerden 
bahsetmeye başladı. Bununla birlikte, bazıları bu yorumun karmaşık 
siyasi, tarihi ve ekonomik meseleleri aşırı basitleştirdiğini savundu.

Şüphesiz ki, uluslar, etnik azınlıklar ve topluluklar arasındaki 
farklılıklar, ayrıca kabileler arasındaki farklılıklar, farklı 
kültürlerin ortaya çıkmasına neden olur. Bu kültürel farklılıklar, diğer 
kültürlerden gelen insanlar için bazen alışılmadık veya garip 
görünebilir ve nasıl anlaşıldıklarına bağlı olarak olumlu veya olumsuz 
tepkilere yol açabilir.

"Kültürel çatışmalar" kavramı yaygın olarak kullanıldığında ve esnek bir 
biçim aldığında, farklı eleştirilere ve analizlere konu olur. Aynı 
zamanda, birçok kişi kültürel farklılıkların kaçınılmaz olarak çatışmaya 
yol açtığı görüşünü eleştirmiştir. Onlar, çatışmaların kültürel 
farklılıkların kaçınılmaz sonucu olmadığını savunmaktadırlar.

Günümüzde, devletler, yetkililer, resmi medya, sosyal medya, egemen 
sınıf ve elitler aracılığıyla sistem, bu eleştirileri dinlemiyor. Bunun 
yerine, insanları yanıltarak ve tahakkümün gerçekliğini fark etmelerini 
engelleyerek, kendi görüş ve çıkarlarını yasalar ve yasal düzenlemeler 
yoluyla dayatıyor. Devletin ana dayanaklarından biri olduğu sistemin, 
dil, renk, ten rengi, kültür ve geleneklere dayalı olarak insanlar 
arasındaki bölünmelerden yararlandığı ve onları kendi çıkarlarına göre 
muamele ettiği açıktır. Ancak dil, fikirleri ifade etmede ve 
başkalarıyla iletişim kurmada önemlidir. Aynı zamanda, dil bazen 
tahakkümü ve dışlamayı meşrulaştırmak için de kullanılmıştır. Bunu, 
politikacılar, devlet adamları, entelektüeller ve gazeteciler de dahil 
olmak üzere sistemden fayda sağlayanlardan her gün duyuyoruz ve dilin 
kendi çıkarlarına hizmet etmek için nasıl kullanıldığını görebiliyoruz.

" Kültür çatışması" teriminin Britanya'da, Britanya yönetiminin kibrini 
ve diğer uluslardaki bazı insanların Britanya'nın baskın kültürel ve 
siyasi konumuna karşı hissedebilecekleri kültürel aşağılık duygusunu 
tanımlamak için kullanıldığına şüphe yok . Bu duygu, Britanya'nın 
emperyal siyasi geçmişi bağlamında anlaşılabilir. Ancak mesele sadece 
kültürel farklılıklar veya aşağılık duygusuyla ilgili değildir. Aynı 
zamanda iktidarla, iktidarı kimin elinde tuttuğuyla ve baskın devletler 
ve yönetici kurumlar tarafından nasıl kullanıldığıyla da yakından 
bağlantılıdır.

Bence İngiliz kurumları son derece zekidir ve esnek bir anlamı olmayan 
kavram veya terimleri kullanmazlar. Yani, kelimeler ve terimler hem 
olumlu hem de olumsuz şekilde yorumlanabilir. Ancak, Britanya bir 
zamanlar güçlü bir emperyalist ve sömürgeci güç olduğu için, bu tür 
kavram ve terimleri kullanırken genellikle olumsuz yorumu 
amaçladıklarına inanıyorum. Başka bir deyişle, dili bölünmeler 
yaratabilecek, egemenliği meşrulaştırabilecek veya diğer kültürleri ve 
toplumları aşağı gösterebilecek şekillerde kullanırlar.

Yukarıdaki görüşün kanıtı, "vatandaşlığa kabul" teriminin kullanımında 
görülebilir . " Vatandaşlığa kabul " süreci , mültecilerin Birleşik 
Krallık'a gelip sığınma hakkı elde etmeleri durumunda uygulanır. Süresiz 
oturma izni aldıktan sonra, İngiliz vatandaşlığına başvurma hakkı 
kazanabilirler. Geçirdikleri sürece " vatandaşlığa kabul " denir.

Bu terimi savunanlar, "vatandaşlığa kabul" kelimesinin bir kişinin 
vatandaş olmadan önce "vatandaşlıktan çıkarılmış" olduğu anlamına 
gelmediğini savunuyorlar. Anlamı, "doğal" kelimesinin sıradan anlamından 
değil, hukuk tarihinden kaynaklanıyor. Vatandaşlığa kabulün, doğumda 
vatandaş olmayan bir kişinin daha sonraki yaşamında aynı yasal statüyü 
kazanmasını sağlayan yasal süreç olduğunu söylüyorlar. Birçok hukuk 
bilgini ve hükümet de bu terimi, bir kişinin değerleri, kimliği veya 
insanlığı hakkında bir yargıda bulunma niyetiyle değil, uluslararası 
alanda kabul görmüş teknik bir anlamı olduğu için kullanmaya devam ediyor.

Günlük İngilizce konuşmada "doğal" kelimesinin normal veya doğal olarak 
meydana gelen bir şeyi ifade ettiği doğrudur. Ancak "vatandaşlığa kabul" 
terimi, mülteciler ve vatandaşlıkla ilgili olarak kullanıldığında farklı 
bir anlam taşıyabilir. Mülteciler vatandaşlığa kabul sürecinden 
geçerken, bazı insanlar bu terimi, mültecilerin ancak İngiliz 
vatandaşlığı aldıktan sonra Birleşik Krallık'ta "doğal" veya tam 
anlamıyla kabul görmüş kişiler haline geldiklerini ima eden bir şekilde 
yorumlayabilir. Bu anlamda, terim kasıtlı veya kasıtsız olarak, ülkeye 
doğal olarak ait olarak kabul edilenler ile edilmeyenler arasında bir 
ayrım yaratabilir.

Burada, uluslar arasındaki kültürel farklılıklara dayanan "kültür 
çatışması" teriminden bahsediyorum . Bu, farklı kültürel geçmişlere 
sahip insanlar arasında çatışma veya yanlış anlaşılmayı ifade eder. 
Bununla birlikte, farklı kültürlerin tarihini ve kimliğini anlamak için 
bir fırsat olarak da anlaşılabilir.

Diğer kültürler hakkında bilgi eksikliği veya kasıtlı cehalet nedeniyle 
bir anlayış olmadığında, yoğun tartışmalar, öfke, çatışma ve 
anlaşmazlıklar ortaya çıkabilir ve diyalog ile anlayışın yerini 
alabilir. Basit bir yanlış anlama bile zamanla zorluklara veya 
çatışmalara dönüşebilir.

Elbette, kadın haklarının göz ardı edilmesi, eşitsizlik, zorla evlilik, 
çocuk evliliği, kadın sünneti ve eşcinsel ve trans bireylere karşıtlık 
gibi bazı sosyal veya dini normlar vardır. Bu sorunlarla 
yüzleşilmelidir, ancak şiddet veya savaş yoluyla değil. Şüphesiz ki, 
Birleşik Krallık ve diğer Avrupa ülkeleri gibi ülkelerde bazı 
topluluklar tarafından bu tür gelenek ve görenekler uygulandığında, bu 
gelenekler ile o ülkelerin yerleşik gelenek, görenekleri ve sosyal 
normları arasında gerilimler yaratabilir.

Gerçek kültürel çatışma ile farklı kültürlerin yanlış anlaşılması 
arasında ayrım yapamamak, kültürel çatışmayı kaçınılmaz veya üstesinden 
gelinemez gibi gösterebilir. Bu durum, insanları kültürler arasındaki 
farklılıkların mutlaka düşmanlığa veya çatışmaya yol açması gerektiğine 
inandırmak için kullanılabilir. Siyasi olarak, bu tür yanlış anlamalar 
düşmanlığı, ayrımcılığı ve hatta şiddetli çatışmayı haklı çıkarmak için 
de kullanılabilir.

Buna karşılık, "birbirimizin kültürlerini anlamak" tan bahsetmek , 
diyaloğu, öğrenmeyi ve karşılıklı saygıyı vurgulamalı ve insanları 
farklı gelenekleri veya inançları yargılamadan önce anlamaya teşvik 
etmelidir. Başka bir kültürü anlamamak, eğitim ve iletişimin 
gerekliliğini ortaya koymaktadır. Saygılı diyalog ve başkalarını anlama 
isteği, önyargıyı ve farklı kültürler hakkındaki bilgi eksikliğini 
azaltabilir ve dolayısıyla çatışma riskini düşürebilir. Bu, insanların 
her değer veya gelenek konusunda hemfikir olması gerektiği anlamına 
gelmez. Başka bir kültürü derinlemesine anlamak, yine de bazı gelenek 
veya inançlarıyla aynı fikirde olmamak mümkündür. Bu bile, farklı 
kültürel geçmişlerden gelen insanlar arasında bir anlayışın göstergesidir.

Bu sorun bu sistemin gölgesinde çözülebilir mi?

Öncelikle, "medeniyetler çatışması" ifadesinin hem olumlu hem de olumsuz 
şekillerde yorumlandığını belirtmeliyim. Eylül 2001 saldırıları, 
özellikle Amerika Birleşik Devletleri ve diğer yerlerde, farklı kültürel 
ve dini topluluklar arasındaki ilişkilerin algılanma biçimi üzerinde çok 
olumsuz bir etki yarattı. Ancak bu, tüm toplulukların aynı şekilde tepki 
verdiği anlamına gelmez. Aynı zamanda, birçok ses düşmanlığı ve 
ayrımcılığı reddetti ve bunun yerine farklı topluluklar arasında daha 
fazla diyalog, karşılıklı anlayış, barış içinde bir arada yaşama ve 
dayanışma çağrısında bulundu. Sorun şu ki, "çatışma" kelimesinin kendisi 
çatışma ve yüzleşmeyi, hatta bazı bağlamlarda şiddeti bile 
çağrıştırabilir. İnsanları öncelikle diyalog, anlayış veya işbirliği 
hakkında düşünmeye teşvik etmez. Bu nedenle, politikacılar veya medya bu 
ifadeyi ne demek istediklerini açıklamadan kullandıklarında, diğer 
kültürlere veya topluluklara karşı korkuyu, şüpheyi ve düşmanlığı 
güçlendirebilir.

" Kültür çatışması" terimini başka bir ifadeyle değiştirmeye gelince , 
birçok solcu, politikacı ve akademisyen, sadece ismi değiştirmenin 
yeterli olmadığına inanıyor. Hükümetler, medya veya siyasi hareketler 
diğer kültürleri düşman olarak göstermeye devam ederse, yeni bir terim 
de sonunda aynı olumsuz çağrışımı kazanabilir. Başka bir deyişle, hem 
kullandığımız dil hem de onu kullanma biçimimiz önemlidir.

Onlar, daha fazla açıklığa ihtiyaç duyulduğunu ve birçok bağlamda daha 
az çatışmacı bir terimin tercih edilebileceğini savunuyorlar. Bir 
kavram, çatışmanın doğal veya kaçınılmaz olduğu izlenimini vermeden, 
gerçeği mümkün olduğunca doğru bir şekilde tanımlamalıdır.

Dilin insanların düşünme biçimini yansıttığı bir gerçektir ve kaçınılmaz 
düşmanlığı çağrıştıran terimler, özellikle siyasi gerilim dönemlerinde, 
saldırganlığı ve bazı durumlarda savaşa desteği artırmaya katkıda 
bulunabilir. Ancak, daha ayrıntılı açıklamalar ve sorumlu kamuoyu 
tartışmalarıyla birlikte bile olsa, yalnızca kelime seçimini değiştirmek 
bu riskleri ortadan kaldıramaz. Bunu yapmak sorunu bir ölçüde 
bulanıklaştırabilir, ancak ortadan kaldırmaz.

Dolayısıyla, bu sorunun cevabı, onu ele alanların siyasi görüş ve bakış 
açılarına bağlıdır. Birçok solcu ve reformist, "kültür çatışması" 
terimini , çoğunlukla yukarıda açıkladığım şekilde, ana akım kamu ve 
siyasi tartışmalara taşıdı. Onlara göre, sorunun üstesinden gelmek, 
siyasi iktidarı ele geçirmeye, devleti değiştirmeye ve tüm nüfusu temsil 
eden demokratik bir devlet kurmaya bağlıdır. Onların görüşüne göre, bu 
durumda sorun devletin ve kurumlarının bir meselesi haline gelecek ve 
müzakere, karşılıklı öğrenme ve barış içinde bir arada yaşama fırsatları 
yaratacaktır.

Bana göre sorun sadece terimlerle ilgili değil, siyasi iktidarın veya 
devletin değişmesiyle de ortadan kaldırılamaz. Farklı kültürler ve 
halklar arasındaki ilişkiyi nasıl anladığımızla da ilgilidir. Anarşist 
bir bakış açısından, "medeniyetler" olarak tanımlanan büyük, istikrarlı 
oluşumların birbirleriyle çok şiddetli çatışmalara girmeyeceğini 
varsaymak için hiçbir neden yoktur. Bununla birlikte, bu, insanlar ve 
topluluklar arasındaki ilişkilerin önemini veya bunlardan kaynaklanan 
endişeleri göz ardı etmemiz gerektiği anlamına gelmez. Başka bir 
deyişle, tüm medeniyetlerin doğal olarak çatışma içinde olduğu anlamına 
gelmez. Şüphesiz ki, İslam otoriterliğine karşı çıkan Müslümanlar olduğu 
gibi, Batı emperyalizmine karşı çıkan Batılılar da vardır. Ayrıca 
birbirleriyle işbirliği yapan ve barış içinde yaşayan Müslümanlar ve 
Batılılar da vardır.

"Farklı kültürlerin veya medeniyetlerin çatışması" terimini "güç ve 
çıkar çatışması" ile değiştirmek daha uygun olabilir diye düşünüyorum. 
Suudi Arabistan, Pakistan, Körfez ülkeleri ve diğerleri gibi bazı İslam 
ülkelerinin kültürlerinin, Amerika Birleşik Devletleri, İngiltere ve 
diğer Avrupa ülkelerinin kültürlerinden çok farklı olduğunu kim inkar 
edebilir? Ancak kültürel farklılıklar mutlaka şiddete veya savaşa yol 
açmaz. Çok farklı kültürlere sahip ülkeler, siyasi ve ekonomik çıkarları 
örtüştüğünde işbirliği yapabilirler. Bununla birlikte, ciddi bir çıkar 
çatışması veya başka bir büyük siyasi anlaşmazlık olduğunda, ilişkileri 
güç ve kontrol mücadelesine dönüşebilir ve bazı durumlarda savaşa yol 
açabilir. Aynı zamanda, kültürel farklılıklar, altta yatan nedenler 
siyasi, ekonomik veya güç ve çıkarlarla ilgili olsa bile, düşmanlık, 
çatışma veya savaş için bir gerekçe olarak kullanılabilir veya sunulabilir.

İnsanlar arasındaki farklılıklar kaçınılmaz olarak çatışmaya yol açmaz. 
Çatışma, farklılıkların güç, tahakküm, üstünlük, rekabet ve 
hoşgörüsüzlük sistemleri sonucunda insanlar arasında düşmanlığa 
dönüşmesiyle ortaya çıkar.

Bu aşamada, devlet, sınıf farklılıkları ve hiyerarşik toplum varlığını 
sürdürürken, anarşist mücadele, insanlar arasındaki farklılıkları ve 
ilişkileri kişisel çıkar, tahakküm, düşmanlık ve şiddet araçlarına 
dönüştüren güç yapılarını azaltmayı da içerebilir. Başka bir deyişle, 
günümüzdeki anarşist mücadelenin görevi, özgür toplumların ve 
toplulukların, kültürel alışverişin ve bireysel bağımsızlık ve 
özerkliğin yaratılmasını teşvik etmektir.

Mücadele, bugün uygarlık, milliyetçilik, devlet iktidarı, askeri çatışma 
ve rekabet, hiyerarşik toplum ve dini veya ideolojik iktidar olarak 
adlandırılan şeylere karşı değil, her türlü iktidara ve devlete karşı ve 
uluslararası dayanışma için olmalıdır.

Zaher Baher Zaher,

https://organisemagazine.org.uk/2026/09/18/cultural-clashes-or-failures-of-mutual-understanding-and-conflicting-interests/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr