A-Infos (ca) Chile, RL: La Sociedad contra el Estado de Pierre Clastres (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

El desafío no es romantizar formas nativas, sino reconocer la pluralidad 
de formas políticas y aprender de sus estrategias de articulación social 
fuera de las lógicas estatales. ---- La modernidad capitalista, que en 
nuestro territorio comenzó con la llegada de los invasores europeos a 
finales del siglo XV, fue conformando progresivamente, varias 
construcciones ideológicas vigentes hasta nuestros días: Por una parte, 
las ideas liberales que surgieron en Europa fundaron  la concepción de 
"individuo" como sujeto autónomo de su contexto social que, bajo su 
propio esfuerzo y logros, puede ser dueño de su destino y diferenciarse 
hasta el infinito de otros/as individuos aunque comparta con ellas y 
ellos el territorio, la clase, la etnia o el género. Por otro lado, el 
orden social capitalista también se presentó como el único mundo 
posible, invisibilizando las injusticas sociales que están en su base e 
instalando el discurso de que las actuales instituciones estatales que 
controlan la vida fueran neutrales e inalterables históricamente.

Esa misma mirada liberal y capitalista impregnó la forma como se 
comprende y trata a los demás pueblos del planeta. Primero Europa y 
luego también Estados Unidos, se han levantado como las potencias 
globales desde donde se mira y evalúa al resto del mundo, por lo que 
otras zonas geográficas y especialmente los pueblos de África y América 
Latina son vistos como retrasados, subdesarrollados o simplemente 
inferiores. Instalándose una mirada etnocéntrica entre el centro y las 
periferias, que justificó primero desde la religión y luego desde la 
ciencia la implementación de importantes injusticias y desigualdades a 
nivel global.

La conquista de América por distintas potencias europeas significó el 
exterminio y/o sometimiento de muchos pueblos nativos. Españoles y 
portugueses debatieron si las y los habitantes de estos territorios eran 
humanos/as o si tenían realmente alma para ser cristianizados, todo esto 
con el fin de justificar su esclavitud junto a las poblaciones 
afrodescendientes traídas forzosamente para explotar recursos naturales. 
En cada territorio conquistado se justificó de diferentes formas la 
violencia y explotación contra los pueblos sometidos.

Así, hasta nuestros días, la mirada dominante hacia los pueblos 
originarios sigue siendo peyorativa y etnocéntrica, es decir, donde se 
puede reconocer su pasado heroico pero se reduce sus expresiones 
culturales presentes a simples muestras folclóricas, mientras se 
presiona a quienes se reconocen como parte de uno de esos pueblos a 
despojarse de su identidad, renunciar a las reivindicaciones 
territoriales, reconocer la propiedad privada de la tierra e 
incorporarse a la categoría individual de ciudadanía propia de los 
Estados nacionales. El supuesto de base sigue siendo que se trata de 
culturas retrasadas que deben apresurarse en el camino único de la 
modernidad capitalista.

Pierre Clastres
Por eso, "La Sociedad contra el Estado" escrito por el antropólogo 
anarquista Pierre Clastres (1934 - 1977) y publicado en 1974, es 
considerado un hito dentro de la antropología del siglo XX, pues crítica 
el etnocentrismo occidental que sigue justificando las desigualdades 
globales del sistema capitalista. Específicamente, pues cuestiona la 
concepción lineal del progreso, que tiende a ubicar a las sociedades 
indígenas en una fase "anterior" del desarrollo social.

Específicamente, las investigaciones de Clastres demuestran que el 
Estado no es un destino universal para todas las culturas, sino una 
forma histórica específica. En este marco, la división política entre 
quienes mandan y quienes obedecen no es constitutiva de toda sociedad, 
sino el resultado de un proceso histórico particular: la aparición del 
poder coercitivo.

Salvo el caso de los grandes imperios Incas, Aztecas y Mayas, la mayoría 
de los pueblos originarios del continente se caracterizaban por poseer 
estructuras sociales en las que sus jerarquías carecían de capacidad 
coercitiva, es decir, no existía un cuerpo de guerreros estables que 
impusieran la voluntad de las elites. El jefe indígena, si ejercía poder 
político, pero este no dependía del monopolio de la fuerza, que podría 
dar surgimiento a formas estatales, sino que se basaba en el 
reconocimiento colectivo, el uso de la palabra, la mediación de 
conflictos y gestos de generosidad hacia otros miembros de su grupo. 
Surge la posibilidad de sociedades que pese a tener jerarquías sociales 
y con ella injusticias, no construían formas estatales de dominación. El 
horizonte homogenizante de la modernidad capitalista no es una realidad 
inapelable sino una forma impuesta dentro de otras posibles.

Lamentablemente, Clastres no desarrolla una definición sistemática de 
"poder político", sino que opera con una noción implícita que luego 
organiza mediante la distinción entre poder coercitivo y no coercitivo. 
Esto genera ambigüedades, pues el poder político que evidenció en los 
pueblos nativos, pese a no tener capacidad coercitiva si reproducía 
jerarquías hereditarias basadas en el prestigio, la tradición o el 
carisma. En otras palabras, al privilegiar la coerción como criterio 
decisivo, Clastres tiende a subestimar dimensiones simbólicas del poder 
que pueden producir obediencia y jerarquía sin necesidad de fuerza.

En segundo lugar, su afirmación de que "la sociedad controla al jefe" 
aparece débilmente fundamentada, pues no identifica mecanismos concretos 
que hayan sido utilizados para remover jefaturas y reinstalar nuevas 
estructuras. A pesar de estas limitaciones, el aporte de Clastres es 
decisivo en desnaturaliza la asociación entre desarrollo social y la 
creación del Estado como forma de dominación política. No se trata solo 
de imaginar una sociedad sin Estado, sino de reconocer que han existido 
y existen formas sociales que, si bien reproducen jerarquías, no 
consolidan mecanismo coercitivos, abriendo decididamente el abanico de 
posibilidades de articulación social.

Al cuestionar la universalidad del Estado como forma política, la 
investigación de Clastres puede leerse en diálogo con enfoques 
decoloniales que denuncian la imposición de marcos epistemológicos 
europeos sobre realidades históricas diversas. Así, las sociedades 
indígenas dejan de ser objeto de una narrativa de atraso para 
convertirse en sujetos de una racionalidad política propia, con sus 
propias contradicciones y especificidades.

Desde el anarquismo reconocemos los aportes de la antropología de Pierre 
Clastres, pero reconocemos también sus debilidades, como la 
subestimación del poder simbólico y la idealización de ciertas formas de 
igualdad al interior de los grupos estudiados. Aquí resultan relevantes 
aportes posteriores que muestran cómo la dominación puede operar sin 
usar la fuerza propiamente tal, así como investigaciones que evidencian 
dinámicas internas más conflictivas al interior de las sociedades 
indígenas. Desde esta perspectiva, el desafío no es romantizar formas 
nativas de organización social, sino reconocer la pluralidad de formas 
políticas posibles y aprender de sus estrategias de articulación social 
fuera de las lógicas estatales.

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