A-Infos (tr) Holland, VRIJ: Özgür Sosyalizm Federasyonu - Kuruluş Bildirgesi (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

GİRİŞ 3
SİYASİ İLKELERİMİZ 4
ANARŞİZMDEN NE ANLIYORUZ? 4
NE TÜR ANARŞİSTLERİZ? 5
ÖZGÜR SOSYALİZM NEDİR? 6 TOPLUMU
NASIL ANLIYORUZ? 7
KAPİTALİST-DEVLET SİSTEMİ 8
EKOLOJİ 10
EMPERYALİZM VE MİLLİYETÇİLİK 11
KESİŞİMSELLİK 12
IRKÇILIK 13
ATAERKİLLİK 14
ÖRGÜTSEL İLKELERİMİZ 16
ANARŞİST ÖRGÜTÜNÜN ROLÜ 16
ANARŞİST ÖRGÜTÜNÜN İŞLEYİŞİ 16
GENEL STRATEJİMİZ 18
HALKIN GÜCÜNÜ İNŞA ETMEK 18
DEVRİMCİ SOSYAL DÖNÜŞÜM 20
ÖZGÜR SOSYALİZME GEÇİŞ 22
YOLCULUĞUMUZ 25
MİLİTANSIMIZ 28

Giriş
Biz Hollanda'da devrimci bir anarşist örgütüz.

İnsanların işleri, toplulukları ve yaşadıkları topraklar hakkında 
birlikte karar verdikleri, aşağıdan yukarıya doğru inşa edilmiş ekolojik 
bir toplum için çabalıyoruz. Azınlığın ayrıcalıkları değil, herkesin 
ihtiyaç ve istekleri etrafında dönen bir toplum. Bunu başarmak için 
sınıf toplumunun zincirlerini kırmalıyız.

Mevcut sistem her yerde yıkım ve harap tohumları ekiyor: savaş ve 
militarizm, yükselen milliyetçilik, beyaz üstünlüğü, Siyonizm, 
ataerkillik, iklim bozulması, ekonomik istikrarsızlık, varoluşsal 
güvensizlik ve sınırsız sömürü. Bu bir tesadüf değil. Bunlar, tam olarak 
tasarlanma amacına uygun olarak çalışan bir tahakküm sisteminin 
sonuçlarıdır. Ve bu sistem yıkılıp yerine yenisi getirilebilir.

Özgür Sosyalizm Federasyonu (FVS) bu inançtan yola çıkarak kuruldu ve 
ilk federasyon şubelerini 2026 yılında Amsterdam, Rotterdam ve Lahey'de 
açacak. Bu, birikmiş deneyim ve çalışmanın sonucudur. Platformculuk ve 
especifismo ile ilişkili, özel olarak örgütlenmiş anarşizm 
geleneğindeyiz: Anarşistlerin, ortak fikirler, teori ve pratiğe sahip, 
ezilenlerin daha geniş mücadelesine katılan kendi örgütlerine 
ihtiyaçları vardır.

Birlik boş sloganlara dayanamaz. Onu birlikte inşa etmeli, başarılarımız 
ve başarısızlıklarımızla test etmeli ve geçmişin ve bugünün yaşanmış 
sınıf mücadelesinde kök salmasına izin vermeliyiz.

Bu manifesto başlangıç ​​noktamızdır. Neyi savunduğumuzu, kendimizi 
nasıl örgütlediğimizi ve nasıl mücadele etmeyi planladığımızı açıklıyor. 
Buradan yola çıkarak daha da ilerliyoruz. Siyasi ilkelerimiz.

 Anarşizmden ne anlıyoruz

Neyi savunduğumuzu açıkça belirtmek önemlidir. Ancak o zaman birliğimiz 
gerçek bir fikir birliğine dayanabilir, yanlış varsayımlara değil. 
Günümüzde "anarşist" kelimesi o kadar geniş bir anlamda kullanılıyor ki, 
birbirleriyle doğrudan çelişen pozisyonları kapsıyor. Bu pozisyonlar bir 
araya getirildiğinde, geriye eleştiriden başka bir şeye dayanmayan bir 
örgüt kalıyor: Üyeler neye karşı oldukları konusunda hemfikirler, ancak 
ne yapılması gerektiği veya neden yapılması gerektiği konusunda değil. 
Anarşizm her şey anlamına gelebiliyorsa, kısa sürede hiçbir şey ifade etmez.

Bu yüzden ne olduğumuz konusunda netiz: Biz anarşistiz ve anarşizmi 
solcu bir siyasi ideoloji, özgürlükçü, devrimci bir sosyalizm biçimi 
olarak anlıyoruz. Ezilen sınıfları stratejik olarak örgütleyerek kendi 
maddi çıkarları için mücadele etmelerini ve özgür bir sosyalist toplum 
kuracak bir sosyal devrim gerçekleştirmelerini istiyoruz.

Bizim için anarşizm, püriten bir coşkuyla korunması gereken bir yaşam 
tarzı veya dünya görüşü değil, toplumu değiştirmek için pragmatik bir 
siyasi projedir. Kullandığımız tanım, anarşizmin gerçek tarihine 
dayanmaktadır: nasıl ortaya çıktığına ve anarşistlerin son bir buçuk 
yüzyılda bu kelimeyi nasıl kullandığına. Bu tarihten temel ilkeleri 
türetiyoruz ve çok geniş, çok dar veya özünde çelişkili olduğunu 
düşündüğümüz tanımları reddediyoruz.

Anarşizmin temelinde, ekonomik, siyasi veya kültürel olsun, her türlü 
tahakküme karşı çıkan bir etik yatmaktadır. Bu, sınıf tahakkümünü 
içerir, ancak aynı zamanda ataerkilliği, ırkçılığı, emperyalizmi, 
sömürgeciliği, engellilere yönelik ayrımcılığı ve diğer her türlü 
baskıyı da kapsar. Anarşizmin nihai amacı, özgür bir sosyalist toplumun 
kurulmasıdır.

Bu gelecek, sınıf mücadelesi olmadan kazanılamaz. Sınıf derken, gelir 
düzeyini değil, bir tahakküm ilişkisini kastediyoruz: barınma ve gıdadan 
iş yerlerine, servete, siyasi kurumlara ve fikirlerin yeniden üretimine 
kadar geçim araçlarına kimin sahip olduğu ve bunları kimin yönettiği. 
Mevcut tahakküm sistemini devirmek için, ezilenlerin bağımsız, örgütlü 
ve militan bir gücüne ihtiyaç vardır.

Biz ne tür anarşistleriz:
Örgütlenmenin gerekliliğine inanıyoruz. Bu örgütlenme disiplinli, resmi 
ve hesap verebilir olmalıdır. Herhangi bir yapının tiranlığa yol açacağı 
fikri bir efsanedir ve izole bireyler veya dağınık yakınlık grupları bir 
devrimi sürdüremez. Devrimci bir mücadele ancak büyük ölçekli 
koordinasyon ve ortak sorumluluk yoluyla sürdürülebilir.

Biz reformlar için devrime giden bir yol olarak mücadele ediyoruz, 
devrimin yerine geçmesi için değil. Şu anda elde edilen gerçek 
kazanımlar, daha fazla zafer kazanmak için gereken halk gücünü inşa 
etmeye yönelik daha geniş bir devrimci stratejinin parçası olarak 
izlendikleri takdirde yardımcı olur. Herhangi bir ara zaferi reddeden 
safçılığı reddediyoruz. Ezilenlerin gücü sınıf mücadelesinde şekillenir: 
kendilerini örgütleyen, sosyal hareketler içinde doğrudan eyleme geçen 
ve böylece giderek daha fazla insanı mücadeleye ve devrimci bilince 
çeken insanlar tarafından. Mücadeleyi mümkün olduğunca insancıl bir 
şekilde yürütmek istiyoruz, ancak pasifist değiliz. Ayrıca "eylem 
propagandası"nı ve birkaç dramatik terör eyleminin bir hareketi 
canlandırabileceği yanılgısını da reddediyoruz. Bu asla olmadı.

Biz burada sadece yıkmak için değil, inşa etmek için varız. Sadece 
mevcut olanı yıkmak ve direnmek yeterli bir plan değildir. Ayrıntılı bir 
strateji ve kapitalist-devlet sistemine gerçek bir alternatif 
geliştirmeliyiz.

Kendimizi eş zamanlı olarak iki düzeyde örgütlüyoruz. Kendi anarşist 
örgütümüzü, fikir ve strateji birliği içinde sürdürürken, aynı zamanda 
sıradan insanların daha geniş sosyal hareketlerinin de kalbinde yer 
alıyoruz: iş yerinde, kiracılar arasında, mahallede, ataerkilliğe veya 
iklim değişikliğine karşı mücadelede-insanların daha iyi bir yaşam için 
mücadele ettiği her yerde. Buna, örgütsel ikiliğin özel anarşist 
geleneği diyoruz. Anarşist örgüt, kendini adamış bir azınlıktır: sosyal 
mücadele içinde anarşist fikirleri savunan ve örgütleyen kararlı bir 
kadro. Bu gelenek, çalışan insanlar tarafından bir buçuk yüzyıldan fazla 
bir süredir sürdürülmektedir.

Her kendini anarşist ilan eden kişiyi tek bir çatı altında toplayan ve 
daha fazla insanın otomatik olarak daha fazla güç anlamına geldiği 
varsayımına dayanan "büyük çadır" örgütlenme modelini reddediyoruz. 
Ortak bir yönü olmayan sayılar güç oluşturmaz. Güç, nereye gitmek 
istediğimiz konusunda fikir birliğinden ve uygulamadaki etkinlikten 
kaynaklanır.

Özgür sosyalizm nedir?

Amacımız, basit bir ilkeye dayalı özgür bir sosyalist toplumdur: 
Herkesten yeteneğine göre, herkese ihtiyacına göre. Bu, ortak mülkiyete 
dayalı bir ekonomi ve tahakkümden arınmış, kendi kendini yöneten bir 
toplum tarafından desteklenen bolluk, refah ve mümkün olan en büyük 
özgürlüğü vaat eder. Özünde, sınıfsız bir toplumdur.

Özgürlüğün, başkalarına karşı hiçbir yükümlülük olmaksızın, kişinin 
istediğini yapması anlamına geldiği bireyci görüşü reddediyoruz. Bu 
"özgürlük", sınıf toplumuna geri dönüş kapısından başka bir şey 
değildir. Gerçek özgürlük, dayanışmayı, karşılıklı sorumluluğu ve 
topluluklarımıza karşı hesap verebilirliği gerektirir.

Özgür bir sosyalist toplumda yöneticiler ve sahipler yoktur. Ekonomik, 
siyasi ve kültürel kaynaklar kolektif olarak herkese aittir. 
Çalışabilecek herkes çalışır. Emek toplumsal bir işlevdir: hem topluma 
hem de işçiye hizmet eder. İşin nasıl organize edileceğine hep birlikte 
karar veririz ve herkesin eşit söz hakkı vardır. Bolluk olan yerlerde 
mallar herkese serbestçe sunulur. Kıtlık olan yerlerde ise, kolektif 
karara dayalı olarak ihtiyaçlara göre dağıtım yapılır.

İnsanlar, konseyler ve dernekler aracılığıyla kendilerini aşağıdan 
yukarıya doğru yönetirler. Yerel olarak karar verilebilecek şeyler yerel 
olarak kararlaştırılır. Daha geniş bir koordinasyon gerektiren şeyler 
-bir bölge, ülke veya uluslararası düzeyde- federasyon yoluyla 
düzenlenir: ortak hedefler için, karşılıklı anlaşma ve karşılıklı fayda 
ile bir araya gelen özgür, özerk gruplar, asla emirle değil.

Bu toplumsal sözleşmeyi bir arada tutan üç temel inanç vardır.

Birincisi: özerklik. İnsanlar ve topluluklar kendi işlerini yönetebilir 
ve başkalarının özgürlüğünü ihlal etmedikleri sürece bunu yapma hakkına 
sahiptirler. Sömüren, baskı uygulayan veya egemen olan herkes bu 
sözleşmeyi bozar ve buna karşı direniş haklıdır. Bu, insan onuruna 
duyulan basit bir güvene dayanır: insanların kendilerini 
yönetebileceklerine ve özyönetimin onları daha az değil, daha sorumlu 
kıldığına olan inanç.

İkincisi: merkezi olmayan güç. Hiyerarşi, itaatkarlığı, ilgisizliği ve 
kariyerciliği besler. İşi yapan ve koşulları ilk elden deneyimleyenler, 
en iyi yargıya varabilecek konumdadır. Gücün yayılması, kimsenin onu 
sahiplenmesini engeller ve insanları bir azınlığa itaat etmeye zorlamak 
yerine, gerçek katılımı mümkün kılar.

Üçüncüsü: federalizm, gruplar arasında serbest birliktelik. Bu, 
koordinasyonun eksik olduğu anlamına gelmez. Daha geniş organlara 
ihtiyaç duyulduğunda - bölgesel, ulusal veya uluslararası - bunlar 
mevcuttur, ancak doğrudan demokratik kalırlar. Temsilciler kesin bir 
yetki alırlar ve her an geri çağrılabilirler. Kendilerine verilen 
talimatları yerine getirirler; yönetmezler.

Bir konuda netiz: yukarıdan aşağıya yönetimi reddetmek, kolektif karar 
almayı veya kararları uygulama sorumluluğunu reddetmek anlamına gelmez. 
Reddettiğimiz şey, emir ve zorlama yoluyla hiyerarşik karar alma 
sistemidir: bazı kişilerin, çalışma arkadaşlarının iradesine karşı kendi 
yaşamları üzerinde uyguladıkları güçtür. Burada, başkalarına karşı 
orantısız eylemlerden, direniş olarak değerlendirilemeyecek eylemlerden 
bahsediyoruz.

Federalist model, emir ve komuta sistemine tamamen zıttır; doğrudan 
demokrasiye ve özgür birlikteliğe dayanır. Büyük ölçekli koordinasyon, 
resmi idari yapılar gerektirir, ancak karar alma gücü taban düzeyinde kalır.

Toplumu nasıl anlıyoruz?

Gerçekliği ve toplumu anlamaya çalıştığımız teorik yaklaşım, özgürlükçü 
materyalizm ve sosyal teori olarak adlandırılır. Klasik anarşist 
düşünceye dayanır ve Özgürlükçü Sosyalizm Örgütü (OSL) ve Anarşist Teori 
ve Tarih Enstitüsü (IATH) tarafından daha da geliştirilmiştir.

Hepimiz için aynı olan gerçek, maddi bir dünyanın var olduğunu ve bu 
dünyayı sorgulama ve deneme yoluyla tanıyabileceğimizi varsayar. Bu 
bilgi asla kesin değildir ve her zaman düzeltmeye açıktır. Felsefi 
olarak, eleştirel gerçekçiliğin altında yer alır ve ortodoks Marksist, 
liberal, pozitivist ve postmodern hareketlerden ayrı durur.

Toplum, koşulları ve kurumları tarafından şekillendirilen maddi 
gerçekliğin bir parçasıdır. Toplumdaki her şeyi açıklamak için tek bir 
faktörün yeterli olacağı fikrini reddederiz, aynı şekilde tüm 
açıklamaların eşit derecede doğru olduğu fikrini de reddederiz. 
Gerçeklere en uygun ve gerçek nedensel bağlantıları ortaya koyan 
açıklamaları ararız. Ancak nihayetinde teori bir mercekten başka bir şey 
değildir: bize dünyada gerçekte olduğu gibi hedeflerimize nasıl 
ulaşabileceğimizi gösterir.

Kapitalist-devlet sistemi

Özgürlükçü materyalizm ve sosyal teori yardımıyla, çağdaş toplumu 
kapitalist-devlet sistemi olarak anlıyoruz: toplumsal yaşamın tamamını 
şekillendiren, kalıcı bir tahakküm yapısı.

Bunu kavramak için sistemi üç alana ayırıyoruz: ekonomik, politik ve 
kültürel. Her alanın kendi kurumları vardır. Alanlar ayrı ayrı ayırt 
edilebilir ancak birbirine bağımlıdır ve birlikte tek bir bütün olarak 
işlev görürler. Her üç alanda da aynı mantık geçerlidir: sermayenin veya 
gücün sürekli birikimi ve tekelleştirilmesi. Kapitalizm, sadece bir 
ekonomik sistemden daha fazlası olarak anlaşılmalıdır. Onu ayakta tutan 
örgütlü baskı ve onu meşrulaştıran kültürel fikirler ve normlarla 
ayrılmaz bir şekilde bağlantılıdır.

Toplumun genel biçimi, sınıf mücadelesinden, sınıflar arasındaki 
toplumsal çatışmadan kaynaklanır. Bu, sistemin temel çelişkisidir: sınıf 
mücadelesi, diğer tahakküm biçimlerine dayanan diğer çatışmaları kendine 
çeker ve onları yeniden şekillendirir.

Sınıf, tahakküm ilişkileriyle, ekonomik araçların (iş yerleri, 
hammaddeler, toprak ve üretim), siyasi araçların (yasalar, mahkemeler, 
polis ve devlet karar alma mekanizmaları) ve kültürel araçların (eğitim, 
medya, din ve "sağduyu"nun temel kaynakları) kime ait olduğu veya kimin 
bunları kontrol ettiği sorusuyla belirlenir. Bu nedenle sınıf, yalnızca 
ekonomik bir ilişki değildir. Egemen sınıflar arasında kapitalistler, 
büyük toprak sahipleri, siyasi-bürokratik elit, bilgi tekelcileri, üst 
düzey yöneticiler ve diğer egemen tabakalar yer alır. Ezilenler arasında 
işçiler, köylüler, yerli halklar vb. bulunur.

Hollanda'da, tüm Batı Avrupa'da olduğu gibi, kentsel ve kırsal işçi 
sınıfı en önemli devrimci özneyi oluşturur. Kendi kendini örgütleme ve 
kolektif mücadele kapasitesi, burada halk gücünü ve toplumsal değişimi 
inşa ettiğimiz temeldir.

Ekonomik alan, kapitalist ekonomiyi kapsar: kâr için meta üretimi ve 
ücret karşılığı çalışmaya zorlananlar ile bu üretimin sahibi, yöneticisi 
ve meyvelerini toplayanlar arasındaki toplumsal ilişki. Kapitalist 
sınıf, üretim araçlarını özel mülkiyette, birkaç elde yoğunlaştırdığı 
için, işçi sınıfının ekonomi ve işyerleri üzerindeki demokratik 
kontrolünü engeller. Bu kontrolden uzaklaşan işçi sınıfı, büyük 
çoğunluğu oluşturur ve hayatta kalmak için emeğini satmak zorundadır. 
İşçiler muazzam bir servet yaratır; bu servetin bir kısmı kapitalistler 
tarafından sermaye olarak ele geçirilir ve yeniden yatırım yapılarak 
kârları ve güçleri artırılır. Kapitalist ekonomi, sistemin

kurallarını uygulayan devlet olmadan işleyemez; bu kurallar olmadan özel 
mülkiyet var olamazdı. İşçiler, kapitalist-devlet sistemi içinde 
benzersiz bir yere sahiptir. Üretimin devam etmesi için vazgeçilmez 
olduklarından, onu durdurma ve yeni bir temelde yeniden örgütleme gücüne 
sahiptirler.

Siyasi alan devleti kapsar: azınlık tarafından yoğunlaşmış sınıf 
yönetiminin hiyerarşik bir kurumu. Modern devlet, kapitalist ekonomiyle 
birlikte gelişmiştir. Tanımlanmış bölgesinde şiddet üzerinde tekel 
iddiasında bulunur ve bu iddiasını savunmak için bir baskı aygıtı 
sürdürür: polis, mahkemeler, hapishaneler ve ordu. Her sınıf toplumu, 
egemen sınıfların ezilenler üzerindeki hakimiyetini yeniden üretmek için 
devlete dayanır.

"İşçi devleti" veya "demokratik devlet"ten bahsetmek içsel bir 
çelişkidir. Bir devlet, nüfus tarafından değil, nasıl atandığına ve 
kendini nasıl haklı çıkardığına bakılmaksızın, örgütlü baskıya 
ayrıcalıklı erişime sahip yönetici bir siyasi-bürokratik azınlık 
tarafından yönetilir. Aşağıdan yukarıya doğru inşa edilmiş hiyerarşik 
olmayan bir yönetim veya toplumsal görevlerini federatif doğrudan 
demokrasi ve kesin olarak yetkilendirilmiş, geri alınabilir temsilciler 
aracılığıyla yerine getiren kurumlar devlet olarak adlandırılamaz, çünkü 
hiçbir ayrıcalıklı azınlık nüfusun üzerinde yer almaz. Devletler 
hiyerarşik yönetimlerdir, ancak her yönetim devlet değildir.

Kültürel alanda, sistem bizim rızamızı kazanır ve neyin "normal" 
sayılacağını belirler. Sınıf egemenliği büyük ölçüde kurgulanmış rızanın 
arkasına saklanır: insanlar, sürekli baskı olmaksızın sistemi meşru 
olarak kabul etmeye yönlendirilir. Eğitim, demokratik yönetimin 
görünümü, çekirdek aile ve kitle iletişim araçları aracılığıyla, egemen 
güçler geniş bir fikir birliği oluşturarak ezilenlerin kapitalizmi ve 
devleti doğal ve kaçınılmaz olarak görmesine neden olur. Zorlama ve rıza 
birlikte çalışır: rıza başarısız olduğunda, sistem baskıya başvurur.

İnsanlar hiyerarşi mantığını benimseyerek, günlük yaşamlarında sınıf 
toplumunu yeniden üretirler. Devlet bunu güçlendirir. Sınıf 
mücadelesinde "arabuluculuk" yapar, eğitim ve sağlık hizmetleri gibi 
hizmetler sunar, çatışmaları düzenlenmiş prosedürler aracılığıyla 
yönlendirir ve reformlar ve tavizler yoluyla tarafsızlık izlenimi 
yaratır. Bununla birlikte, devlet tarafından sağlanan hizmetler, 
mücadele onları değiştirebilse de, yalnızca sınıf mücadelesinin bir 
ürünü değildir. Genellikle kapitalist-devlet sistemine hizmet ederler: 
iş gücünü yeniden üretir ve korurlar ve iş döngüsü dalgalanmalarını 
düzeltirler; her devlet, emeğin nasıl oluşturulduğunu ve örgütlendiğini 
aktif olarak birlikte belirler.

Ekoloji

Kapitalist-devlet sistemi, çevresel yıkımın önemli bir kaynağıdır. İklim 
bozulması, çöken biyoçeşitlilik, zehirlenmiş toprak, hava ve su: bunlar 
yalnızca kusurlu politikaların sonuçları değildir. Kapitalist ekonominin 
mantığından, sonsuz birikim ve kâr için üretimden kaynaklanırlar. Sonsuz 
büyüme için inşa edilmiş bir sistem, sınırlı bir gezegenle denge içinde 
yaşayamaz. İkisi uzlaşmazdır.

Hakim anlatı, ekolojik felaketin suçlusu olarak insan doğasını, 
tüketimciliğimizi veya aşırı nüfusu işaret ediyor. Hepsi günah keçisi. 
Gerçek itici güçler kapitalist sömürü, militarizm, endüstriyel tarım ve 
fosil sermayesidir. İşçiler neyin üretileceğini veya nasıl üretileceğini 
belirlemez. Bunu, sonuçtan işçileri sorumlu tutan egemen sınıflar yapar.

Çözümleri de aynı yalanı tekrarlar. Emisyon ticareti, geri dönüşüm 
kampanyaları, "farklı bir yaşam tarzı": üçü de krizi kişisel sorumluluk 
meselesine dönüştürürken, sistem dokunulmadan kalır. Daha da kötüsü, bu 
anlatılar çok sık olarak ezilenlerin pahasına kemer sıkma önlemlerini ve 
zaten ayrıcalıklı olanlara daha fazla korumayı haklı çıkarır. Ekolojik

çöküşün sonuçları en çok marjinalleştirilmiş toplulukları etkiler. 
Ekolojik adalet, anti-emperyalist, anti-ırkçı, anti-cinsiyetçi ve sınıf 
bilincine sahip olmalıdır; aksi takdirde pek bir anlam ifade etmez.

Toplum doğanın bir parçasıdır ve onun üstünde değildir. Ekolojik bir 
toplum, insan ve insan olmayan tüm canlıların karşılıklı bağımlılığını 
ciddiye almalı ve üretimi, kâr ve birikimden ziyade ekolojik dengeye ve 
insan ihtiyaçlarına hizmet edecek şekilde organize etmelidir.

Emperyalizm ve Milliyetçilik

Emperyalizm, kapitalist devlet sisteminin sınırlar ötesine uluslararası 
genişlemesidir. Güçlü devletler aracılığıyla, egemen sınıflar, hammadde, 
ucuz iş gücü ve sermaye akışını sürdürmek için daha zayıf ulusları ve 
ezilen sınıflarını yağmalarlar. Sermaye yerinde duramaz. Birikim 
yaptıkça, egemen sınıflar sürekli olarak yeni pazarlar, yeni hammaddeler 
ve sömürülecek yeni insanlar bulmak zorundadır. Bu şekilde, dışa doğru 
yayılırlar ve sermayenin hizmetinde tüm bölgeleri yeniden şekillendirirler.

Bu, yalnızca askeri müdahale yoluyla değil, aynı zamanda ekonomik baskı 
yoluyla da gerçekleşir: borçlar, yaptırımlar, eşitsiz değişim ve 
şirketlerin yalnızca kağıt üzerinde egemen olan halklara ücret ve 
yasaları dikte etmesi. Bir koloni "özgürleştirilirse", politika ve 
ticaret üzerindeki gerçek güç genellikle tam olarak olduğu yerde 
kalırken, yerel elitler çok sık olarak kendilerini zenginleştirmek için 
bu düzenle işbirliği yaparlar. "Krallığın Karayip kısmı", Hollanda 
sömürge yönetiminin doğrudan bir devamıdır.

Emperyalizm ırkçılıktan ayrılamaz. Kapitalizm soykırım, kölelik ve fetih 
üzerine kuruludur ve aynı mantık, en tehlikeli, aşağılayıcı ve en düşük 
ücretli işleri dünya çapındaki ırksallaştırılmış nüfuslara yüklemeye 
devam etmektedir.

Hollanda tarihsel olarak imparatorluk merkezinin bir parçası olmuştur. 
Egemen sınıfın imparatorluk ganimetlerinin bir kısmı buraya da sızar: 
nispeten daha yüksek ücretler, daha iyi sosyal hizmetler ve işçi 
sınıfının bazı kesimleri için daha fazla istikrar. Ancak kapitalistler 
aslan payını kendilerine saklarlar, yine de kırıntılar bazı işçileri 
egemen sınıfın çıkarlarını dünya genelindeki işçilerin çıkarlarının 
önüne koymaya teşvik etmeye yeter. Ancak bu rahatlık kırılgandır ve 
sürekli baskı altındadır.

Her zaman daha ucuz iş gücü ve daha yüksek karlar peşinde olan egemen 
sınıf, burada da ücretleri ve sosyal güvenliği aşındırmaktadır. Bu 
olduğunda, milliyetçilik ve ırkçılık hızla ortaya çıkarak işçileri 
göçmenlere ve diğer toplumsal "dışlanmışlara" karşı kışkırtır, gerçek 
sorumlulara karşı değil. Bu bölünmeyi aşmak için uluslararasıcılık ve 
başkalarının sömürülmesine dayalı rahatlıktan vazgeçme isteği 
gereklidir. Kapitalist-devlet sistemi uluslararasıdır; sınıf mücadelemiz 
de öyle olmalıdır.

Sınıf çatışmalarının üzerinde sözde "ulusal birlik"i yerleştirdiği her 
yerde, sömürgecilik karşıtı varyantları da dahil olmak üzere 
milliyetçiliği reddediyoruz. Milletler doğal ve sabit değildir: çoğu 
zaman şiddet yoluyla yaratılırlar. Ezilen halkların sömürgeci ve 
emperyalist egemenliğe karşı direnme hakkının mutlak arkasında koşulsuz 
olarak duruyoruz. Ancak yabancı yöneticileri aynı sisteme entegre olan 
yerel yöneticilerle değiştirmek çok az şeyi değiştirir. Bu nedenle, 
kurtuluşa giden bir yol olarak "egemen" devletlere güvenmiyoruz.

Ayrıca kampçılığı da reddediyoruz: dünyayı emperyalist ve 
anti-emperyalist bir bloğa bölme ve daha sonra daha az kötü olanı 
alkışlama eğilimini. Bir devletin yönetici sınıfları, kendi işçilerini, 
azınlıklarını ve muhaliflerini bastırırken aynı zamanda yabancı 
emperyalizme direnebilir. Tutarlı anti-emperyalizm, ezilen sınıfların 
yanında yer alır, onları domine eden rejimlerin yanında değil. Gerçek 
anti-emperyalizm, sınıf düşmanlarıyla uzlaşmaz.

Kesimselcilik

Ataerkillik ve ırkçılık, kapitalizm ve devletten daha eskidir, ancak 
bugün onları özümseyen, yeniden üreten ve yeniden şekillendiren 
kapitalist-devlet sistemidir. Bu sistemi ortadan kaldırmak, kendi başına 
diğer tüm baskı biçimlerine son vermeyecektir. Ancak sistem onları 
sürdürdüğü sürece bu baskı biçimlerinden hiçbiri sona ermeyecektir. 
Sınıf, sadece bir kimlik veya önyargının diğeriyle yan yana gelmesinden 
ibaret değildir: her türlü tahakküme karşı mücadelede merkezi bir rol oynar.

İki yaygın hatadan kaçınmak istiyoruz. Birincisi, baskıyı kişisel 
önyargıya veya temsil eksikliğine indirgemektir: Yönetici kurumları 
biraz daha çeşitlendirseniz bile, baskıcı yapı değişmez. İkincisi, 
ırkçılık karşıtı, eşcinsel karşıtı ve cinsiyetçilik karşıtı mücadeleyi 
sınıf mücadelesinin yanında ikincil bir mesele olarak ele almaktır; oysa 
ırkçılık ve ataerkillik aslında işçileri bölmek ve kapitalist devlet 
sistemini desteklemek için kullanılan araçlardır. Bu baskı biçimleri 
kendi hareketlerimiz ve örgütlerimiz içinde de mevcuttur ve yalnızca 
eğitim yoluyla ortadan kaldırılamazlar. Bu nedenle, yalnızca iyi 
niyetlere güvenmek yerine, varlıklarından yola çıkarak onlarla mücadele 
edecek yapılar inşa ediyoruz.

En zor görevimiz, ezilen sınıflar arasında, tüm ezilenlerin ortak 
çıkarlarını bir araya getiren sınıf bilincine sahip bir bakış açısıyla 
gerçek bir birlik kurmaktır. Sınıf mücadelesi aynı anda uluslararasıcı, 
anti-emperyalist, ırkçılık karşıtı ve cinsiyetçilik karşıtı olmalı ve bu 
mücadelelerin her biri de sırayla sınıfa dayalı kalmalıdır. Gerçek 
düşmanlarımız, emperyalist ülkelerden gelen işçiler, beyazlar, cis 
erkekler veya heteroseksüeller ya da ezilenler içindeki herhangi bir 
başka grup değil, egemen sınıflardır.

Kişisel olanın politik olduğu eski feminist gerçeğe sıkıca bağlıyız: 
sözde özel alandaki baskı, yıkılması gereken daha büyük yapılarla iç içe 
geçmiştir. Ancak bu gerçeğin tersine çevrilmesini, yani kişinin dilini, 
davranışını veya yaşam tarzını değiştirmenin kendi başına politik bir 
eylem olduğu fikrini reddediyoruz. Bu, odağı yapısal değişimden 
performatif bireyciliğe ve özcü kimlik politikasına kaydırır ve kolektif 
mücadelenin pahasına gerçekleşir. Irkçılık,

insanları

ırk, etnik köken veya soy üzerinden sınıflandıran ve eşitsiz muameleyi, 
sömürüyü ve şiddeti sürdürmek için bölme çizgileri kullanan bir 
sistemdir. Burada, Batı'nın her yerinde olduğu gibi, baskın biçim beyaz 
üstünlüğüdür: "beyazlığı" destekleyen bir düzen.

"Irk", fetih, kölelik ve emperyalizmi haklı çıkarmak için icat edilmiş 
ve daha sonra "bilim" olarak gizlenmiştir. Bugüne kadar, kimin gözetim 
altında tutulacağına, kimin korunacağına, kimin en kötü işlere 
itileceğine ve kimin aşağı görüleceğine karar veriyor.

Beyazlık da bir kurgudur. Zamanla, başlangıçta dışlanan İrlandalılar ve 
İtalyanlar gibi grupları da kapsayacak şekilde genişledi. Onu bir arada 
tutan şey ayrıcalıktır: daha iyi sosyal hizmetler, daha istikrarlı 
işler, daha fazla devlet koruması. Bu ayrıcalık sınıf egemenliğini 
ortadan kaldırmaz, ancak beyaz işçi sınıfının bazı kesimlerini satın 
alır. Onları egemen sınıfın çıkarlarıyla aynı hizaya getirir ve 
ezilenleri ırksal çizgiler boyunca böler. Irk

aynı zamanda bir kâr aracıdır. Sistem bunu yeniden üretir çünkü bölünme 
kâr getirir: renkli insanlar ve göçmenler en düşük ücretli, en güvensiz 
ve fiziksel olarak en zorlu işlere zorlanırken, sınırlar ve göçmenlere 
karşı şiddet tüm nüfusları disipline eder. Göçmen emeğinin aşırı 
sömürülmesi, küresel ekonominin tüm sektörlerini ayakta tutar.

Irkçılık kendi hareketlerimiz ve örgütlerimiz içinde de mevcuttur ve 
orada da aynı derecede mücadele edilmelidir. Irkçılaştırılmış yoldaşlar, 
hataları veya "üslupları" nedeniyle genellikle daha sert bir şekilde 
sorumlu tutulurlar. Kararlar, bunlardan en çok etkilenen insanlar masada 
olmadan alınır. Beyaz üyeler giderek daha fazla nüfuz kazanırken, 
diğerleri kenara itiliyor veya gerçek söz hakkı olmadan "çeşitlilik 
çalışmaları" ile yükümlü tutuluyor.

Ataerkillik

, özellikle heteroseksüel cis erkekleri kayıran ve onlara kadınlar, 
LGBTQ+ bireyler ve cinsiyet çeşitliliğine sahip kişiler üzerinde yapısal 
güç veren bir sistemdir. Kurumlarımız aracılığıyla, duygusal kontrol ve 
şiddet yoluyla kendini yeniden üretir ve iş bölümüyle sürdürülür.

Doğumdan itibaren katı cinsiyet rolleri dayatılır. Aile, okul, kilise, 
doktor muayenehanesi, medya, iş yeri: hepsi bize bir "erkek" veya 
"kadın"ın ne olması gerektiğini öğretir. Bunların hiçbiri doğal 
değildir. Bunlar öğrenilen ve uygulanan kurallardır ve bunları çiğneyen 
herkes cezalandırılır. En acımasız biçiminde, bu sistem cinsiyetle 
ilgili ve cinsel şiddette kendini gösterir: saldırı, tehdit, tecavüz, 
kadın cinayeti.

Kapitalist devlet sistemi bu bölünmeden faydalanır. Aileyi, işçilerin 
yeniden üretimi için özel bir fabrika olarak işletir. Bu sistemde 
kadınlar ve cinsiyet temelli baskıya maruz kalan kişiler, ücretli iş 
günlerinden sonra yemek pişirme, temizlik, çocuk yetiştirme ve aile 
üyelerine ve diğer sevdiklerine bakma gibi ücretsiz bakım işlerinin ve 
duygusal emeğin en büyük payını üstlenmektedir. Dahası, istihdam 
edildiklerinde genellikle düşük ücretli "kadın işlerine" 
yönlendirilmektedirler.

Bu sistem cis erkekleri kayırıyor. Oysa şiddet, ataerkil kuralların 
senaryoya uymayanlara karşı uygulandığı her yerde, her cinsiyetten 
insandan geliyor. Ataerkillik aynı zamanda erkeklerin kendilerini de 
disipline ediyor. Baskın erkeklik, sertlik, kontrol ve kırılganlığın ve 
ifade özgürlüğünün reddini talep ediyor ve şiddeti statü kanıtı olarak 
ödüllendiriyor. Böylece sıradan insan ihtiyaçları utanç kaynağı haline 
geliyor ve şiddet, bağımlılık, depresyon ve intihara yol açıyor. Bunlar 
kişisel eksiklikler değil, kendini sürdürmek için insanları sakatlayan 
bir sistemin izleri.

Ataerkillik kendi hareketlerimizin içinde de yaşıyor ve orada mücadele 
edilmelidir. Kimin konuştuğunda ve kimin sözünün kesildiğinde, kimin 
fikirlerinin "ciddi" kabul edildiğinde ve erkekler görünür rolleri 
sahiplenirken kimin sessizce yönetim ve bakım işlerine 
yönlendirildiğinde kendini gösteriyor. Alanlarımız, insanların 
cinselleştirilmeden veya baskı altında kalmadan katılabilecekleri ve 
rıza ve sınırların saygı duyulmasının özel bir mesele değil, sadece bir 
dostluk olduğu şekilde düzenlenmelidir.

Örgütsel İlkelerimiz

Anarşist Örgütün Rolü

Örgütlenme olmadan, devrimci toplumsal dönüşüm için ciddi bir çaba 
gösteremeyiz. Özgül anarşist örgüt, anarşizme bağlı ve açık ilkeler, 
hedefler ve bunlara ulaşma yolları konusunda hemfikir olan işçilerin 
birliğidir. Görevi, toplumsal hareketlere katılmak ve onları inşa etmeye 
yardımcı olmaktır, onların üzerinde durmak değil.

Özgül anarşist örgüt, hamurdaki maya gibi davranır: ekmek olmaz, ancak 
bütünün kabarmasına yardımcı olur. Örgütlenerek, sınıf bilincini 
uyandırarak ve açık bir stratejik yol savunarak, ezilenlerin bölünmüş 
gücünü gerçek bir halk gücüne dönüştürmeye yardımcı olur.

Toplumsal mücadeleyi yönlendirmeye veya onun yerine geçmeye çalışan 
otoriter öncü yöntemleri reddediyoruz. Hiçbir parti halkı yukarıdan 
yönetmemeli veya onların adına konuşmamalıdır. Devrim, ezilenlerin kendi 
eseridir; bizim görevimiz, onların adına hareket etmek değil, onları 
başkahraman rollerinde güçlendirmektir.

Toplumsal hareketlerle ilişkimiz eşitlik üzerine kuruludur: karşılıklı 
etki ve karşılıklı öğrenme, asla zorlayıcı kontrol değil. Her türlü emir 
verme biçimini, mali baskıyı, itaat taleplerini, yukarıdan 
manipülasyonu, parti çıkarları için bir hareketin bölünmesini ve ele 
geçirmeyi amaçlayan sızma girişimlerini reddediyoruz. Aynı şekilde bunun 
tersini de reddediyoruz: Hareketlerin hangi yöne gittiğine 
bakılmaksızın, bu durum ilkelerimize veya stratejimize aykırı olsa bile, 
hareketleri körü körüne takip etmeyi.

Biz, toplumsal mücadeleye anarşist bir bakış açısı getiriyor ve bu 
hareketleri, geleceğin ilişkilerini bugünde kurduğumuz ve sınıf 
mücadelesini yoğunlaştırdığımız gerçek halk katılım alanlarına 
dönüştürmeye çalışıyoruz.

Anarşist örgütün işleyişi:

Platformculuk ve especifismo anarşist geleneklerinden ilham alıyoruz. 
Kendimizi eş zamanlı olarak iki düzeyde örgütlüyoruz. Toplumsal düzeyde, 
ücret, barınma ve yaşam koşulları için günlük mücadelede toplumsal 
hareketler içinde çalışıyoruz. Siyasi düzeyde ise, ortak fikirler ve 
ortak bir strateji etrafında anarşistler olarak ideolojik olarak 
örgütleniyoruz.

Örgüt, militanların merkeze yaklaştıkça daha fazla bağlılık ve 
sorumluluk üstlendiği bir dizi eş merkezli daire şeklinde 
yapılandırılmıştır. Örgütün her katmanının, bağlılık düzeyine uygun hak 
ve görevleri vardır; bu da insanların yalnızca kendilerinin 
gerçekleştireceği konularda karar vermelerini sağlar. Örgüt, 
militanların iyi hazırlanmış, bağlı ve siyasi olarak birleşmiş 
olmalarını sağlamak için yeterince kapalı, ancak yeni militanları çekmek 
ve bünyesine katmak için yeterince açık olmalıdır.

Biz kitlesel bir örgüt veya seçim partisi değiliz. Biz, kendini işine 
adamış bir azınlık, bir militan kadrosuyuz. Seçimlere katılmıyoruz ve 
devlet iktidarını hedeflemiyoruz.

Amacımız, militanları ortak bir siyasi çizgi ve eylem programı etrafında 
birleştirmektir. Ezilenlerin tek gerçek sesi olduğumuzu iddia etmiyoruz, 
sadece inancımıza göre, önerilerimizin onlara gerçekten hizmet eden bir 
uygulama için en sağlam temeli oluşturduğunu belirtiyoruz.

Örgüte yapısını veren dört ilke vardır:

* Birincisi, özyönetim ve federalizm: Hiyerarşik olmayan ve doğrudan 
demokratik bir yapıya sahibiz ve şubelerimiz, kesin olarak 
yetkilendirilmiş ve her an geri çağrılabilecek temsilciler aracılığıyla 
aşağıdan yukarıya doğru koordinasyon sağlar.

* İkincisi, ideoloji ve teori birliği: Ortaklaşa belirlenen ve daha 
sonra kamuoyu önünde savunulan, asla dayatılmayan, ancak her zaman ortak 
uygulama, çalışma ve dürüst eleştiri yoluyla inşa edilen açık bir siyasi 
ve teorik çizgi. * Üçüncüsü,

eylem birliği: Her militanın taslağını hazırlamaya ve daha sonra 
uygulamaya yardımcı olduğu bir programda belirtilen, ortak hedefler ve 
bunları takip etmek için üzerinde anlaşılmış stratejiler ve taktikler.

* Dördüncüsü, kolektif sorumluluk: Her birimiz kendi görevlerimizden ve 
davranışlarımızdan sorumluyuz; Organizasyon, her bir aktivistin refahı 
ve işleyişinden sorumludur.

Görüş ayrılıklarının olacağını inkar etmiyoruz. Farklı bakış açılarına 
izin verilir ve çoğu zaman kaçınılmazdır. Küçük meselelerde, azınlık 
bizi bir arada tutmak ve kararlılığımızı sağlamak için gönüllü olarak 
çoğunluğa boyun eğer. Daha büyük meselelerde diyaloğu sürdürüyoruz; eğer 
hala bir anlaşmaya varamazsak, her iki bakış açısı da yan yana varlığını 
sürdürür veya azınlık kendi yoluna gider. Toplu olarak bir karar 
alındığı anda, tüm örgüt bunu savunur ve buna göre hareket eder.

Önemli olan, birlikte karar verdiğimiz şeye göre birlik içinde hareket 
etmemizdir. Her zaman mümkün olan en geniş uzlaşmayı hedefliyoruz ve 
dikkatlice alabileceğimiz kararları aceleye getirmeyi reddediyoruz. 
Acele, yalnızca bölünmeye, kızgınlığa veya insanların hiçbir şeyin 
çözüme kavuşturulmadığı içi boş bir birliğe yol açar. Gerçek birlik, 
bakış açılarının nihai hale getirilmeden önce test edilebildiği ortak 
çalışma ve istişare yoluyla dikkatlice inşa edilir.

Genel stratejimiz:

Halkın Gücünü İnşa Etmek

. Genel stratejimizin temeli, kendi kendini yöneten halk gücünün 
inşasıdır. Bu, ezilen sınıfların gücünü, toplumsal bir devrim 
gerçekleştirebilecekleri, mevcut sistemi devirebilecekleri ve yerine 
özgür sosyalizmi kurabilecekleri ölçüde güçlendirmek anlamına gelir.

Bu çalışma şimdi başlıyor. Hollanda'da bu, işçi sınıfını -şehirlerde ve 
kırsal kesimde, işçi sınıfı aydınları da dahil olmak üzere- toplumsal 
hareketler aracılığıyla aktif mücadeleye dahil etmekle başlar. Şu anda 
işçilerin büyük çoğunluğu örgütlenmemiş durumda ve sınıf mücadelesinin 
dışında kalıyor. Örgütlü azınlık ise öncelikle sistemi sürdüren veya en 
iyi ihtimalle küçük reformları hedefleyen pozisyonlar savunuyor.

Bu bizi iki göreve getiriyor. Birincisi, işçilerin kendi toplumsal 
gerçekliklerine müdahale edebilmeleri için mümkün olduğunca büyük bir 
işçi sınıfı kesimini kitlesel toplumsal hareketler halinde 
örgütlemeliyiz. Örgütlenme olmadan, güçleri uykuda kalır ve kendini 
göstermez. İkincisi, bu hareketlere stratejik, programatik ve devrimci 
bir yön vermeliyiz, çünkü örgütlenme tek başına yeterli değildir. Hakim 
fikirlerin ve kurumların hegemonyası nedeniyle, yönsüz bir toplumsal 
hareket genellikle sisteme karşı güç oluşturmak yerine, sistemin 
yalnızca belirtilerini yönetir.

Araçlarımız hedeflerimizle uyumlu olmalı ve sınıf bilinci en iyi şekilde 
sınıf mücadelesine katılım yoluyla gelişir. Bu nedenle, toplumsal 
hareketler içinde bir dizi özelliği savunuyoruz.

Öncelikle, geniş kapsamlı ve tarafsız olmaları gerekir. Söz konusu 
sorunu bizzat deneyimleyen ve mücadele etmeye istekli herkese açık 
olmalı, siyasi bağlılıktan ziyade ortak maddi çıkarlara dayanmalı ve 
kitle örgütlerine dönüşebilme kapasitesine sahip olmalıdırlar. Bu 
nedenle, biçimsel olarak anarşist veya sosyalist sendikaların 
stratejisini de reddediyoruz. Bununla birlikte, bu hareketler sınıf 
bilincine sahip bir bakış açısı edinmelidir. Acil talepleri ne olursa 
olsun, devrimci sınıf mücadelesini desteklemeli ve sınıf düşmanlarıyla 
herhangi bir ittifak veya uzlaşmayı dışlamalıdırlar.

İkinci olarak, sınıf bağımsızlığı şarttır. Sınıf bağımsızlığı, hareketin 
mücadele ettiği sorunlardan doğrudan sorumlu olanlar da dahil olmak 
üzere, egemen sınıfın çıkarlarına hizmet eden şirketler, kurumlar ve 
aktörler karşısında özerklik anlamına gelir. Aynı şekilde, hareketleri 
kendi otoriter projeleri için piyade askerleri olarak gören seçim 
partileri ve öncü partiler karşısında da özerklik anlamına gelir. 
Ayrıca, Parlamentoyu özgürleştirici siyaset için meşru bir alan olarak 
tanımıyoruz. Siyasetçileri seçerek devleti ortadan kaldıramazsınız, 
tıpkı işçileri patron yaparak kapitalizmi ortadan kaldıramayacağınız gibi.

Üçüncüsü, mücadeleci ve doğrudan eyleme bağlı olmalı, sürekli bir 
yüzleşme isteğine sahip olmalıdırlar. İşçiler, taleplerini 
siyasetçilere, sendika bürokratlarına veya STK'lara güvenmek yerine, 
toplumsal güç kullanarak kendileri uygulamalıdırlar. Halktan kopuk 
pasifizm ve şiddetin ciddi sınırlamaları vardır ve örgütlü toplumsal güç 
oluşturmayan militan eylemin değeri azdır.

Birçok hareket hiyerarşiktir, liderlik tabandan kopuktur. Bu yüzden 
tabandan çalışıyoruz. Sıradan katılımcılarla bağ kuruyor ve hareketleri 
iç akımlar ve gruplaşmalar yoluyla yönlendiriyoruz. Bu şekilde, onları 
resmi örgütlenmeye, doğrudan demokrasiye, özyönetime, federalizme, 
kolektif karar almaya ve hesap verebilirliğe doğru yönlendiriyoruz; 
temsilcilerin rotasyonlu olması, görevden alınabilmesi ve aşağıdan 
kontrol altında kalması şartıyla. Liderlik pozisyonlarını her zaman 
ihtiyatla ele alıyoruz.

Reformculuğu bir hedef olarak benimsemekten vazgeçiyoruz, ancak 
işçilerin mücadele gücünü artıracak acil iyileştirmeler için mücadeleye 
devam ediyoruz. Bu tür bir mücadele insanları harekete geçirir ve 
kazanıldığında gerçek yaşam koşullarını iyileştirir. Ancak kazanılmış 
veya kaybedilmiş olsun, en derin değeri biçimlendirici etkisinde 
yatmaktadır: sınıf bilincinin gelişmesi ve radikalleşmenin körüklenmesi.

Toplum ne kadar militan ve sınıf bilinci yüksek hale gelirse, toplumsal 
hareketlerin birleşmesi ve doğrudan mücadelelerini bilinçli, devrimci 
bir pratiğe dönüştürmesi o kadar olasıdır. Böylece, reform mücadelesi 
devrime giden bir yol haline gelir ve hareketlerin ortak mücadele ve 
federalizm yoluyla birleşmesi, devrimci kitle örgütlenmesi için bir güç 
olur. Bizim hedefimiz de budur: bu birleşik işçi cephesinin ve bu halk 
gücünün inşası.

Devrimci toplumsal dönüşüm.

Uygulamamız toplumsal devrime yöneliktir: kapitalist-devlet sistemini 
sona erdirmek ve yerine yenisini koymak. Bu, sınıf toplumunun 
temellerini yıkmak ve hem özel hem de devlet mülkiyetine, siyasi karar 
alma süreçlerine ve kültürel güce son vermek anlamına gelir; böylece 
özgür sosyalizmin yolu açılır. Toplumsal devrim, siyasi devrimden 
farklıdır çünkü sadece devlet yöneticilerini değiştirmek veya mülkiyeti 
millileştirmekle kalmaz, toplumun temel sosyal ilişkilerini kökten 
dönüştürür. Bu nedenle, Marksizm-Leninizm ve Sovyetler Birliği'ninki 
gibi "gerçek var olan sosyalizm" stratejisini reddediyoruz. Niyetleri ne 
olursa olsun, bir egemen sınıfı diğeriyle değiştirdiler ve gücü 
ezilenlerin elinde değil, bir parti bürokrasisinde yoğunlaştırdılar.

Devrim, her şeyi bir anda çözen tek seferlik bir isyan anı değildir. 
Ezilenlerin kendilerini örgütledikleri, halk gücünü inşa ettikleri ve 
sistemin kurumlarını yıkıp yerine yenilerini kurdukları uzun vadeli bir 
süreçtir. Bu süreç içinde, krizden veya birikmiş güçten kaynaklanan, 
isyanlar, grevler ve ayaklanmalar gibi daha hızlı, toplumsal olarak 
yıkıcı anlar meydana gelir. Toplumsal bir kırılma -kapitalist-devlet 
sisteminin normal işleyişinin aksadığı ve alternatiflerin uygulanabilir 
hale geldiği bir an- anarşistlerin programlarını uygulamaya koymaları 
için bir fırsattır. Ancak böyle bir anın ne getireceği, önceden neyin 
inşa edildiğine bağlıdır. Sadece zorluk, bir halkı devrimci yapmaz; bu 
ancak zaman içinde günlük sınıf mücadelesi, doğrudan demokrasi ve 
doğrudan eylem yoluyla geliştirilen, kendi kendini yöneten sosyo-politik 
bir kültürle başarılabilir.

Herkesin anarşist olmasını beklemek zorunda değiliz. Herkesi bir anda 
ikna edemeyiz ve bunu düşünmek safça olurdu. Bu nedenle, bir azınlık 
olarak, programımızın mümkün olduğunca büyük bir kısmını, bizimle 
yalnızca kısmen aynı fikirde olan insanlarla birlikte uygulamaya koymalı 
ve ortak mücadelede onların güvenini kazanmaya çalışmalıyız. Özgür 
sosyalizme doğru kademeli bir ilerlemeden bahsediyoruz.

Kopma ve konsolidasyon arasında, kazanımlarımızın savunulması ve gerçek 
koşullara uyarlanmış pratik bir programın geliştirilmesi gereken bir 
geçiş dönemi vardır. Yerine daha iyi bir şey koyamadığımız sürece, insan 
ihtiyaçlarını karşılayan hiçbir şeyi yok etmeyeceğiz.

Kurtuluş zorla getirilemez. Özgür sosyalizm, ancak halkın kendi sınıf 
çıkarlarının bilincinde olarak, geniş anlamda anladığı ve arzuladığı 
zaman mümkündür; dayatmak amacımıza ihanet etmek olur. Devrim sırasında 
yeni tahakküm biçimleri veya eski düzeni yeniden kurma girişimleri 
ortaya çıkarsa, bunlarla mücadele edilmelidir. Millileştirilmiş devlet 
mülkiyeti, militarize edilmiş emek veya parti bürokrasisinin yönetimi 
yoluyla özgürlüğe giden bir yol yoktur.

Ortak bir düşmana karşı veya ortak hedefler için anarşist olmayan 
güçlerle işbirliği yapabiliriz, ancak iktidarı ele geçirip devleti 
kurdukları anda, bize sadece direniş kalır. Yeni bir devletin ortaya 
çıkmasını engelleyemezsek, mümkün olan en zayıf ve en özgürlükçü biçim 
için mücadele edeceğiz. Dış tepkilere karşı kazanımlarımızı savunurken, 
devletin şiddet tekelini ve karar alma gücünü mümkün olduğunca 
ezilenlerin eline yeniden dağıtıyoruz. Bu arada, kitlelerin yanında 
duruyor ve devrimi sürdürmek için kendi hayatlarının kontrolünü daha 
fazla ele geçirmeleri ve kendi kendilerini yönetmeleri için onları 
teşvik ediyoruz.

Bu, sınıf bağımsızlığının her zaman korunması gereken dar bir yoldur. 
Her geçiş biçimi, nihai hedefi önceden belirlemelidir: federatif 
özyönetime dayalı ve sürekli olarak özgür sosyalizmi hedefleyen bir 
hedef. Özgür sosyalizme

geçiş

uzun zaman alacak, belki de nesiller boyu sürecektir: dayanışma 
ilişkilerini geliştiren ve kapitalist-devlet fikirlerinin etkisini 
gevşeten ahlaki ve kültürel bir değişim. Kapitalist devletçilikten 
"ihtiyaca göre herkese" tek bir sıçrayışla geçip üretim ve dağıtımın bir 
gecede kendiliğinden düzenlenmesini bekleyemeyiz. Yolun uzun olması, 
başlamanın aciliyetini azaltmaz. Aşağıdakiler geçicidir, revizyona açık 
bir model olarak tasarlanmıştır, bir plan olarak değil.

Genel olarak, iş yeri ve mahalle bazında örgütlenmiş işçi konseyleri ve 
dernekleri, sosyal, ekonomik, siyasi ve kültürel yaşamı yönetir. 
Konseylerde kararlar aşağıdan yukarıya doğru alınır; daha geniş bir 
koordinasyona ihtiyaç duyulduğunda, konseyler pozisyonları değişen ve 
görev süreleri iptal edilebilen temsilciler seçer. Bu şekilde, karar 
alma gücü tabandan ayrılmadan yerel, bölgesel ve ulusal kararlar 
koordine edilebilir.

Ekonomi. Geçiş dönemi, aşağıdan yukarıya doğru inşa edilen planlı bir 
ekonomidir. Temelde, bir konsey, işçilerin bir araya gelmesiyle her iş 
yerindeki günlük operasyonları yönetir. Konseyler, özerkliklerini 
korurken kapasite, ihtiyaçlar ve kaynakları uyumlu hale getirmek için 
sektörlere göre birleşirler.

Bir İstatistik ve Koordinasyon Enstitüsü, neyin üretilebileceği, neyin 
mevcut olduğu ve insanların neye ihtiyaç duyduğu konusunda veri toplar 
ve bunu sektörler arası dağıtımı yönlendiren net genel bakışlara 
dönüştürür. Bilgilendirir ancak emretmez ve federasyonların, 
belediyelerin ve tüketici derneklerinin temsilcileri tarafından yönetilir.

Belediyeler, tüketimi ve yerel hizmetleri organize eder. Yerel 
ihtiyaçları belirler, üretimi buna göre düzenler ve topluca yönetilen 
finansmanı, kâr odaklı kullanımdan ziyade gerçek, ihtiyaç temelli 
tüketime yönlendirir.

Para bir süre daha hesap birimi olarak varlığını sürdürür, ancak sermaye 
olarak rolü azalır. Tüm bankalar kamulaştırılır ve yerel şubeleri olan 
tek bir federasyon sosyal bankasına birleştirilir; bu banka, 
belediyelerin kararına göre kaynakları sistematik olarak ve ihtiyaca 
göre tahsis eder. Pratikte uygulanabilir nakitsiz modeller ortaya 
çıktıkça, para aşamalı olarak ortadan kaldırılır ve bankacılık sistemi 
toplumsal kontrol altında basit bir idari muhasebeye indirgenir.

Toprak ve konutlar komünlere aittir, insanlar ise evleri ve toprakları 
üzerinde belirli kullanım haklarına sahiptir: orada yaşayabilir, 
çalışabilir ve iyileştirmeler yapabilirler, ancak satamaz, ipotek 
edemez, miras bırakamaz veya spekülasyon yapamazlar. Bir kullanıcı 
ayrılırsa veya ölürse, komün yeniden tahsis eder. Ev sahipleri ve toprak 
piyasası olmadan, günlük kullanımda özerklik.

Siyaset: Devletin yerini halkın kendi kendini yönetmesi alır. İşçiler, 
federatif konseyleri ve komünleri aracılığıyla, kamusal yaşam için 
gerekli her şeye karar verir ve bunları organize eder: eğitim, sağlık, 
ulaşım, konut, su, enerji vb.

Hukuk ve adalet yönetimi toplumsallaştırılır ve cezalandırmadan 
önlemeye, onarıma ve şiddet içermeyen çatışma çözümüne dönüştürülür. 
Kararlar mümkün olduğunca doğrudan ilgili taraflarda kalır; arabuluculuk 
veya jüri süreçleri ancak anlaşma sağlanamadığında devreye girer. Suçtan 
kastımız, insan acısını artıran, herkesin eşit özgürlüğünü ihlal eden 
veya başkalarının maddi ve manevi refahını zedeleyen kasıtlı her türlü 
eylemdir.

Polisin yerini toplumsal savunma alır. Bir suça ilk müdahale, 
nedenlerini belirlemek ve ortadan kaldırmaktır; böylece suç nadir ve 
gerçekten patolojik vakalara indirgenir. Şiddet, yalnızca ve orantılı 
olarak, egemenlik kurmaya çalışan veya maddi zarar verenlere karşı 
kullanılır. Bütün bunlar sabit bir profesyonel kurum haline gelmez, 
çünkü bu, yerini aldığı polisin tehlikelerini tam olarak ortaya çıkarır. 
Bunun yerine, toplumsal savunma, komünlerin sıkı kontrolü altında ve 
azınlıkların korunmasına özel önem verilerek, sivil hizmet olarak 
dönüşümlü bir biçim alır.

Yerel kökenli, toplumsal kontrol altında, federatif, seçilmiş, dönüşümlü 
ve geri çağrılabilir subaylardan oluşan bir halk milisi, daimi 
profesyonel ordunun yerini alır. Devrimci kazanımları dış tepkilere 
karşı savunur ve asla bir devlet veya fraksiyon için güç yansıtmaz.

Kültür. Bütün bunlar derin bir kültürel değişime dayanır. İletişim ve 
eğitim toplumsallaştırılır ve özerklik, merkeziyetsiz güç ve federalizm 
temelinde, kendi kendini yöneten bir dayanışma kültürü geliştirir.

Böyle bir toplum, ifade özgürlüğünü, toplanma özgürlüğünü, inanç 
özgürlüğünü, hareket özgürlüğünü, cinsellik özgürlüğünü ve yaşam tarzı 
özgürlüğünü korur. Yetiştirme ve eğitim kamusal ve çok yönlüdür; 
insanları entelektüel, pratik ve fiziksel olarak geliştirir. Medya, 
çeşitliliğe, eleştirel düşünmeye, eğlenceye ve açık tartışmaya hizmet eder.

Hedefimiz:

Hollanda'da örgütsel ikiliğin özgün anarşist geleneğini yeniden inşa 
etmek için FVS kendine beş görev belirlemiştir.

Birincisi: kültürel alanı aşmak ve sendikalar, mahalle birlikleri, 
öğrenci birlikleri ve kiracı birlikleri gibi sosyal hareketler içinde 
sürdürülebilir çalışmalar yürütmek. Kendi programımızla sosyal 
mücadeleleri şekillendirmeye ve onları devrimci, özgür sosyalist bir 
yönelime kazandırmaya yardımcı olmak istiyoruz; böylece parlamenter 
partilerden bağımsız, tabandan yukarıya doğru inşa edilmiş, sınıf 
bilincine sahip, mücadeleci, doğrudan eyleme bağlı, kendi kendini 
yöneten, federalist ve devrimci bir sol harekete katkıda bulunuyoruz.

İkincisi: ezilenlerin mücadelesine katkıda bulunmakla kalmayıp, diğer 
aktörler ve hareketler tarafından da tanınan, ittifaklar kurabilen ve 
işçileri nasıl cezbedeceğini bilen gerçek bir siyasi güç inşa etmek. 
Hollanda toplumunu dönüştürebilecek bir halk gücü projesiyle, anarşizmin 
işçi mücadelesinde aktif bir araç olarak tarihsel rolünü yeniden 
canlandırmak istiyoruz.

Üçüncüsü: Anarşizmi felç eden ve izole eden, gerçekliği olduğu gibi 
kabul etmeyi reddeden safçılıktan kopmak. Çelişkiler ve sınıf 
mücadelesiyle işaretlenmiş bir sosyal gerçeklikte yol almayı 
öğrenmeliyiz. Güçsüz olduğumuz sürece, bu bazen kendi kampımızın 
dışındaki güçlerle stratejik ittifaklar kurmak anlamına gelir. 
İlkelerimiz ufkumuz olmaya devam eder, ancak onlara ulaşmak için dünyayı 
nasıl etkileyeceğimizi bilmeliyiz. "Yaşam tarzı" ile sınırlı ve yalnızca 
alt kültürel nişler yaratmayı amaçlayan içe dönük bir anarşizm, siyasi 
bir proje değildir ve geride bırakılmalıdır.

Dördüncüsü: Sentetik "geniş çadır" örgütlenme modelini kesin olarak terk 
ederek, teori, ideoloji ve pratikte birleşmiş, kolektif sorumluluk ve 
disiplinle desteklenen, belirli, programatik bir örgütlenme modelini 
benimsemek. Bu, kendilerini anarşist olarak adlandırsalar bile, 
bireyselci ve kararsız eğilimlerden kopmak ve ilkelerimizi ve sınıf 
mücadelesine olan bağlılığımızı gerçekten paylaşanlara odaklanmak 
anlamına gelir.

Beşinci olarak: Hareketlerimizi sıklıkla felç eden veya demokratik 
olmayan sonuçlara yol açan gayri resmi uzlaşmaya dayalı karar alma 
yöntemine olan takıntıdan kurtulmak. Resmi uzlaşma, gönüllü karar alma 
yöntemlerinden biri olarak yerini bulsa da, tek yöntem değildir. Pratik 
sınırlamalar gerektirdiğinde çoğunluk oylamasından kaçınmadan, mümkün 
olan en geniş anlaşmayı hedefliyoruz.

Ayrıca, FVS, Hollanda'daki anarşizm tarihinden altı dersi özümsemiştir.

Birincisi: Bu uzun vadeli bir çabadır. Gerçek ilerleme, hem bireysel hem 
de kolektif sabır ve olgunluk ile bağlılık yoluyla sürekli deneyim 
birikimini gerektirir. Genç bir örgüt olarak, mütevazı bir şekilde 
başlıyoruz.

İkincisi: Birlik, küçük farklılıkların büyütülmesiyle veya her şeye 
müsamaha gösteren kopuk bir çoğulculukla değil, kolektif öğrenme yoluyla 
ortaya çıkar. Tutarsızlığı veya etik dışı davranışı hoş görmeden, 
güvensizlikten, düşmanlıktan ve sürekli bölünme tehdidinden arınmış bir 
kültür inşa etmeliyiz. Düşünce özgürlüğü, azınlık görüşlerine saygı ve 
cezadan önce tazminat norm olmalıdır.

Üçüncüsü: Organizasyonumuz, ülke genelinde dağınık halde bulunan ve 
grupların izole bir şekilde faaliyet gösterdiği birkaç şehrin ötesine 
geçmelidir. Bu, küçük, kişisel yakınlık gruplarının kültürünü geride 
bırakmak ve ortak eğitim, deneyim ve kolektif eylem yoluyla teorik ve 
stratejik bir birlik oluşturmak anlamına gelir. Bu, bütünün parçalardan 
ortaya çıktığı, ancak parçaların bütünden ayrı olmadığı, tabandan gelen 
özyönetim ve federalizm temeline dayanmalıdır.

Dördüncüsü: Ulusal büyüme, gerekli koşulların yaratılması anlamına 
gelir: sağlam bir katılım süreci, iç içe geçmiş daireler halinde 
organize edilmiş, böylece aktivistler gelip gitmek yerine kalıcı 
olurlar; gerçek bir siyasi oluşumla, dersler ve tartışmalar yeni 
gelenlere aktarılır. Sayısal büyüme, sürdürülebilir kolektif gelişmeyi 
asla geride bırakmamalıdır.

Beşincisi: Geçmişten ders almadan ve geleceği planlamadan ilerleyemeyiz. 
Halkın gücü, toplumsal entegrasyon yoluyla, yani kitle mücadelesinde 
fiili katılım ve anarşist etkiyle ve gerçekliği analiz ederek ve teoriyi 
pratiğe dökerek inşa edilir. İyi uygulama iyi teori gerektirir ve iyi 
teori iyi uygulama gerektirir; bunlar birbirinden ayrılamaz. Uygulamayı 
reddeden hiçbir şeyi değiştirmez; teoriyi reddeden körü körüne hareket 
eder ve bilmeden sonsuza dek başkalarının hedeflerine hizmet eder.

Altıncısı: Sorumluluk ve disiplin vazgeçilmezdir, kölece itaat olarak 
değil, birlikte karar verdiğimiz şeyleri yerine getirme konusunda 
gönüllü bir taahhüt olarak. Her militan kendi rolünü güvenilir bir 
şekilde yerine getirir veya mümkün olmadığında zamanında belirtir, 
böylece örgüt aksama olmadan uyum sağlayabilir. Örgütün refahından 
herkes ortaklaşa sorumludur ve örgüt de üyelerinin refahından 
sorumludur. Görevler adil bir şekilde dağıtılır ve kolektif olarak 
üstlenilir ve yükümlülüklerini yerine getirmeyen herkes sorumlu tutulur.

Militanlığımız

Hem kendi saflarımızda hem de bize katılmak isteyenler arasında belirli 
bir militan tipi arıyoruz. Militanlar kendi hayatları ve yükümlülükleri 
olan işçilerdir; entelektüel olarak anarşizmi incelemelerine gerek 
yoktur. İhtiyaç duydukları şey, örgütlü anarşizme gerçek bir ilgi ve 
örgütün iç çalışmalarına ve hareket içindeki sosyal çalışmalara düzenli 
ve ciddi bir şekilde katılma isteğidir.

Genel olarak, halihazırda sendikalarda ve sosyal hareketlerde aktif olan 
ve aynı zamanda örgütümüz içinde de yer almak isteyen militanlar arıyoruz.
Militanlığımız örgütün ilkelerine dayanır ve belirli davranışları 
savunmamızı ve diğerlerini reddetmemizi gerektirir.
Resmiyetten uzaklaşmayı, bireyciliği ve sorumluluktan kaçınmayı; zararlı 
eleştiriyi ve saygısızlığı; bizi siyasi çalışmalardan uzaklaştıran 
ahlakçılığı; sürekli iç çatışma kültürlerini açıkça reddediyoruz; Kibir, 
seçkincilik ve üstünlük iddiaları; etik dışı davranışların hoş 
görülmesi; özgürlükçü ilkelerimizin ötesine geçen cezalandırma; ve 
militanların özel hayatlarının gözetlenmesi veya izlenmesi.

Organik gelişmeyi, birliği ve öz disiplini; sadece eleştiri veya içe 
dönük söylem değil, yapıcı uygulamayı; kolektif çalışmayı, makul 
tartışmayı ve saygılı bir eleştiri, öz eleştiri ve sürekli öğrenme 
tutumunu savunuyoruz. Güven ve saygıya dayalı etik ilişkileri, 
aktivistler arasında ve sosyal çalışmalarımızı yürüttüğümüz yerlerde 
güçlü bağları ve birlikte tanımladığımız değerlere bağlı kalmayı 
savunuyoruz.
-----------------------------------------------------------
Kalplerimizde yeni bir dünya taşıyoruz.

https://vrijsocialisme.nl/manifest.nl.pdf
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr