A-Infos (tr) France, OCL CA #362 - İnceleme - Kapitalist Ekolojik Yıkım, Cilt 2: Sermayenin Pençesindeki Doğa - Alain Bihr (ca, de, en, fr, it, pt) [makine çevirisi]

Bu kapsamlı çalışmanın ilk cildinde, Alain Bihr ile birlikte, devam eden 
iklim felaketinin çeşitli alanlarını inceledik. Doğal çevrenin 
bozulmasına dair kapsamlı bilimsel açıklamalarla Bihr'in temel amacı, 
Holosen dönemindeki çalkantının sistemik doğasını göstermek ve 
bilinmeyen bir jeolojik çağa giriş noktamızı belirlemekti. Bize 
sermayeden başka bir alternatifin ortaya çıkamayacağını hatırlatmakta ve 
bu alanda kamu ve özel güçlerin ekolojik müdahale girişimlerinin büyük 
bir aldatmacadan başka bir şey olmadığını ortaya koymaktadır. Bu ikinci 
ciltte Alain Bihr, bunun neden farklı olamayacağını açıklıyor.

Bihr, Marx'ın çalışmalarında, bu üretim biçiminin genişletilmiş yeniden 
üretimi sürecinde sermaye ve canlı emeği birleştiren ikili sömürü 
ilişkisinde doğal çevrenin rolünün sistematik bir analizinin eksik 
olduğunu zaten belirtmişti. Bu nedenle, Marksist materyalist düşünceyi 
zenginleştirmek ve ekolojik amaçlarla yapılan hiçbir mücadelenin 
kapitalist sömürünün toplumsal ilişkisini göz ardı edemeyeceğini ve 
bunun tersinin de geçerli olduğunu göstermek için sermaye, insan emeği 
ve doğal madde arasındaki bu üçlü etkileşime geri dönmeyi öneriyor.

Üreticilerin mülksüzleştirilmesi veya büyük ayrılık
Kapitalizmin ortaya çıkışından önceki üretim biçimlerini inceleyerek, 
onun tarihsel özgünlüğünü anlayabiliriz. Bihr, Kapitalizmin İlk Çağı 
(Syllepse, 2018) adlı olağanüstü eserinde zaten kapsamlı bir şekilde ele 
aldığı kapitalist gelişmeye kısa bir diyakronik göndermede, bu üretim 
biçimini mümkün kılan koşulları hatırlatır. Bu koşulların ilki, elbette, 
üretim araçları ile üreticiler arasında özel mülkiyet yoluyla kurulan 
ayrılıktı. 16. ve 17. yüzyıllarda İngiltere'deki toprakların çitlerle 
çevrilmesi hareketi bunun en bilinen örneğidir.

Önceki üretim biçimleri, üreticileri sistematik olarak üretim 
araçlarıyla ilişkilendirirken, hatta bazen kölelik çerçevesinde 
üreticileri üretim araçlarına dönüştürürken, Karl Polanyi'nin 
tanımladığı Büyük Dönüşüm, toprak ve emek gücünün metalaştırılmasına 
karşılık gelir; bu tek işlem, Marx'ın ironik bir şekilde "özgür işçi" 
olarak adlandırdığı şeyi yaratma etkisine sahip olacaktır.

Bu noktada, emek gücü başlangıçta tüm kapitalist sınıfın mülkiyetinde 
olan, daha sonra herhangi bir işverenin mülkiyetine geçen işçi sınıfı, 
kendini yeniden üretmek ve böylece tüm sistemin genişletilmiş yeniden 
üretiminin koşullarını yeniden üretmek için sermayenin taleplerini 
karşılamaya mahkumdur; çünkü sistem, canlı emek olmadan varlığını 
sürdüremez. Gerçekten de, yalnızca gerekli emek (ücrete eşdeğer) ile 
artı emek (artı değere eşdeğer) arasındaki fark, başlangıçta yatırılan 
sermayeye eklenen değer artışını oluşturur. Bu, kapitalist birikimin 
temelidir. Birikim durursa, kriz ortaya çıkar.

Karl Marx'ın odak noktası haklı olarak öncelikle kapitalist sınıf ile 
proletarya arasındaki ilişki olsa da, bu büyük ayrılık şüphesiz ki insan 
ve doğa arasındaki simbiyotik birliğe önemli bir antropolojik etki 
yapmıştır.

Bihr, orijinal simbiyotik birliğin bu kopuşunu incelemek için öncelikle 
insan türünde maddenin dönüşümünün temeline geri dönüyor. Bize bunun, 
insanların doğayla olan ilişkilerinde birbirleriyle nasıl etkileşim 
kurduklarını ve bu etkileşimleri kullanarak belirli bir toplumu nasıl 
yeniden ürettiklerini belirlemeyi içerdiğini hatırlatıyor. Bu tanımdan 
yola çıkarak, doğa kavramını kapitalist üretim ilişkilerinin 
diyalektiğine sistematik olarak entegre edebiliriz. Üreticileri üretim 
araçlarından ayırarak, kapitalizm, özellikle bilimsel düşüncenin ortaya 
çıkışı gibi, ilişkili dünya görüşlerinde bir dönüşüme yol açmıştır; bu 
da, göreceğimiz gibi, birçok açıdan kapitalist üretim biçiminin 
amaçlarına zemin hazırlamıştır. Doğanın bize meydan okuduğu fikrine 
ulaşmak zaman ve güçlü toplumsal baskılar gerektirmiştir.

Bu simbiyotik birliğin kopuşunu tanımlamak için, Marx'ın çalışmalarının 
ekolojik katkılarını vurgulamaya büyük katkıda bulunan yazar Foster, 
Marx tarafından yalnızca bir kez kullanılan "metabolik yarık" kavramını, 
kapitalizm çerçevesinde insan ve doğa arasındaki ilişkinin kopmasını 
tanımlamak için ortaya koymuştur.

Bihr'e göre, bazen tam bir kopma olarak sunulan fay hattının abartılı 
doğası, sermayenin doğayla kurduğu ilişkiyi anlamamızı engelliyor. Yapay 
olarak mutlak bir ayrılık tanımlıyor; oysa materyalist bir bakış 
açısından, insan türünün doğal unsurlarını ve doğal ve insani sosyal alt 
yapıların metabolik yeniden üretiminde yer alan çeşitli gerekli 
alışverişleri göz önünde bulundurarak, ilişkiyi kopmaya dayalı bir 
anlayışla ele alarak ikisi arasında tam bir yabancılaşma yaratmak, her 
şeyden önce yanlış ve ikinci olarak da politik olarak verimsizdir.

Bihr, Foster'ın hatasını, onun analitik odağının tek bir gasp anına, 
üreticiler ve üretim araçları arasındaki bu ayrılığa dayanmasından 
kaynaklandığını açıklıyor. Aynı analitik hataları, son zamanlarda mutlak 
olarak görülen "aşırı nüfus" kavramında somutlaşan yedek ordu kavramının 
kullanımında da buluyoruz; bu kavram, bazı radikal yorumlarda, 
kapitalist yeniden üretim mekanizmasını kesin bir çöküşle eşitleme 
eğilimindedir. Yedek ordu, er ya da geç aşağılanmış koşullar altında 
sömürülmeye mahkum bir proleter değişken olduğu gibi, kapitalizmin 
temsil ettiği simbiyotik kopmaya rağmen doğa da kendini savunmaya hazır, 
sadece bir seyirci değildir. Bihr'in bu cildin sonunda tekrar ele 
alacağı "soyut doğa" kavramı, bunun yerine, insan dışı maddi güçlerin 
sermaye tarafından yeniden üretim çerçevesinde nasıl özümsendiğini 
göstermelidir. Bu nedenle, insan ve doğa arasında bir hata veya kopma 
yoktur, aksine hem insanlarda hem de doğada sermaye tarafından radikal 
bir dönüşüm söz konusudur.

Makinenin kalbinde
Marksist yaklaşımların ekolojik felaket analizine katkıları, doğa ve 
sermaye arasındaki sorunlu ilişkiyi, yani değerleme sürecinin 
perspektifinden bakıldığında, süreç içindeki değeri yeterince 
bütünleştirmemiştir. Oysa bu süreç, üretim sürecinin bileşen 
unsurlarının –elbette emek gücünün, ama aynı zamanda değer üretimine 
katkıda bulunan tüm unsurların– metalaştırılmasını varsayar. Bu nedenle 
doğal unsurların statüsündeki dönüşüm de aynı derecede önemlidir. 
Burada, doğal zeminin kullanım değerinden (susuzluğu gidermek için içme 
suyu) değil, kapitalist anlamda değerden (para kazanmak için su satmak) 
bahsediyoruz; bu değer özerktir ve günlük yaşamda parasal semboller ve 
malzemelerle somutlaşmıştır.

Bu yanlış anlamayı düzeltmek için Bihr, Üretim ve Ücretlendirme 
Modeli'nin (MPC) itici gücünü, yani emek sürecinin değerleme sürecine 
tabi kılınmasını incelemeyi öneriyor; bu süreçte, aktif bir unsur olarak 
tanımlanan doğa da tabi kılınıyor ve dolayısıyla dönüştürülüyor. Bihr'in 
katkısı, kanıtlanmış bir sınıflandırma mantığı (bana göre Marx'ın en 
etkili olanı) olarak alt kümeleme kavramını doğanın sahiplenme 
olgularına uyguladığı için canlandırıcıdır.

Marx, VI. Bölümde (yayınlanmamış bölüm) sermayenin emeği gasp etmesine 
ilişkin diyakronik ve senkronik bir bakış açısı sunar. Emeğin sermaye 
altında toplanması, sermayenin değerleme sürecinde emek gücünü ek 
sermaye üretmek için kullanma biçimidir. Bu, kesin olarak söylemek 
gerekirse, kapitalizmin özüdür. Ek sermaye olmadan kapitalizm 
anlamsızdır. Kapitalist sınıf için bu üretim biçiminin tek amacı, 
kendilerini zenginleştirmek ve egemen olmak için para kazanmaktır.

Marx, sermayenin emeği sahiplenmesinin üç aşamasını (diyakroni) veya üç 
biçimini (senkroni) tanımlar:
• Birincisi, merkantilizme özgü olan astlık ilişkisidir; burada yükselen 
sermaye, emeğin ürünlerini basitçe sahiplenir ve bunlardan kar elde 
etmek için değişim koşullarını kendi lehine düzenler. Bu sürecin en 
gelişmiş unsurları, işçilerin evlerinden, üretim araçlarını ve emek 
süreci için gerekli hammaddeleri sağlayan bir işveren için çalıştığı 
"evden çalışma sistemi" olarak adlandırılan sistemde mevcuttur. Tek 
çıkış noktası olarak işveren, parça başı ücretler üzerinde kolayca baskı 
uygulayabilir ve mallarını piyasada karlı bir şekilde yeniden satabilir. 
Daha köylü temelli bir başka yapılanmada, sömürge ekonomisinin büyük bir 
kısmı da ham tarım ürünleri etrafında merkezlenmiş bu ilkeye dayanıyordu.
• Marx, "genel olarak" kapitalist üretim biçimini tanımlamak için, 
emeğin sermaye altında biçimsel olarak altüst edilmesi kavramını 
kullanır. Bu sefer, emek süreci resmi olarak tek bir yerde bir araya 
getirilmiş, saatlik ücretle çalışan (artık parça başına değil) bir emek 
gücü ve değerleme sürecine giren kapitalistin üretim araçlarının özel 
mülkiyetiyle bütünleştirilmiştir. Marx bunu resmi olarak tanımlar çünkü 
sermaye, ekonomik optimizasyonun rasyonelliğinden bu yana emek sürecini 
yeniden düzenleyememiştir. Sonuç olarak, aynı üretim yöntemleri korunur, 
iş bölümü sınırlıdır ve dolayısıyla iş verimliliği de sınırlıdır. Mutlak 
artı değer ilkesine göre çalışıyoruz. Bu sistem, çalışma günleri doğası 
gereği sınırlı olduğundan, etkinliğini hızla kaybeder.
Rekabet, işçi mücadeleleri ve kapitalist mantıktan büyük ölçüde 
etkilenen bilimsel keşifler yoluyla sermaye, emeği görevlere bölmeyi ve 
bu görevlerin verimliliğini makineler yardımıyla artırmayı başarır. Bu, 
artı değer oranını ve dolayısıyla emek gücünün sömürülmesini artırır. 
Daha yüksek verimlilik sağlayarak, kapitalistler piyasaya daha ucuz ve 
daha çok sayıda ürün sunarlar. Bunu iyi niyetlerinden yapmazlar. Bu, 
Marx'ın emeğin sermaye altında gerçek anlamda boyun eğmesi dediği 
şeydir. Bu süreç, göreceli artı değer yoluyla, proletaryanın geçim 
sepetine karşılık gelen emek gücünün değerinin azalmasına olanak tanır. 
Bu, özellikle bize kapitalizmin tarihsel çekirdeğinin ülkelerinde 
sermaye ve işçi sınıfının el ele ilerlemesi olarak sunulan ünlü Fordist 
döneme karşılık gelir. Bu, gerçekte dünyanın her köşesinde hem yerli hem 
de yabancı orduların kurşunları altında devrimci hareketlerin şiddetli 
bir şekilde bastırılmasına ve aşağılanmış koşullar altında kapitalist 
üretim ilişkilerinin küreselleşmesine yol açmıştır. Bugün hala bu 
durumdayız.

Bihr, bu çerçeveyi, sermayenin üretim sürecindeki bu aktif etkeni nasıl 
değiştirdiğini anlamak için doğanın sahiplenilmesine uygulamaya 
çalışacaktır. Amaç, sermayenin doğayı, tıpkı emek sürecindeki işçilerin 
eylemlerini şekillendirdiği gibi, somut soyutlaması olan değere nasıl 
uydurduğunu anlamaktır. Sermayenin, süreç içindeki değer olarak, bu 
enerji kaynaklarına ve metaın somutlaşmasına karşı kayıtsız tavrı, 
doğayla olan temelde çelişkili ilişkisini formüle eder.

Burada Bihr, sahiplenme anlarını diyakronik olarak sunarken, Marx gibi, 
tanımlanan biçimlerin, izole olarak ele alındığında, genişletilmiş 
yeniden üretimin ihtiyaçlarına bağlı olarak eş zamanlı olarak da var 
olabileceğini hatırlatıyor. Bu noktayı açıklamak için kurgusal su 
enerjisi örneğini ele alacağız (Amerikan sığırlarını beslemek için mısır 
yetiştiren tarım patronlarıyla herhangi bir benzerlik tamamen tesadüfi 
olacaktır):
• İlk olarak, gayri resmi sahiplenme vardır. Bu, doğanın yalnızca 
birikim için olanak koşullarına katkıda bulunan, üretim sürecine entegre 
edilmesi için dönüştürülmesine gerek kalmayan, tıpkı mükemmel 
erişilebilir bir nehir yatağındaki bol bir su enerjisi kaynağı gibi, 
ücretsiz bir hediye olarak göründüğü zamandır. O zaman yalnızca 
dışsallaştırma (doğa pozitif bir dışsallık olarak anlaşılır) ve su 
unsurunun değerleme ihtiyaçlarına tabi kılınması söz konusudur.
Biçimsel sahiplenme, doğanın artık ücretsiz bir hediye olarak kabul 
edilmesine izin vermeyen koşullar karşısında doğal sorunların 
içselleştirilmesini içerir. Gerçekten de, bir zamanlar doğrudan nehirden 
çekilen su enerjisi kaynağı, nehrin çok sayıda yön değiştirmesi 
nedeniyle kuruması nedeniyle artık mevcut değildir. Birçok işveren 
kontrol için yarışıyor. Kapitalist makine, üretim sürecini optimize 
etmek için doğal olguyu kontrol altına alınması gereken bir süreç olarak 
tanımlamalıdır. Sermaye, enerjiden faydalanmak için yatırım yapmalıdır. 
Yeraltı su yollarını ve çeşitli akiferleri araştıracak, sondaj yapacak 
ve üretim sürecine devam etmek için bir pompa ve boru hattı kuracaktır. 
Sermaye, gayri resmi gasp sırasında yaptığı yağmalama faaliyetinden 
kısmen kurtulur, çünkü doğal koşullar meta döngüsüne entegre edilir ve 
aslında değer kazanır. Gerçekten de, patron, işletmesinin refahını 
sağlamak için suya, yani suya erişim araçlarına para ödemek zorundadır. 
Doğal olguda bir dönüşüm yoktur. Patron hala kontrol edemediği bir 
kaynağa bağımlıdır. Doğa artık değerli olduğu için amaç, işletmeyi karlı 
hale getirmek için maksimum kullanım sağlayarak onu olabildiğince 
değersizleştirmektir. O zaman tanık olduğumuz şey, daha çok bir tür açık 
yağmalama ve bölgede her yerde özel kiler olarak kullanılan havza 
şeklinde plastik brandalar ortaya çıkıyor.
• Kapitalist üretim biçimine özgü olan gerçek sahiplenme, biçimini 
değiştirir:
“Sermayenin doğayı gerçek anlamda sahiplenmesi, aksine, doğal 
kaynakların maddeselliğini sermaye değerlemesinin gerekliliklerine 
mümkün olduğunca yakın bir şekilde uyarlamaya çalışmaktan ibaret 
olacaktır (Bihr, L'Ecocide capitale, cilt 2: s. 127).”

Dolayısıyla amaç, ham doğanın potansiyelini, ayrışmasını geliştirerek ve 
bileşenlerini kontrol altına alarak kullanmaktır. Geniş ve yırtıcı bir 
bakış açısından, tıpkı emekte olduğu gibi yoğun bir bakış açısına 
geçiyoruz. Amaç artık doğal unsurları ayrıştırarak ham doğanın temel 
süreçlerine erişmek ve enerjiyi makine sistemine yönlendirmektir. 
SpaceX'in (Elon Musk'ın kâbus şirketi) yardımıyla, yerel tarım 
federasyonu, bulutların komşularına ulaşmadan önce patlatılması için 
üretilmiş gümüş iyodür yüklü füzelere sahip. Karşılığında, laboratuvarda 
yeterli miktarda su üretmek üzere olan bir SpaceX yan kuruluşunun 
hisselerini satın almaları isteniyor; bu süreç başlangıçta Mars'taki ilk 
şehre su sağlamayı amaçlıyordu. Bu, gümüş iyodürün ekosisteme verdiği 
zararı hesaba katmadan yapıldı. Birkaç tur sonra, bölgede hiçbir şey 
yetiştirmek imkansız hale geliyor. SpaceX yan kuruluşu kapanıyor ve 
bölgedeki küçük tarım işletmeleri her cephede mahvoluyor.

Doğanın kâr elde etme aracı olarak kullanılması.
Gerçek sahiplenme, yani gerçek boyun eğdirme, doğal alt tabaka olan 
aktif etkenin kullanımında gerçek anlamda devrim yaratan tek aşamadır. 
Amaç açıktır: verimliliği artırmak, sermaye devir hızını artırmak ve 
üretim sürecini "olumsuz dışsallıkların" değişkenliklerine maruz 
kalmayacak şekilde güçlendirmek.

Bu eğilimi göstermek için Bihr, doğayı zorlamanın farklı yollarını 
sınıflandırmak üzere Olimpiyat sloganını kullanır: citius, altius, 
fortius (daha hızlı, daha yüksek, daha güçlü):
• Birincisi, doğayı kendiliğinden üretmediği bir şeyi üretmeye 
zorlamakla ilgilidir. Burada özellikle tarım endüstrisine ve 
evcilleştirmenin tüm çalışmalarına odaklanır: türlerin ayrılması, 
tohumların standartlaştırılması, zararlıların ortadan kaldırılması, 
biyolojik sürecin çevresinden ayrılması ve biyolojik ritimlerin bozulması.
• İkincisi, doğayı kendiliğinden üretmediği bir şeyi üretmeye zorlamakla 
ilgilidir. Burada metal alaşımları, beton, plastikler, yarı iletkenler, 
GDO'lar, sentetik kumaşlar ve hatta transhümanizm gibi yapay malzemeleri 
ele alır.
• Gerçek bir sahiplenmenin üçüncü bir biçimi, kapitalizm tarafından 
kapitalizm için tamamen yeniden yapılandırılmış doğal bir alt tabaka 
olan yeni bir "sosyo-doğa"nın yapay olarak yeniden üretilmesinden 
oluşur. Burada, doğrudan veya dolaylı olarak finansal varlık olarak 
varlığını sürdüren ve yine de bize "doğayı koruma" için nihai miras 
çözümü olarak sunulan, sulak alanlar ve orman monokültürleri gibi 
yeniden oluşturulmuş tüm rezervlerden bahsediyoruz.
Bihr, üç yöntemin birleşimini göstermek için mısır yetiştiriciliğinin 
dönüşümünü örnek olarak kullanıyor: tohum standardizasyonu, 
sterilizasyon ve genetik modifikasyon. Gerçek gasp, sermayenin yararına 
doğanın sömürülmesi ve özellikle kapitalist bir sosyo-doğanın üretilmesidir.

Kapitalist kibir
Bihr, kapitalist değerin somut soyutlamasına uyarlanmış bu toplumsal 
yapıyı tanımlamadan önce, herkesin sermayenin birikimden başka bir amacı 
olmadığını ve bu birincil amacın her şeyi belirlediğini anlamasını 
sağlamayı amaçlayan, kapitalist kibir olarak adlandırdığı konuya tekrar 
değinmek istiyor.
Sermaye, kendisi de somut sınırlara sahip maddi bir bağlam içinde 
sonsuzca genişleyen bir süreçtir. Üretim araçlarının özel mülkiyetine 
dayalı bir sistem tarafından üretilen toplumsal üretimi kontrol etme 
kapasitesi ve bunun sonucunda ortaya çıkan, rekabetçi olduğu için 
zorunlu olarak çelişkili olan çıkarları koordine etme imkansızlığı 
olmadan, sermaye asla birikim susuzluğuna karşılık gelmeyen ihtiyaçları 
ve sınırlamaları karşılayamayacaktır.

Bu yapısal olarak genişleyen sistem, üretken güçlerin gelişimini kontrol 
etmeyi imkansız hale getiriyor ve bu da kaçınılmaz olarak anormal kaynak 
kullanımına yol açıyor. Gerçekten de, toplumsal olarak gerekli ürünler 
ancak üretim gerçekleştikten sonra belirleniyor. Sonuç olarak, herhangi 
bir malın başarısını belirleyen piyasadır. Dolayısıyla, üretim sonradan, 
yani olay gerçekleştikten sonra kontrol ediliyor. İsraf kesinlikle çok 
büyük, ancak üretim biçiminin konfigürasyonu başka bir alternatife izin 
vermiyor. Piyasa faydayı önceliklendirdiği sürece, başka bir yol olamaz. 
Solun "ekolojik planlama" kisvesi altında sunduğu devlet kapitalizmi 
hayali hiçbir şeyi değiştirmeyecek, çünkü bu fraktal model jeopolitik 
çıkarlar düzeyinde, değer verdiğimiz sınırlar aracılığıyla da tekrarlanıyor.

Bihr, iklim değişikliğinin yol açtığı zararlardan sorumlu tutulmanın 
somut bir örneğini sunmaktadır. Bu değişimin yalnızca Küresel Kuzey 
ülkelerinden kaynaklandığı kabul edilse de, bu ülkeler konumlarını 
korumak için kar marjlarından ve çıkarlarından ödün vermeyi 
reddetmektedir. Adil oyun anlayışı geçerli değil ve küresel ısınmayla 
mücadelede Küresel Güney ülkelerinden de aynı çabayı talep ediyorlar.

Mikro düzeyde de aynı durum tekrarlanır. Şirket yönetimi, üretim 
araçlarının kullanımının yatırılan değerde beklenen artışı sağlaması 
koşuluyla, bu araçlar üzerinde güce sahiptir. Tek yol gösterici ilke 
sermaye birikimidir.

Teknik açıdan bakıldığında, bu özellikler zorunlu olarak çılgın bir 
üretkenliğe yol açar. Sermayenin soyutlama gücü, bu işletmelerin başında 
bulunan kapitalistlerin herhangi bir fiziksel varlığa mecbur kalmadan, 
finansal güç aracılığıyla bir dizi kapitalist operasyonu koordine etmeyi 
mümkün kılmıştır. Bu, üretim araçları ile üreticiler arasındaki 
ayrılığın doruk noktasıdır. Birlik eksikliği nedeniyle, iki unsur artık 
kapitalistin para gücüyle istediği gibi manipüle ettiği, tek amacı bu 
gücü pekiştirmek olan değişkenlerdir. Sadece aşırı üretim krizi ve 
beraberindeki yıkım, korkulan nihai yargıyı getirir.

Marx'ın Bihr'in aktardığına göre, bunlar bir dizi kötü karar olmaktan 
çok, oyunun kurallarıdır:
"Dahası, kapitalist üretimin gelişmesi, bir sanayi işletmesine yatırılan 
sermayenin sürekli artmasını bir zorunluluk haline getirir ve rekabet, 
her bir kapitalisti, kapitalist üretim biçiminin içsel yasalarının 
dışsal kısıtlamasına boyun eğmeye zorlar. Onu, sermayesini korumak için 
sürekli olarak genişletmeye zorlar ve bunu ancak aşamalı birikim yoluyla 
yapabilir." (Marx, aynı eser, s. 269)

Pazarı kazanmak için, sermaye verimliliğini artırmak amacıyla emek 
sürecinde devrim yaratılarak üretim maliyetleri düşürülmelidir. Bu 
devrim aynı zamanda işçilerle doğrudan bir çatışmayı da sağlar. Bu 
nedenle gerçek bağımlılık, özellikle kapitalist bir üretim biçiminin 
özelliğidir. Ayrıca, verimlilik kazanımlarıyla kenara itilen, varlığı 
işgücü esnekliğini sağlayan ve kapitalist üretimin günlük seyrinde 
önemli bir disiplinleyici rol oynayan bir yedek işgücü ordusunun 
korunmasına da olanak tanır.

Artan verimlilik kaçınılmaz olarak ekolojik ayak izini etkiler ve bu 
etki orantılı değildir, çünkü artan üreme hem yaygın hem de yoğundur. 
Hammaddelerin sınırlı olması nedeniyle, bunların çıkarılması için 
gereken enerji daha fazladır.
Aşırı üretimin karşıtı aşırı tüketimdir. Tüketim kalıpları dayatılır ve 
bu da nüfus için büyük aksamalara yol açar. Sonuç olarak, konut krizi 
şiddetlenirken ve nüfus artışı için gerekli olan kamu hizmetleri (polis 
ve ordu hariç) ciddi şekilde azalırken, sayısız mağaza tek kullanımlık 
tekstil ürünleriyle dolu hale gelir.

Planlı eskitme, sermayenin tatmin edici bir şekilde devredilmesini 
sağlar. Bize eşyaları atıp yenilerini almayı öğretiyorlar. Ve 2. 
sektördeki (tüketim malları) şirketler, özellikle tekeller, bizi daha 
iyi tuzağa düşürmek için pazarlamaya, "satış çabasına" servet 
harcıyorlar. Sosyal yaşamın yoksullaşması, arzularımızı yapay olarak 
değer biçilmiş mallara, nesneler dünyasının yansımasına yansıtmamıza 
mahkum ediyor.
Aynı zamanda, üreticiler üretim süreçlerinin mallarda hızlı aşınma ve 
yıpranmaya yol açmasını sağlıyorlar. Çamaşır makineleri, ampuller, 
yazıcılar, yazılımlar: yaşam döngüleri yapay olarak belirlenebilir. Son 
bir örnek, Windows 10 desteğinin sona ermesiyle sayısız bilgisayarın 
kullanılamaz hale gelmesine neden olan Windows 11'e geçiştir. Bu, bir 
oligopolün cirosunu kontrol etme yeteneğinin bir örneğidir. Sosyal 
yaşamımız yoksullaşıyor, bazen yalnızca geçici mallarla olan ilişkimizle 
tanımlanıyor, başka çıkış yolu olmayan ticaret ağında yakalanmış durumda.

Bu sınırsız büyüme, Dünya sistemi için sürdürülemez bir tehdit 
oluşturmaktadır. Bihr bazı ölçütler sunmaktadır. Yıllık %2'lik bir 
büyüme oranıyla başlarsak, sistemin ihtiyaçları 35 yılda iki katına 
çıkar. Yıllık %3'lük bir büyüme oranında 37 yılda üç katına çıkar. 
%4'lük bir büyüme oranında 35 yılda dört katına çıkar. %5'lik bir büyüme 
oranında 33 yılda beş katına çıkar. Sonlu bir sistemde bir miktarın 
sonsuza dek büyümesi imkansızdır. Ne sözde maddi olmayan ekonomi (veri 
merkezlerine ev sahipliği yapan bölgelerin sakinlerinin maddi 
olmayanlığın sahte vaadini acı bir şekilde gözlemlediği), ne de döngüsel 
ekonomi (kontrol edemediğimiz bir üreme döngüsünden sorumlu olmamızı 
amaçlayan bir işlem), ne de enerji tasarrufu, kapitalizmin işleyişini 
Dünya'nın ritmine, daha doğrusu Dünya'nın ritmini birikim ihtiyaçlarına 
uyarlamasına izin vermeyecektir. Bu üretim biçimi, kısa vadeli düşünme 
ve kapitalist rekabete doğru pervasız bir koşuşturma olasılığına mahkumdur.

Soyut Doğa
“Eğer her üretim biçimi aynı zamanda doğanın bir üretimi ise, o zaman 
kapitalizmin belirli bir sosyo-doğa ürettiği anlaşılmalıdır.” (aynı 
eser, s. 337)
Peki, bu kapitalist sosyo-doğa nedir? Bihr, bunu soyut bir doğa olarak 
tanımlamayı öneriyor; bu kavram, Jason Moore'un kapitalizmi “dünya 
ekolojisi” olarak tanımlamasında ilk olarak ödünç alınmıştır. Yazar, 
sermayenin doğayla nasıl ilişki kurduğunu, onu sadece kendi kullanımına 
değil, aynı zamanda kendi imajına da nasıl şekillendirdiğini 
sentezliyor. Bu sentez çabasından, doğanın kusursuz bir yan ürün 
olmaktan çok, tam olarak bu sistemin onu kullanmasının bir sonucu 
olduğunu anlayacağız.

İnsan dünyasının yeniden üretimi için doğanın kullanımı yalnızca 
kapitalizme özgü değildir. Doğanın dönüşümü aslında insan türünün bir 
özelliğidir ve türün gelişmesine olanak sağlayan çeşitli yapay 
nesnelerin temelidir. Dahası, bu sadece insana özgü de değildir. Ancak 
kapitalizmde bu ilişki artık tamamen araçsaldır ve bu ilişkinin diğer 
tüm boyutlarını (etik, estetik, mistik, dini vb.) ortadan 
kaldırmaktadır. Böylece, sermaye birikiminin önündeki tüm engelleri 
ortadan kaldırmayı amaçlayan bir antropolojik indirgemeciliğe tanık 
oluyoruz.
Bu süreç, nesneleştirmeye veya başka bir deyişle "nesneleştirmeye" yol 
açar. Nesneleştirme, doğanın işleyişinin deneysel bir bilimsel 
yaklaşımla dışsallaştırılmasıyla başlar; bu yaklaşım, üretim süreci 
tarafından doğanın sahiplenilmesi çerçevesinde gözlemlenen süreçlerden 
yararlanabilecek bilgi üretmek için sözde doğal yasaları dondurur. 
Modern bilimsel düşüncenin ortaya çıkışının çeşitli aşamalarını 
inceleyerek, bu gelişmenin kapitalizmle eklemlenmesinin, hatta eşzamanlı 
doğasının açık olduğunu görüyoruz. Bu bağlamda, ilk büyük ayrışmanın, 
kapitalist üretim modellerinden ilham alarak kütle, enerji ve bilgi gibi 
kavramlar öneren ve nihayetinde doğayı, istenen toplumsal amaçlara, bu 
durumda birikime, ulaşmak için araçsallaştırılması gereken kendi 
yasalarına uyan birleşik bir varlık olarak tanımlayan bilimsel düşüncede 
de somutlaştığını anlıyoruz. Üretim sürecinin otomasyonuyla karakterize 
edilen sistemik anlayış (sibernetik, yapısalcılık, sistem teorisi), en 
azından şimdilik, ajansal yapay zekanın ortaya çıkmasıyla bu gelişmeyi 
tamamlıyor.

Kapitalist sosyo-doğa anlayışının özü üretim sürecinde inşa edilirken, 
dolaşım süreci de rol oynar; çünkü bu süreç, metalaştırma yoluyla 
doğanın etkin (değersizleştirilmesini) somutlaştırır. Meta fetişizminin 
doruk noktası, borç sermayesine eşdeğer olan hayali sermaye ile gelir. 
"Güvenlik altına alınmış" meta ne olursa olsun, aynı faiz oranı 
uygulanabilir ve böylece kapitalist ideal A-A' elde edilir. Bu şekilde, 
doğanın parçaları da dahil olmak üzere her şey, birinci ciltte ele 
alınan karbon piyasasında olduğu gibi, değer biçimine ev sahipliği 
yapabilir.

Doğanın değer biçimi, piyasa taleplerine göre özelleştirilmesini, 
yabancılaşmasını ve dönüşümünü ima eder; bu da tıpkı herhangi bir meta 
gibi bireyselleşme, tipleştirme, izolasyon ve ölçüm süreçlerini içerir. 
Satılabilmesi için kutuya sığması gerekir. Piyasa değerlemesi, o kutunun 
değerinin düşmesine yol açar. Doğa, genel eşdeğerlik ilkesi altında, 
piyasa değişimi yoluyla, herhangi bir meta gibi somut bir soyutlama 
haline gelir. Her şeyin bir değeri olmalıdır. Dolaşımın gerekleri, 
genişletilmiş yeniden üretim amacıyla üretim sürecinin yenilenmesi için 
yol gösterici ilkeler sağlar.

Soyutlaştırılmış doğa, yaşayan emekle aynı kaderi paylaşmaya mahkumdur. 
Bihr, nesneleştirme ve (değersizleştirme) kavramlarını açıklayarak 
vampirizm kavramını yeniden ortaya koyar. Hatırlatmak gerekirse, 
vampirizm çift yönlü bir belirlemeye dayanır: avını besler, ancak bunu 
yaparken doğasını avına aktarır ve onu bir vampire dönüştürür. Bu, emeğe 
beslenirken onu ölü emeğe ve o ölü emeğin bir uzantısına dönüştüren 
boyun eğdirmenin özüdür. Bihr'e göre, aynı şemayı doğaya da 
uygulayabiliriz. Gerçekten de, sermaye onu çalıştırılan güç ve madde 
olarak sahiplenir, ancak bunu yaparken, özellikle bilgi yoluyla, onu 
üretim ve yeniden üretim sürecinin ölü unsurlarına katılabilecek somut 
bir soyutlamaya dönüştürür.

İkinci cildini, başarılı bir kumar oynayarak, kapitalizmi doğayla 
ilişkisi bağlamında analiz etmek için eleştirel materyalist yöntemi 
uygulayarak sonlandırıyor. Tartışmayı bu konuya yeniden odaklayarak, 
gelecekteki mücadelelere önemli bir katkıda bulunuyor. Özellikle 
kapitalist sosyo-doğayı ele alırsak, kusursuz, alternatif bir doğanın 
fetişleştirilmesi, sorunun özüne inmek için hiçbir kaldıraç sağlamaz. 
Ekolojik ve sosyal mücadeleler bir arada var olamaz. Temelleri, tek 
itici gücü birikim olan ve inkar edilemez derecede ölümcül, hiçbir 
sınıflandırma içermeyen bir dünyanın felaketlerini geride bırakan 
kapitalizmden ayrılamaz. Dünyanın sonu ayın sonudur. Ayın sonu dünyanın 
sonudur. Ve sermayenin kendi kendine pes etmesi için hiçbir neden yoktur.

Mich

Birinci cildin incelemesi Courant Alternatif'in Mayıs sayısında yayımlandı.

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4743
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr