A-Infos (fr) Yeryuzu Postasi [TUR] - 104 étapes pour gagner le vecteur social II. (2/2) [Traduction automatique]

54. FÉDÉRALISME AUTOGouvernemental --- Avec l'utilisation et le 
développement de la technologie au service des travailleurs, la fin de 
l'exploitation capitaliste et le transfert intégral des fruits du 
travail aux travailleurs, et l'instauration du plein emploi, les 
travailleurs disposeront de plus de temps qu'ils pourront utiliser de 
trois manières. Premièrement, la baisse naturelle de productivité 
résultant d'une répartition équilibrée des tâches entraînera une 
certaine «déspécialisation» du travail. Deuxièmement, les décisions 
politiques nécessiteront du temps pour la discussion et la négociation 
au sein de l'entreprise et de la communauté autogérées. Enfin, avec le 
temps restant, qui devrait être bien plus important qu'aujourd'hui grâce 
à ces changements, chacun pourra choisir ses activités: repos, loisirs, 
formation, culture, etc. Les conseils de travailleurs et de 
consommateurs utiliseront l'autogestion comme mode de gestion et de 
prise de décision, tant sur les lieux de travail que dans le
 s communautés. Il est essentiel de rappeler que le processus 
décisionnel est un moyen, et non une fin, et qu'il convient donc de 
veiller à sa flexibilité. Il est clair que le consensus ne devrait pas 
être utilisé pour la plupart des décisions, car il est très inefficace, 
surtout lorsqu'il s'agit de décisions d'envergure. De plus, il confère 
un pouvoir excessif à des acteurs isolés, capables d'entraver le 
consensus ou d'exercer une influence considérable sur une décision 
lorsqu'ils sont minoritaires. La société doit faire évoluer sa culture 
vers un libéralisme progressif, et ce, non seulement pendant et après la 
révolution sociale, mais dès la lutte, lors de la construction et du 
développement de l'organisation populaire. Il n'y aura plus de 
distinction entre ceux qui s'engagent en politique et ceux qui ne le 
font pas, car, sous le socialisme libéral, ce seront les citoyens 
eux-mêmes qui exerceront la politique au quotidien.

55e RÉSISTANCE

Le capitalisme et l'État exercent une pression sur les forces politiques 
qui leur résistent. C'est pourquoi, pour atteindre nos objectifs, nous 
préconisons une résistance efficace et structurée visant un 
accroissement continu du pouvoir social par l'organisation. La 
construction de cette résistance exige un alignement avec celles et ceux 
qui adhèrent à notre proposition de transformation sociale. Cette 
transformation nécessaire est inconcevable sans la croissance 
progressive de l'organisation et du pouvoir social. Pour nous, la 
transformation sociale que nous souhaitons voir se concrétiser dépend 
nécessairement de la construction d'une organisation populaire, de 
l'accroissement progressif de son pouvoir social jusqu'à ce qu'il 
devienne possible de renverser le capitalisme et l'État par la 
révolution sociale et d'ouvrir la voie au socialisme libertaire. De 
plus, nous affirmons que l'organisation populaire doit s'accompagner 
d'un développement parallèle d'une organisat
 ion anarchiste spécifique qui l'influencera et lui donnera le 
caractère souhaité.

56. L'ORDRE ACTUEL

La désorganisation, la mauvaise organisation et l'isolement contribuent 
en réalité à soutenir le capitalisme et l'État, car ils empêchent la 
construction du pouvoir social nécessaire. En ne participant pas de 
manière appropriée aux rapports de force et aux conflits perpétuels de 
la société, on reproduit l'«ordre». La désorganisation et la mauvaise 
organisation se reproduisent au niveau social, au sein des mouvements 
sociaux, là où l'organisation populaire doit se construire et se 
développer, du fait de la difficulté d'accumuler le pouvoir social. Ceci 
empêche la spontanéité naturelle de ce niveau d'atteindre la totalité 
des transformations sociales souhaitées. L'isolement et l'individualisme 
conduisent à l'absence d'une existence désirée, tant au niveau politique 
que social, et à l'incapacité des organisations populaires ou 
anarchistes à s'articuler. Pour l'organisation populaire, il faut 
envisager les moyens de renverser le capitalisme et l'État et de 
construire, par la révolution sociale, un socialisme libertaire, 
objectif ultime. Dans le même temps, pour une organisation anarchiste 
spécifique, il faut aussi considérer les moyens par lesquels elle peut 
construire et influencer une organisation populaire, lui donner le 
caractère souhaité et atteindre le socialisme libertaire - son objectif 
- par la révolution sociale.

57. LE POUVOIR SOCIAL

Nous croyons que chaque individu, en tant qu'acteur social, possède un 
pouvoir social - une énergie qu'il peut naturellement mobiliser pour 
atteindre ses objectifs. Ce pouvoir varie d'une personne à l'autre, et 
même chez une même personne au fil du temps. Les individus utilisent 
souvent des moyens pour accroître leur pouvoir social et atteindre leurs 
objectifs. L'organisation, sous la forme d'associations libres, est 
indispensable à notre projet de transformation sociale, car lorsque les 
individus oeuvrent ensemble, leur pouvoir social dépasse largement la 
simple somme de leurs pouvoirs individuels. L'organisation peut prendre 
une forme autoritaire, par la domination, ou une forme libérale, par la 
libre association. Ainsi, nous pouvons conclure que l'unité est 
fondamentale pour la réalisation de notre projet de transformation 
sociale, car c'est uniquement par elle que nous pourrons accumuler le 
pouvoir social nécessaire pour renverser le capitalisme et l'État. 
L'accroiss
 ement du pouvoir social peut être obtenu par divers moyens, mais 
principalement par l'organisation des classes exploitées, en rassemblant 
le plus grand nombre de personnes possible et en adoptant un niveau 
d'organisation élevé, ce qui requiert nécessairement autodiscipline, 
engagement et responsabilité. Pour distinguer la discipline prônée avec 
tant d'insistance par les autoritaires de celle que nous préconisons, 
nous privilégions le terme d'autodiscipline. Celle-ci, conjuguée à 
l'engagement et à la responsabilité, est, à nos yeux, indispensable à la 
construction d'une organisation anti-autoritaire visant à accroître son 
influence sociale. Cette autodiscipline est, selon nous, moins répandue 
dans les organisations populistes et plus fréquente dans les 
organisations anarchistes spécifiques, et son ampleur varie selon le 
contexte. Le besoin d'autodiscipline s'accroît lors des périodes de 
fortes turbulences sociales et peut s'atténuer en période de stagnation. 
 Par conséquent, une organisation spécifique doit se constituer en une 
organisation anarchiste minoritaire efficace, caractérisée par un haut 
niveau d'autodiscipline, d'engagement et de responsabilité.

58. S'ORGANISER COMME FORME DE CONVERGENCE

Nous préconisons un modèle de création et de développement de ce que 
nous appelons l'organisation populaire. Il est indéniable qu'une force 
sociale latente existe au sein des classes exploitées, mais nous 
comprenons que cette force ne peut émerger du champ des possibles et 
devenir une véritable force sociale que par l'organisation. 
L'accroissement continu du pouvoir social de l'organisation des classes 
exploitées est ce qui permettra d'opérer la transformation sociale 
souhaitée. Nous concevons l'organisation populaire comme le fruit d'un 
processus de convergence de diverses organisations sociales et de 
différents mouvements populaires, eux-mêmes issus de la lutte des 
classes. Par conséquent, nous pensons qu'il convient de privilégier le 
soutien à tous ces types d'organisation et de mouvement, ce soutien 
étant une conséquence de nos idées les plus fondamentales. Lorsqu'une 
organisation revêt un caractère de classe, elle stimule et renforce la 
lutte des classes. Ai
 nsi, l'organisation populaire se construit de bas en haut, «de la 
périphérie au centre», en dehors des centres de pouvoir du système 
existant. Les régimes autoritaires ont abordé les mouvements de masse 
dans une perspective hiérarchique, cherchant à les dominer.

59. LA NÉCESSITÉ, ET NON L'IDÉOLOGIE

Nous croyons que les mouvements sociaux ne doivent se limiter à aucune 
idéologie, ni s'y enfermer. Nous ne croyons ni aux mouvements 
anarchistes, ni aux mouvements marxistes, ni aux mouvements 
sociaux-démocrates, ni à aucune autre idéologie spécifique. À nos yeux, 
un mouvement social anarchiste, ou tout autre mouvement adhérant à une 
idéologie particulière, ne ferait que diviser la classe exploitée, voire 
celles et ceux qui souhaitent lutter pour une cause précise. Par 
conséquent, la force qui doit guider la création et le développement des 
mouvements sociaux n'est pas l'idéologie, mais la nécessité. Si nous 
pensons que les mouvements sociaux ne doivent pas se cantonner à 
l'anarchisme, nous croyons également que l'anarchisme doit, autant que 
possible, les imprégner. Les mouvements sociaux reposent sur trois 
piliers: la nécessité, la volonté et l'organisation. Les mouvements 
sociaux que nous défendons ne sont pas, et ne devraient pas être, 
anarchistes; au co
 ntraire, ils constituent un terreau fertile pour l'anarchisme.

60. AUTONOMIE EN MOUVEMENT

Les partis politiques cherchent à contrôler et à diriger les mouvements 
sociaux, se considérant supérieurs à eux et se prenant pour des êtres 
éclairés capables d'éveiller les consciences des classes exploitées. 
Souvent, leurs membres sont des intellectuels qui prétendent savoir 
mieux que le peuple ce qui est bon pour eux. D'autres organisations en 
quête de pouvoir, comme les églises et les syndicats de fonctionnaires, 
n'aident pas non plus les mouvements sociaux. Ces derniers ne devraient 
dépendre ni des politiciens ni d'aucune instance de l'État, car 
lorsqu'ils proposent leur aide, c'est le plus souvent pour servir leurs 
propres intérêts partisans ou pour apaiser les mouvements et instaurer 
un dialogue avec les institutions étatiques. Par conséquent, ceux qui 
veulent gérer, diriger ou instrumentaliser les mouvements sociaux à leur 
profit ne devraient pas avoir d'influence sur eux, car ils ne luttent 
pas pour le bien commun, mais appliquent le principe selon leq
 uel servir ses propres intérêts est la meilleure façon de servir 
autrui. Il n'y a rien de mal à ce que les personnes qui soutiennent les 
mouvements sociaux ne partagent pas exactement les mêmes conditions que 
les autres militants. Par conséquent, il nous semble juste que les 
travailleurs soutiennent la lutte des chômeurs, que les personnes logées 
soutiennent celle des sans-abri, etc. De plus, lorsqu'on aborde la 
question de l'autonomie, il est essentiel de rappeler que, pour nous, 
elle ne signifie ni absence de lutte idéologique, ni même absence 
d'organisation. Promouvoir systématiquement la spontanéité, abandonner 
le projet et le programme révolutionnaire - et qualifier cela 
d'autonomie - c'est ouvrir un espace et offrir un terrain fertile à la 
classe dirigeante, aux bureaucrates et aux autoritaires qui s'empareront 
de cet espace.

61. MOUVEMENTS DE COMBATTANT

Une caractéristique essentielle des mouvements sociaux est leur nature 
militante. Affirmer qu'ils doivent être militants signifie qu'ils 
doivent consolider leurs acquis en affirmant leur pouvoir social et 
qu'ils ne doivent dépendre d'aucune faveur ni d'aucune bienveillance de 
la part d'un quelconque segment de la société, y compris l'État. Le 
militantisme se caractérise par une position de défense de la lutte des 
classes en dehors de l'État. Les mouvements sociaux militants ne luttent 
pas pour s'emparer du pouvoir au sein de l'État ou des structures de 
pouvoir institutionnelles. Ils s'organisent toujours en dehors de l'État 
et militent pour le retour du pouvoir politique au peuple. Nous 
soutenons également l'action directe comme forme d'action politique 
contre la démocratie représentative. Cependant, certains défendent le 
pouvoir populaire comme le soutien d'avant-gardes détachées de la base, 
des hiérarchies, des partis autoritaires, des exigences de l'État et des 
 diverses formes de bureaucratie. Lorsque le pouvoir populaire se 
réfère à ce second modèle, nous sommes en total désaccord. La lutte pour 
la libération doit être stratégique et l'action directe doit être plus 
ou moins violente selon les exigences du contexte. Lorsque la violence 
s'avère nécessaire, elle doit toujours être comprise comme une réponse, 
une légitime défense, contre le système de domination et d'exploitation 
dans lequel nous vivons.

62. MOUVEMENTS DÉMOCRATIQUES

La démocratie directe se manifeste dans les mouvements sociaux lorsque 
tous les participants prennent activement part au processus décisionnel. 
Même les dirigeants et les fonctions qu'ils exercent sont temporaires, 
tournants et révocables.

63. Comportement militant

En l'absence d'un ensemble complet d'informations, ce qui rend possible 
une éducation où il n'y a ni enseignant ni élève, mais où chacun est à 
la fois enseignant et élève, c'est le processus d'échange entre 
militants. Chacun apprend et chacun enseigne. Ainsi se construit une 
éducation respectueuse des cultures et qui renforce les militants par le 
dialogue, la discussion et le partage d'expériences. La solidarité de 
classe se manifeste lorsqu'une personne s'unit à une autre pour former 
un mouvement social, ou même lorsqu'un mouvement social, visant à 
construire une organisation populaire et à dépasser le capitalisme et 
l'État, s'unit à un autre. Animés par les intérêts de la classe, les 
mouvements sociaux sont internationalistes. Dans ce modèle, l'action 
militante requiert éthique et responsabilité. L'éthique qui guide une 
action militante juste repose sur des principes qui s'opposent au 
capitalisme et à l'État et qui promeuvent la coopération, la solidari
 té et l'entraide. Elle guide également une action militante qui ne 
nuit pas à autrui, encourage le soutien et proscrit les attitudes 
susceptibles de mener à la division ou à des conflits internes injustes. 
La responsabilité, principe opposé aux valeurs du capitalisme, encourage 
les militants des mouvements sociaux à prendre des initiatives, à 
assumer leurs responsabilités et à les assumer - ce qui évitera à 
quelques individus d'être surchargés de tâches -, à adopter des 
attitudes conformes à l'esprit de la lutte et à contribuer au mieux aux 
mouvements sociaux.

64. COURT, MOYEN ET LONG TERME

Les objectifs organisationnels doivent être poursuivis tout au long de 
la lutte. Nous sommes convaincus qu'il est possible de réaliser une 
révolution sociale et d'instaurer ainsi un socialisme libertaire en 
s'efforçant de radicaliser et d'accroître sans cesse le pouvoir social 
des organisations populaires. À long terme, les mouvements ont un 
potentiel de gains plus important, car plus les objectifs sont éloignés 
dans le temps, plus les gains sont grands; les premiers succès ne 
marquent pas la fin de la lutte. Lorsqu'ils sont obtenus par les 
mouvements sociaux, les gains à court terme, à savoir les réformes, 
permettent d'atténuer les souffrances des personnes en lutte, tout en 
leur enseignant des leçons d'organisation et de lutte. Nous pensons que, 
tout en luttant pour des réformes, les mouvements sociaux ne deviennent 
pas réformistes, c'est-à-dire qu'ils ne considèrent pas les réformes 
comme une fin en soi. Même dans la lutte pour les réformes, les 
mouvements soc
 iaux peuvent maintenir une pratique révolutionnaire et s'opposer au 
réformisme.

65. ACTIVITÉS DE L'ORGANISATION ANARCHISTE UNIQUE

Une organisation anarchiste spécifique est un regroupement d'individus 
anarchistes oeuvrant ensemble, de leur plein gré et par accord mutuel, à 
la réalisation d'objectifs clairement définis. Sa fonction est de 
coordonner, de faire converger et d'accroître continuellement la force 
sociale de l'activité militante anarchiste, en fournissant un instrument 
de lutte robuste et cohérent - un outil fondamental dans la poursuite 
des objectifs ultimes. Cette organisation est fondée sur des accords 
fraternels, garantissant son caractère libertaire, tant en interne qu'en 
externe, sans relations de domination, d'exploitation ou d'aliénation. 
Cette organisation bien définie unit les anarchistes aux niveaux 
politique et idéologique et développe leurs pratiques politiques au 
niveau social, ce qui la caractérise comme une organisation minoritaire 
efficace, car le niveau social est toujours bien plus vaste que le 
niveau politique. Pour créer cet instrument de lutte robuste et cohérent
 , il est essentiel que l'organisation anarchiste possède des 
orientations stratégiques, tactiques et politiques bien définies, 
concrétisées par une unité théorique et idéologique ainsi qu'une unité 
de stratégie et de tactique. Ainsi, on peut dire que les activités d'une 
organisation anarchiste spécifique sont les suivantes:

Travail social et articulation
La production et la reproduction de la théorie
Propagande anarchiste
Éducation politique
Conception et mise en oeuvre de la stratégie
Relations sociales et politiques
Gestion des ressources
Ces activités peuvent être menées de manière plus ou moins publique, en 
tenant toujours compte du contexte social dans lequel l'organisation évolue.

66. INTÉRÊTS DES CLASSES EXPLOITÉES

Dans cette pratique politique, qui se met au service des classes 
exploitées, l'organisation anarchiste est guidée par une  Déclaration de 
principes  . Ces principes sont des propositions et des concepts 
éthiques, non négociables, qui orientent toute pratique politique et 
offrent des modèles d'action anarchiste. L'organisation anarchiste ne se 
substitue pas à l'organisation des classes exploitées, mais elle donne 
aux anarchistes la possibilité de se mettre à leur service.

67. DÉCLARATION DE PRINCIPES DE 2003

La Déclaration de principes de 2003 définit neuf principes: la liberté, 
l'éthique et les valeurs, le fédéralisme, l'autonomie, 
l'internationalisme, l'action directe, la lutte des classes, la pratique 
politique et l'expression sociale, et l'entraide. L'organisation 
anarchiste doit s'engager dans toutes les formes de lutte populaire, où 
qu'elles se manifestent. Nous reconnaissons et privilégions la lutte des 
classes. Par l'éthique, nous prônons, entre autres, la cohérence et le 
respect mutuel entre les moyens et les fins. C'est pourquoi nous 
rejetons les propositions individualistes de l'anarchisme. La quête du 
socialisme libertaire est une lutte incessante pour la liberté. Nous 
défendons le fédéralisme et l'autonomie comme principes d'une 
organisation non hiérarchique et décentralisée, soutenus par l'entraide 
et la liberté d'association, conformément au principe de l'AIT selon 
lequel chacun a des droits et des devoirs. L'internationalisme s'oppose 
au nationalisme  et à la glorification de l'État, car ils engendrent un 
sentiment de supériorité sur les autres pays et peuples, et renforcent 
l'ethnocentrisme et les préjugés, premiers pas vers la xénophobie. En 
prônant l'internationalisme, nous soulignons le caractère international 
des luttes et la nécessité d'une unité fondée sur les affinités de 
classe, et non sur les nationalités. L'action directe est présentée 
comme un principe d'organisation horizontale et, en encourageant la 
direction ouvrière, elle s'oppose à la démocratie représentative qui, 
comme nous l'avons déjà affirmé, est politiquement aliénante. L'entraide 
favorise la solidarité dans la lutte et encourage les relations 
fraternelles avec tous ceux qui oeuvrent véritablement pour un monde 
juste et équitable. Elle renforce la solidarité effective entre les 
exploités.

68. IL N'Y A PAS DE VIDE POLITIQUE.

Nous croyons qu'il n'existe jamais de vide politique. Parmi les diverses 
forces présentes dans ces espaces, les anarchistes doivent se 
positionner au premier plan et affirmer leur place. En abordant le débat 
actuel sur l'espace politique, nous ne prétendons pas que les 
anarchistes doivent lutter pour le leadership, le contrôle ou une 
position privilégiée au sein des mouvements sociaux. Nous parlons plutôt 
de la lutte interne qui surgit lorsque l'on souhaite inciter les 
mouvements sociaux à adopter des pratiques libertaires. Les régimes 
autoritaires tentent d'établir une relation de domination sur les 
mouvements sociaux. Nous savons que les politiciens, les partis, les 
syndicats, ainsi que d'autres organisations et individus autoritaires 
tels que les églises, les trafiquants de drogue, etc., entravent la 
construction d'une organisation populaire en infiltrant les mouvements 
sociaux. Dans la grande majorité des cas, ils cherchent à tirer profit 
du nombre important de parti
 cipants: obtenir des soutiens lors des élections, jeter les bases de 
leurs projets de pouvoir autoritaire, s'enrichir, gagner la confiance du 
public, ouvrir de nouveaux marchés, etc. Les organisations et individus 
autoritaires ne souhaitent pas soutenir les mouvements sociaux. En 
réalité, ils les utilisent pour atteindre leurs propres objectifs (ceux 
des organisations et individus autoritaires), objectifs incompatibles 
avec ceux des militants des mouvements sociaux. Lorsque les anarchistes 
ne parviennent pas à construire le pouvoir social nécessaire, deux 
possibilités s'offrent à eux: soit ils seront instrumentalisés («boulets 
de travail») par les autoritaires pour la mise en oeuvre de leurs 
projets de pouvoir, soit ils seront tout simplement marginalisés. Sans 
organisation, ils ne pourront exercer l'influence nécessaire pour 
posséder ne serait-ce qu'un minimum de pouvoir social. Sans organisation 
adéquate, ils ne pourront se maintenir au sein des mouvements sociaux e
 t il est fort peu probable qu'ils exercent l'influence souhaitée. Par 
exemple, lorsque certains anarchistes militent pour un mouvement prônant 
l'action directe et la démocratie directe, les politiciens et les 
appareils partisans s'y opposeront. Sans une organisation anarchiste 
forte, capable de mobiliser les énergies sociales et de défendre ces 
positions, les positions autoritaires auront davantage de chances de se 
développer. Lorsque nous, anarchistes, serons correctement organisés, 
nous ne serons pas à la traîne, mais au contraire, nous pourrons nous 
exprimer pleinement, ce qui nous permettra d'affirmer nos positions et 
d'exercer notre influence au sein des mouvements sociaux. Ainsi, dès 
l'instant où nous prenons position, cela implique nécessairement une 
diminution de l'influence des autoritaires, et inversement.

69. FAÇADES

Cette pratique politique, déployée dans différents domaines, implique la 
division des organisations anarchistes en fronts, groupes internes 
chargés du travail social. Les fronts sont responsables, dans leurs 
champs d'activité respectifs, de la création et du développement des 
mouvements sociaux, ainsi que de la présence des anarchistes dans 
l'espace politique, constamment disputé, et de l'exercice de l'influence 
nécessaire au sein de ces mouvements. Généralement, les organisations 
fonctionnant selon cette méthodologie proposent le développement de 
trois fronts principaux: syndical, communautaire et étudiant. Nous 
estimons que la division des fronts ne doit pas reposer sur ces domaines 
d'intervention prédéterminés, mais plutôt sur le travail concret de 
l'organisation. Selon nous, il ne devrait y avoir aucune obligation de 
mener des actions au sein de ces trois fronts; d'autres domaines 
d'intérêt peuvent nécessiter des fronts dédiés. Chaque organisation 
devrait  rechercher les domaines les plus propices au développement de 
son travail social et construire ses fronts en fonction de cette 
nécessité pratique. En ce sens, nous soutenons le modèle des fronts 
dynamiques, qui prend en compte la division interne de chaque 
organisation anarchiste afin de mener le travail social de la manière la 
plus efficace possible.

70. UN PARADOXE IMPORTANT

L'organisation anarchiste doit maintenir différents niveaux d'action. 
Ces différents niveaux doivent renforcer son action, tout en lui 
permettant de rassembler des militants préparés et très engagés, ainsi 
que des personnes plus ou moins préparées et engagées, partageant ou non 
la théorie ou la pratique de l'organisation. Les cercles concentriques 
visent à offrir une place claire à chaque militant et sympathisant. Ils 
facilitent et renforcent également le travail social de l'organisation 
anarchiste et, enfin, créent un canal de recrutement pour de nouveaux 
militants. En bref, les cercles concentriques tentent de résoudre un 
paradoxe crucial: l'organisation anarchiste doit être suffisamment 
fermée pour rassembler des militants préparés, engagés et politiquement 
alignés, et suffisamment ouverte pour attirer de nouveaux militants. 
L'organisation anarchiste spécifique est divisée en fronts, chacun 
opérant au sein d'un mouvement social ou d'un secteur de mouvement 
social particulier. Dans ce cas, si l'organisation anarchiste spécifique 
travaille avec trois mouvements sociaux ou trois secteurs de mouvements 
sociaux, elle se divise en trois fronts. Dans notre cas, notre 
organisation anarchiste se divise désormais en trois fronts: (A) les 
mouvements sociaux urbains, (B) le mouvement communautaire et (C) 
l'écologie agricole (Anarchisme et Nature). Chacun opère au sein d'un ou 
plusieurs mouvements sociaux. Le front A est impliqué dans le mouvement 
des sans-abri et le KTH (mouvement social kurde), le front B dans le 
mouvement communautaire et le front C dans l'écologie rurale et les 
mouvements agraires.

71. MILITANTS À L'INTÉRIEUR

Il n'existe pas de hiérarchie entre les cercles, mais l'idée est que 
plus un militant est intégré à l'organisation, mieux il peut formuler, 
comprendre, reproduire et mettre en oeuvre ses principes. Plus un 
militant est intégré, plus son engagement et son activité sont 
importants. Plus un militant contribue à l'organisation, plus celle-ci 
exige de lui. Les militants décident de leur propre niveau d'engagement 
et, en fonction de ce choix, participent ou non aux négociations. Ainsi, 
les militants décident de leur niveau d'engagement: plus ils sont 
engagés, plus ils prennent de décisions; moins ils sont engagés, moins 
ils en prennent. Par conséquent, au sein d'une organisation anarchiste, 
il peut toujours exister un ou plusieurs cercles définis par le niveau 
d'engagement des militants. Lorsqu'il y a plusieurs niveaux, cela doit 
être clair pour tous, et les critères de changement de niveau doivent 
être accessibles à tous. De cette manière, chaque militant décide où
  il souhaite se situer. Au sein d'une organisation anarchiste, seuls 
les anarchistes sont capables, à des degrés divers, de développer, 
reproduire et mettre en oeuvre la ligne politique de l'organisation, 
tant en interne que sur le terrain et dans l'action publique. De plus, 
les militants doivent, à des degrés divers, pouvoir contribuer à 
l'élaboration de la stratégie et de la tactique de l'organisation et 
posséder la pleine capacité de la reproduire et de l'appliquer. Par 
ailleurs, les fonctions doivent être assurées par rotation afin de 
donner du pouvoir à chacun et d'éviter la stagnation. Les fonctions 
exercées par les militants au sein de l'organisation sont liées à 
l'autogestion et au fédéralisme, ou à une prise de décision horizontale 
où tous les militants ont voix au chapitre et droit de vote égaux, avec 
délégation de pouvoir obligatoire dans certaines circonstances.

72. SUPPORTERS

Le cercle suivant, plus périphérique et éloigné du coeur de 
l'organisation anarchiste, n'en fait plus partie intégrante, mais revêt 
une importance fondamentale: celui des sympathisants. Ce cercle 
s'efforce, par exemple, de rassembler toutes les personnes partageant 
une affinité idéologique avec l'organisation anarchiste. Les 
sympathisants sont chargés d'assister l'organisation dans son action 
concrète, notamment: la publication de brochures, de périodiques ou de 
livres; la diffusion de matériel de propagande; la participation à 
l'élaboration de théories ou à l'analyse contextuelle; l'organisation 
d'activités pratiques pour le travail social: actions sociales, soutien 
à l'éducation, activités logistiques, etc. Ce cercle de soutien permet 
aux personnes partageant une affinité avec l'organisation anarchiste et 
son action d'entrer en contact avec d'autres militants, d'approfondir 
leur connaissance de la ligne politique de l'organisation, de mieux 
connaître ses activ
 ités et d'affiner leur vision de l'anarchisme. L'organisation 
anarchiste, dans son ensemble, attire le plus grand nombre possible de 
sympathisants et, par le biais d'actions concrètes, identifie les 
personnes intéressées à la rejoindre et possédant le profil requis. Bien 
que chaque militant décide lui-même de son niveau d'engagement et de son 
implication au sein de l'organisation, l'objectif d'une organisation 
anarchiste est toujours de rassembler le plus grand nombre possible de 
militants au sein de ses cercles internes, avec un niveau d'engagement 
élevé. L'invitation à rejoindre l'organisation peut venir des militants 
eux-mêmes ou, inversement, des sympathisants.

73. ENGAGEMENT ET PRISE DE DÉCISION

La logique des cercles concentriques exige que chaque militant et 
l'organisation elle-même aient des droits et des devoirs très clairement 
définis pour chaque niveau d'engagement. Dans ce modèle, nous 
recherchons un système de droits et de devoirs où chacun décide de ses 
engagements. Ainsi, il est normal que les sympathisants décident 
uniquement de leurs activités. De même, il est normal que les militants 
de l'organisation décident de leurs objectifs. Il est facile pour un 
militant occasionnel de vouloir définir la ligne politique de 
l'organisation, car il n'est généralement pas tenu de la suivre. Par 
exemple, un sympathisant qui participe aux activités une fois par mois 
et contribue peu fréquemment ne peut pas décider des règles ou des 
activités quotidiennes, car il prendrait des décisions pour les autres 
militants bien plus que pour lui-même. C'est pourquoi nous prenons les 
décisions et les engagements de manière proportionnelle, ce qui exige de 
l'organisatio
 n des critères d'adhésion clairs, définissant précisément qui 
participe et qui ne participe pas, ainsi que le niveau d'engagement des 
militants. En tout état de cause, l'organisation anarchiste doit 
toujours veiller à offrir une formation et un accompagnement permettant 
aux sympathisants et aux militants de moduler leur engagement, s'ils le 
souhaitent. Un sympathisant, en approfondissant sa connaissance de la 
ligne politique et en ressentant une affinité pour le travail pratique 
de l'organisation, peut manifester son intérêt à y adhérer, ou 
l'organisation peut exprimer son intérêt à ce qu'un sympathisant 
devienne militant. Comme nous l'avons vu, l'organisation anarchiste est 
structurée en fronts pour la réalisation de l'action pratique. Certaines 
organisations privilégient les relations directes avec les mouvements 
sociaux, tandis que d'autres préfèrent se présenter par le biais d'une 
organisation sociale intermédiaire, que l'on peut appeler groupement de 
tenda
 nce. Ce groupement de tendance se positionne entre les mouvements 
sociaux et l'organisation anarchiste spécifique, rassemblant des 
militants de différentes idéologies partageant une même vision pratique. 
L'idée est que l'organisation anarchiste spécifique recherche une 
articulation au niveau intermédiaire (groupement de tendance) et, en se 
présentant par son intermédiaire, mène son action au sein des mouvements 
sociaux dans le but de favoriser une articulation sociale. Étant donné 
que les idées que nous défendons dans les mouvements sociaux sont bien 
plus pratiques que théoriques, travailler avec un groupe de tendances 
peut s'avérer intéressant, en impliquant des personnes qui partagent 
certaines ou toutes les positions que nous défendons dans les mouvements 
sociaux (pouvoir, lutte des classes, autonomie, militantisme, action 
directe, démocratie directe et perspective révolutionnaire), et en 
incluant des personnes qui peuvent nous aider à accroître le pouvoir s
 ocial dans la défense de ces positions.

74. TRAVAILLER AVEC DES MILITANTS

L'objectif de l'organisation anarchiste n'est pas de convertir tous les 
militants à l'anarchisme, mais d'apprendre à collaborer au mieux avec 
chacun d'eux. Cette forme d'organisation vise à résoudre un problème 
récurrent dans le militantisme: celui de connaître des militants très 
engagés, des révolutionnaires qui défendent l'autogouvernance, 
l'autonomie, la démocratie participative, la démocratie directe, etc., 
et d'autres avec lesquels nous ne collaborons pas car ils ne sont pas 
anarchistes. Ces militants peuvent travailler avec des anarchistes au 
sein de groupes de tendance et défendre ensemble leurs positions dans 
les mouvements sociaux. Un militant ayant une grande affinité pratique 
avec les anarchistes, sans pour autant être anarchiste, devrait être 
membre d'un groupe de tendance et peut jouer un rôle fondamental dans le 
travail social. S'il partage une affinité idéologique, il peut 
s'impliquer davantage dans l'organisation, voire y adhérer.

75e vote

Quelle que soit la méthode, toutes les activités négociées et dont 
l'organisation est responsable devront être mises en oeuvre par ses 
membres. Pour ce faire, il est nécessaire de répartir les activités 
entre les militants, en recherchant toujours un modèle de répartition 
équitable, évitant ainsi la concentration des tâches sur les membres les 
plus actifs ou les plus compétents. Lors d'un vote, il est facile pour 
les militants non impliqués dans la question soumise au vote 
d'influencer les actions des autres. De telles situations exigent de la 
prudence, surtout lorsque tous les membres censés mettre en oeuvre la 
question négociée perdent le vote et sont contraints d'appliquer la 
décision prise par d'autres. Afin d'éviter ce genre de situation, nous 
estimons que le compromis ne doit pas être obligatoire. Pour garantir 
l'efficacité du processus décisionnel et éviter de conférer un pouvoir 
excessif à des acteurs isolés, nous avons opté pour ce modèle privil�
 �giant la recherche du compromis et, en cas d'impossibilité, le vote. 
Ce processus décisionnel vise à établir une unité à la fois théorique et 
idéologique, ainsi qu'une unité stratégique et tactique.

76. DISCIPLINE ORGANISATIONNELLE

Cette position instaure une relation de responsabilité partagée entre 
les militants et l'organisation. Par conséquent, quiconque assume une 
responsabilité doit faire preuve de la discipline nécessaire pour 
l'assumer. De même, lorsque l'organisation définit une ligne de conduite 
ou un objectif, c'est la discipline individuelle qui garantit la 
réalisation de l'objectif collectivement fixé.

77. LES PRINCIPAUX ACTEURS DE LA CLASSE EXPLOITÉE

Dans la lutte des classes, les classes exploitées sont toujours en 
conflit avec la classe dominante. En réalité, les contradictions du 
capitalisme engendrent diverses manifestations de l'exploitation, et 
nous pensons que c'est là le terreau le plus fertile pour semer les 
graines de l'anarchisme. En expliquant cette perspective, nous 
n'idéalisons pas ces classes et nous ne supposons pas que tout ce 
qu'elles font soit toujours juste, mais nous insistons sur le caractère 
absolument central de leur participation au processus de transformation 
sociale. Le travail social et la mobilisation sont les activités les 
plus importantes de l'organisation anarchiste. C'est pourquoi ce 
processus doit impérativement se dérouler au sein même des classes 
exploitées, qui sont les véritables acteurs principaux de la 
transformation sociale que nous prônons.

78. TRAVAIL SOCIAL AXÉ SUR LES BESOINS

Le travail social de l'organisation anarchiste se déroule de deux manières:

Par un travail continu avec les mouvements sociaux existants.
En créant de nouveaux mouvements sociaux.
Comme nous l'avons déjà évoqué, nous concevons les mouvements sociaux 
comme le fruit d'un triptyque: nécessité, volonté et organisation. Cela 
signifie que les anarchistes organisés doivent avant tout s'attacher à 
susciter le désir et à structurer un mouvement fondé sur les besoins des 
classes exploitées. Rares sont ceux qui sont prêts à se battre pour une 
idée qui ne portera ses fruits qu'à long terme. Par conséquent, pour 
mobiliser les populations, il est primordial de s'attaquer aux problèmes 
concrets qui les touchent et les concernent directement. Le rôle de 
l'organisation anarchiste est d'articuler ces nécessités et de mobiliser 
autour d'elles. Qu'il s'agisse de créer des mouvements sociaux ou de 
collaborer avec des mouvements existants, l'idée centrale reste toujours 
de se mobiliser autour de la nécessité.

79. LES ACTIONS MÈNENT À LA PRATIQUE.

Les mouvements sociaux constituent les étapes de la mobilisation des 
classes exploitées. Ce sont ces mouvements qui leur permettent de 
s'engager dans la pratique politique. Cette pratique vise à impliquer le 
peuple dans la lutte contre les forces du système qui l'opprime, en 
provoquant une confrontation avec ces forces. Dans la mesure où il le 
juge nécessaire, le peuple doit exiger, mettre en oeuvre et obtenir 
toutes les améliorations, les avancées et les libertés qu'il souhaite. 
Cela se réalise grâce à l'organisation et à la volonté. Ces 
revendications doivent être persistantes et s'intensifier 
progressivement, exigeant toujours plus et visant la libération complète 
des classes exploitées.

80. IDÉOLOGIE ET POLITIQUE DES MOUVEMENTS

La pratique politique des mouvements sociaux, qui se mue en lutte pour 
des gains à court terme, revêt une dimension pédagogique: celle d'une 
prise de conscience accrue chez les militants, face aux victoires comme 
aux défaites. Nous appelons articulation sociale le processus 
d'influence exercée sur les mouvements sociaux par la pratique 
anarchiste. Ainsi, une organisation anarchiste accomplit un travail 
social lorsqu'elle crée ou développe un travail avec les mouvements 
sociaux, et pratique l'articulation sociale lorsqu'elle parvient à 
influencer ces mouvements par des pratiques anarchistes. Ce ne sont pas 
les mouvements sociaux qui sont inscrits dans l'idéologie, mais plutôt 
l'idéologie qui est inscrite dans les mouvements sociaux. L'articulation 
sociale ne vise pas à «idéologiser» les mouvements sociaux, ni à les 
transformer en mouvements sociaux anarchistes. Au contraire, elle 
cherche à leur insuffler certaines caractéristiques précises afin qu'ils 
puissent progr
 esser vers la construction et le développement d'une organisation 
populaire et s'orienter vers la révolution sociale et le socialisme 
libertaire. Elle s'efforce de permettre aux mouvements sociaux d'avancer 
le plus loin possible. Lorsque nous parlons d'articulation sociale, nous 
nous intéressons à l'influence de l'anarchisme au sein des mouvements 
sociaux. À cet égard, tout en maintenant une distinction entre les 
niveaux politique (organisation anarchiste) et social (mouvements 
sociaux), nous ne croyons pas que le niveau politique doive exercer une 
hiérarchie ou une domination sur le niveau social. De plus, nous croyons 
que le niveau politique lutte aux côtés du niveau social, et non pour ou 
avant lui - une relation éthique. L'organisation anarchiste, dans son 
action en tant que minorité efficace, lutte aux côtés des classes 
exploitées, et non pour ou avant elles. Cette relation de 
complémentarité et de dialectique conduit à une influence réciproque 
entre l'anarchi
 sme et les mouvements sociaux.

81. INFLUENCE

Nous rappelons brièvement les caractéristiques essentielles des 
mouvements sociaux: la force, la lutte des classes, le militantisme, 
l'autonomie, l'action directe, la démocratie directe et une perspective 
révolutionnaire. Les mouvements sociaux doivent s'orienter vers la lutte 
des classes et défendre une ligne de classe, c'est-à-dire rechercher une 
large participation des classes exploitées et soutenir cette lutte. Ils 
doivent être militants et consolider leurs acquis en affirmant leur 
force sociale. Ils doivent être autonomes vis-à-vis de l'État, des 
partis politiques, des syndicats, de l'Église et de tout autre organe 
bureaucratique et/ou autoritaire, en prenant leurs propres décisions et 
en agissant de manière indépendante. De plus, ils doivent recourir à 
l'action directe comme forme d'action politique, par opposition à la 
démocratie représentative. Les mouvements sociaux doivent également 
utiliser la démocratie directe comme mode de prise de décision, au sei
 n d'assemblées horizontales où tous les militants participent 
activement et à égalité aux décisions. Pour nous, influencer signifie 
susciter le changement chez un individu ou un groupe par la persuasion, 
le conseil, l'exemple, le partage d'idées et la pratique. Nous croyons 
qu'au sein même de la société, à chaque instant, de multiples 
interactions ont lieu entre différents acteurs qui influencent et sont 
influencés. Même d'un point de vue anti-autoritaire, cette influence est 
inévitable et saine.

82e MOBILISATION

Il est crucial pour nous de considérer que le processus de mobilisation 
et d'influence dépasse les aspects objectifs de la lutte et englobe 
également des dimensions subjectives. Dans ce processus de mobilisation, 
les organisations anarchistes doivent toujours agir de manière éthique, 
quelles que soient les circonstances; elles doivent s'efforcer d'éviter 
d'établir des relations hiérarchiques ou dominatrices avec les 
mouvements sociaux; elles doivent dire la vérité et ne jamais tromper le 
peuple; et elles doivent toujours promouvoir la solidarité et l'entraide 
dans leurs relations avec les autres militants. Nous devons enseigner 
par l'exemple, bien plus que par la parole. Les militants des 
organisations anarchistes doivent parfaitement connaître le contexte 
dans lequel ils évoluent. Même si les positions de l'organisation 
anarchiste ne sont pas majoritaires, elles doivent être défendues et les 
points de vue qu'elles prônent doivent être clarifiés. De même, ils ne d
 oivent pas se contenter de formuler des critiques, mais aussi adopter 
une attitude positive et proactive visant à construire et à faire 
progresser les mouvements. En interpellant et en encourageant le peuple, 
nous devons rechercher l'articulation sociale et veiller à ce que les 
mouvements sociaux fonctionnent de la manière la plus libre et 
égalitaire possible. Pour les militants anarchistes, l'intégration 
complète aux autres activistes des mouvements sociaux est cruciale; une 
présence constante est essentielle pour être reconnus, légitimés, 
écoutés, souhaités et accueillis. Par conséquent, toute action 
d'organisation doit s'adresser non pas aux dirigeants et aux personnes 
détenant le pouvoir au sein des mouvements sociaux, mais aux activistes 
de base, souvent opprimés par la direction et qui constituent la 
périphérie, et non le centre, des mouvements. Il est également important 
d'identifier et de concentrer ses efforts sur les personnes influentes 
(leaders locaux
  proches du terrain et légitimés par celui-ci) dans les quartiers, les 
communautés, les mouvements, les syndicats, etc. Ces personnes sont 
essentielles pour soutenir la mobilisation de base, générer 
potentiellement une influence anarchiste, et même s'impliquer dans des 
groupements de tendance. Ainsi, la mobilisation devient un véritable 
processus de transformation. On peut donc dire que la fonction de 
l'organisation anarchiste spécifique dans le travail social et 
l'articulation des idées est d'être un moteur, un engin de lutte 
sociale, qui ne les remplace pas et ne les représente pas. Nous pensons 
qu'il est possible de construire ce moteur en «participant activement à 
la vie quotidienne des mouvements populaires en action, principalement 
au Brésil, en Amérique latine, et plus particulièrement à Rio de Janeiro».

83. THÉORIE: ORGANISATIONS ET DÉFINITIONS

La compréhension du socialisme libertaire et du processus 
révolutionnaire de transformation ne peut aujourd'hui être envisagée que 
d'un point de vue théorique, car nous ne vivons pas concrètement en 
période révolutionnaire. La théorie structure donc les concepts qui 
définissent la transformation vers la société future et la société 
elle-même, objectifs ultimes de toute organisation anarchiste. Elle 
définit également comment cette organisation doit agir dans le contexte 
où elle évolue pour atteindre ces objectifs. D'autres étapes sont 
réservées à l'avenir et ne peuvent être envisagées aujourd'hui que 
théoriquement. La théorie est fondamentale tant pour l'élaboration de la 
stratégie que pour la propagande menée par l'organisation. La stratégie 
vise à accroître l'efficacité de son action, tandis que la propagande 
est cruciale pour diffuser les idées anarchistes. Afin de comprendre le 
contexte dans lequel elle opère, la théorie organise les informatio
 ns et les données. Elle façonne notre compréhension du moment 
historique et définit ses caractéristiques sociales, politiques et 
économiques. Elle fournit également un diagnostic complet de ce 
contexte. La théorie est importante pour prendre en compte le contexte 
régional, car si cela n'est pas fait, on risque d'appliquer une 
méthodologie incorrecte au processus de transformation sociale 
(l'«importation» de théories toutes faites issues d'autres époques et 
d'autres contextes).

84. THÉORIE DE LA PROPAGANDE

Il est également important que la production théorique vise à actualiser 
les aspects idéologiques obsolètes ou à adapter l'idéologie à des 
réalités spécifiques et particulières. La théorie est aussi cruciale 
dans le processus de propagande, car il est nécessaire d'articuler de 
manière cohérente les concepts pour promouvoir les idées anarchistes. 
Plus la théorie est produite et diffusée, plus il devient facile pour 
l'anarchisme de s'imprégner dans la société dans son ensemble. Lorsque 
la théorie est utilisée à des fins de propagande, elle façonne le passé 
par l'étude et la reproduction de théories anarchistes visant à 
approfondir le niveau idéologique et à rendre l'idéologie anarchiste 
plus reconnaissable. Cela peut également se produire en relation avec le 
présent et l'avenir par la diffusion théorique de documents expliquant 
nos critiques de la société actuelle, notre compréhension de la société 
future et le processus de transformation social
 e.

85. THÉORIE ET PRATIQUE

Tout ce qui est théoriquement produit ou généré au sein de l'anarchisme 
ne sert pas nécessairement la pratique souhaitée. La théorie promue par 
des intellectuels éloignés de la lutte ou peu impliqués dans le travail 
social, par ceux qui se croient plus compétents que quiconque en la 
matière et qui pensent avoir trouvé des réponses définitives aux 
questions théoriques, est de peu d'utilité, car c'est dans la pratique 
que l'on vérifie l'utilité d'une théorie; or, la pratique contribue 
nécessairement à la théorie. De plus, nous ne pensons pas qu'une 
organisation anarchiste, pour agir, doive avant tout posséder une 
théorie profonde et élaborée. Si nous affirmons que la théorie est 
essentielle à une pratique efficace, nous ne croyons pas qu'une théorie 
élaborée sans contact concret et soutenu avec la pratique puisse donner 
des résultats prometteurs. Par conséquent, le travail social et 
l'articulation permettent à l'organisation anarchiste de mettre en oe
 uvre toute sa production théorique avec une plus grande précision. La 
pratique met à l'épreuve l'idéologie anarchiste, permet à l'organisation 
anarchiste de mieux envisager ses possibilités et ses perspectives, 
d'être plus programmatique, d'agir en restant ancrée dans la réalité et 
de vivre la vie telle qu'elle est, et non telle qu'elle devrait être. De 
cette relation entre théorie et pratique, nous comprenons le parcours 
théorique d'une organisation anarchiste spécifique comme un processus 
continu de théorisation, de pratique, d'évaluation de la théorie et de 
reformulation si nécessaire, de théorisation, de pratique, etc.

86. THÉORIE ET IDÉOLOGIE

La théorie comporte nécessairement des aspects idéologiques, et 
l'idéologie nécessairement des aspects théoriques. Il existe donc un 
lien direct entre les deux. De nombreuses organisations anarchistes 
définissent la théorie uniquement comme une compréhension de la réalité 
dans laquelle elles évoluent. Elles distinguent ainsi la théorie de 
l'idéologie; la première étant un «ensemble de concepts articulés de 
manière cohérente», servant uniquement à répondre à la «première 
question» de la stratégie, que nous appelons «où en sommes-nous?». 
Cependant, la théorie sert également à répondre aux deuxième et 
troisième questions de la stratégie, à savoir: «où voulons-nous aller?» 
et «comment pensons-nous pouvoir passer de là où nous sommes à là où 
nous voulons aller?»

87e UNITÉ

Cette unité est réalisée grâce au processus décisionnel de 
l'organisation anarchiste. Son objectif est d'établir une ligne 
politique claire (théorique et idéologique) qui doit nécessairement 
guider toutes les activités et actions, dans leur ensemble et dans leurs 
détails, en conformité totale et continue avec la ligne définie par 
l'organisation. Grâce à cette ligne politique bien définie, chacun sait 
comment agir, et il est admis qu'elle doit être révisée en cas de 
problèmes pratiques. Lorsque la ligne théorique et idéologique est mal 
définie et qu'un problème survient, il est difficile de savoir ce qui 
doit être révisé. C'est donc la clarté de cette ligne qui permet le 
développement théorique de l'organisation. L'absence de cette ligne 
politique théorique et idéologique conduit à un manque de cohérence, 
voire à une cohérence contradictoire, dans l'ensemble des concepts, ce 
qui engendre une pratique incorrecte, confuse et/ou improductive.

88. ORGANISATION COHÉRENTE

Comme nous l'avons vu, l'organisation, comprise comme la coordination 
des forces en vue d'atteindre un objectif, démultiplie les résultats du 
travail individuel, et cela vaut également pour la propagande. Nous 
entendons par propagande la diffusion des idées anarchistes et une 
activité fondamentale de l'organisation anarchiste. Son but est de faire 
connaître l'anarchisme et de rallier des personnes à notre cause. La 
propagande est une des activités de l'organisation anarchiste, mais non 
la seule. Elle doit être menée de façon continue et organisée.

89. ACTIVATION DE LA CONSCIENCE

Nous comprenons que tout processus de transformation sociale visant des 
objectifs ultimes, tels que ceux que nous proposons, dépendra de 
l'acceptation, ou du moins de la non-rejet, d'une large partie de la 
population. En ce sens, la propagande théorique, éducative et/ou 
culturelle y contribuera de manière significative. Ce travail de 
propagande de masse modifie progressivement la conscience publique et 
conduit à une remise en question plus approfondie et à une moindre 
reproduction de l'idéologie capitaliste déjà véhiculée par la culture. 
Nous affirmons que les organisations anarchistes utilisent tous les 
moyens à leur disposition pour mener à bien cette propagande continue et 
organisée. Principalement dans la sphère théorique, éducative et/ou 
culturelle, à travers des cours, des conférences, des débats, des 
colloques, des groupes d'étude, des sites web, des courriels, du 
théâtre, des bulletins d'information, des journaux, des magazines, des 
livres, des vidéos,
  de la musique, des bibliothèques, des événements publics, des 
émissions de radio et de télévision, des écoles libertaires, etc. Cette 
propagande est fondamentale car, menée à grande échelle, elle agit comme 
un «lubrifiant» social, transformant progressivement la culture dans 
laquelle nous vivons et facilitant l'introduction des idées et des 
pratiques anarchistes dans la société.

90. LES LIMITES DE LA PROPAGANDE

La propagande vise à transformer les idées. C'est pourquoi nous 
constatons de sérieuses limites à ce modèle. Cette prise de conscience 
accrue n'implique aucunement une diminution de l'exploitation et de la 
domination de la société capitaliste. Elle ne signifie pas non plus 
nécessairement que les individus continueront à s'organiser pour lutter 
contre cette situation. Même dans l'hypothèse où chacun serait éveillé, 
l'exploitation et l'asservissement persisteraient.

PROPAGANDE AVEC EXEMPLES (EXEMPLE 91)

La question de savoir «où et pour qui la propagande doit être menée» 
doit toujours être posée. Nous affirmons qu'en plus de la propagande 
dans les sphères théorique, éducative et/ou culturelle, il est 
primordial de poursuivre la propagande dans la lutte et l'organisation - 
c'est-à-dire la propagande par le travail social visant à l'articulation 
sociale. Nous considérons l'ensemble du processus de travail social et 
d'articulation, que nous avons évoqué précédemment, comme le principal 
travail de propagande que l'organisation anarchiste doit développer. Se 
déroulant dans le champ de la lutte des classes et des mouvements 
sociaux, la propagande anarchiste vise à mobiliser, organiser et 
influencer les mouvements sociaux par la pratique anarchiste. Pour que 
les mouvements soient influencés par l'anarchisme, il faut veiller à ce 
qu'ils possèdent les caractéristiques que nous préconisons: le pouvoir, 
une perspective de lutte des classes, le militantisme, l'autonomie
 , l'action directe, la démocratie directe et une perspective 
révolutionnaire. En tant que minorité active dans la lutte, les 
anarchistes créent des mouvements sociaux, participent à ceux existants 
et s'efforcent de les influencer, toujours par l'exemple, afin qu'ils 
fonctionnent de manière aussi libertaire et égalitaire que possible. De 
cette manière, la propagande anarchiste sert l'ensemble du processus de 
travail des anarchistes en tant que minorité efficace au sein des 
mouvements sociaux et dans la création effective d'organisations populaires.

92. FORMATION AU NIVEAU POLITIQUE

L'éducation politique, au niveau politique, approfondit la connaissance 
des autres courants idéologiques et mouvements sociaux, ainsi que des 
enjeux historiques, actuels et futurs. Elle est promue de diverses 
manières: cours et manuels de formation pour les militants, séminaires 
de formation, autoformation des militants, etc. L'éducation soutient les 
nouveaux militants, afin de minimiser les écarts de niveau d'instruction 
entre les plus et les moins instruits et de préserver la qualité des 
débats au sein de l'organisation. Pour les militants d'une organisation 
anarchiste spécifique, l'éducation politique fournit le socle théorique 
et idéologique nécessaire à la compréhension de sa ligne politique.

93. ÉDUCATION AU NIVEAU SOCIAL

L'éducation politique vise à former des militants actifs au sein de 
groupements de tendances et à les intégrer à une organisation anarchiste 
lorsqu'ils partagent des affinités idéologiques. Pour que les mouvements 
sociaux présentent des caractéristiques souhaitables et tendent vers la 
construction d'une organisation populaire, il est essentiel que les 
militants soient aussi politisés que possible, et l'éducation politique 
joue un rôle crucial à cet égard. Cette éducation politique, au niveau 
sociétal, est fondamentale pour la politisation des militants.

94. RELATIONS ET FONDS

Les relations peuvent être plus ou moins organiques, plus ou moins 
formelles. Sur le plan politique, l'organisation anarchiste cherche à 
collaborer avec des organisations, des groupes et des individus de tous 
horizons susceptibles de contribuer à sa pratique. Sur le plan social, 
elle cherche à identifier et à s'engager auprès des mouvements sociaux, 
à tisser des liens plus ou moins étroits avec eux, et même à entrer en 
contact avec d'autres instances telles que les universités, les conseils 
municipaux, les fondations, les ONG, les organisations de défense des 
droits humains, les organisations écologistes, etc. Bien que nous nous 
opposions à la logique du capitalisme, tant que nous vivons au sein de 
ce système, nous devons collecter et gérer des fonds pour la réalisation 
de nos activités. Ces fonds sont essentiels: pour mener à bien le 
travail social (transport des militants, etc.); pour l'achat de livres; 
pour l'impression de matériel de propagande (brochures, jou
 rnaux, livres, vidéos, etc.); pour les structures organisationnelles 
(entretien des locaux, etc.); pour les déplacements et autres activités.

L'acteur principal de la 95e transformation

À ce niveau, lorsqu'on aborde la question des mouvements sociaux, il est 
essentiel de souligner qu'ils ne doivent pas se cantonner à une 
idéologie, mais se structurer autour d'un besoin, d'une cause commune et 
concrète. Nous sommes convaincus que seule la convergence de divers 
mouvements sociaux au sein d'une organisation populaire permettra de 
dépasser le capitalisme et l'État, et d'instaurer un socialisme 
libertaire par la révolution sociale. Le niveau social est l'acteur 
principal du processus de transformation sociale. Les mouvements sociaux 
doivent s'organiser autour de problématiques concrètes et pragmatiques 
visant à améliorer les conditions de vie des classes exploitées en cas 
de victoire. Ces mouvements doivent inclure toutes les personnes 
intéressées par la lutte autour de ces enjeux et qui bénéficieront d'une 
éventuelle victoire.

96. LIMITES DES MOUVEMENTS SOCIAUX

Les mouvements sociaux restent soumis aux aléas de la conjoncture et 
sont parfois responsables de la fin de la mobilisation. Ces processus de 
régression entraînent souvent la perte de l'expérience et des 
enseignements tirés des luttes. Nombre de mouvements sociaux se 
transforment en mouvements réformistes, c'est-à-dire des mouvements 
visant à corriger ou à obtenir des gains au sein du système capitaliste. 
Certaines caractéristiques inhérentes au niveau social complexifient ce 
processus de transformation sociale (mouvements sociaux -> organisation 
populaire -> révolution sociale -> socialisme libertaire). Certaines 
organisations tentent d'idéologiser les mouvements, les affaiblissant 
ainsi; d'autres cherchent à les instrumentaliser à des fins qui 
diffèrent de celles des mouvements; certains mouvements ne recherchent 
pas la participation des classes exploitées et deviennent une 
«avant-garde» déconnectée de la base; d'autres encore fonctionnent 
uniquement avec l'ai
 de des gouvernements et des capitalistes; certains sont totalement 
dépendants des politiciens, des partis et autres groupements 
autoritaires; d'autres enfin souhaitent élire des candidats et 
participer politiquement uniquement par le biais de la démocratie 
représentative. Il existe des mouvements qui soutiennent des relations 
hiérarchiques où la direction prend les décisions et la base ne fait 
qu'obéir; il existe des mouvements réformistes; il existe des mouvements 
isolés qui ne souhaitent pas se connecter aux autres; il existe des 
mouvements qui ne produisent ni théorie ni analyse situationnelle; et 
bien d'autres encore.

97. LE NIVEAU POLITIQUE EST IDÉOLOGIQUE.

Contrairement au niveau social, le niveau politique est un niveau 
idéologique, un niveau anarchiste. Ce niveau politique doit 
nécessairement interagir avec le niveau social, car nous comprenons que 
sans ce dernier, il est incapable de réaliser la transformation sociale 
souhaitée. Nous comprenons que seule cette articulation sociale permet 
de construire une organisation populaire et d'accroître son pouvoir 
social pour atteindre les objectifs ultimes. Nous comprenons que cette 
transformation sera le fruit d'une contribution du niveau politique au 
niveau social. L'organisation anarchiste spécifique vise à mettre en 
oeuvre une politique révolutionnaire qui conçoit les moyens d'atteindre 
les objectifs ultimes (révolution sociale et socialisme libertaire), en 
fondant toujours son action sur une stratégie. À cette fin, elle 
s'organise en minorité active coordonnant des activités militantes 
idéologiques qui alimentent les luttes du niveau social. L'activité 
principale de ce n
 iveau politique est le travail social, qui se déroule lors de ses 
interactions avec le niveau social. Dans ce contexte, le niveau 
politique cherche à influencer le niveau social autant que possible, 
afin qu'il fonctionne de la manière la plus libertaire et égalitaire 
possible. Nous avons constaté que cela peut se produire directement ou 
par le biais de regroupements de tendances entre organisations 
anarchistes et mouvements sociaux. Nous affirmons que le niveau 
politique s'articule socialement dès lors qu'il atteint ce stade, même 
partiellement. Le niveau social, plus sensible aux conjonctures que le 
niveau politique, est caractérisé par de fortes fluctuations. Lors des 
phases d'essor des mouvements sociaux, le rôle des organisations 
anarchistes est de les propulser. Lors des phases de déclin, leur rôle 
est de maintenir la flamme, d'attendre et de se préparer à de nouvelles 
opportunités de mobilisation. Ainsi, une fonction essentielle du niveau 
politique est d'assurer
  la continuité de l'idéologie et l'accumulation des luttes lors des 
phases de déclin (et même lors des phases d'essor) du niveau social.

98. UN PIONNIER COMME UN RAYON DE LUMIÈRE

Lorsque nous définissons le niveau politique comme l'organisation 
anarchiste spécifique d'une minorité efficace, nous recherchons une 
signification opposée à celle d'une organisation d'avant-garde 
autoritaire. Ainsi, le processus par lequel le niveau politique 
influence le niveau social vise à lui conférer les caractéristiques 
souhaitées. Si le niveau social existe déjà, le niveau politique se 
contente de l'accompagner; sinon, il s'efforce d'assurer son existence. 
Bien que les autoritaires postulent une distinction entre les niveaux 
social et politique, ils considèrent que le niveau politique entretient 
une relation hiérarchique et dominante avec le niveau social. Ainsi, la 
hiérarchie et la domination au sein du niveau politique (partis 
autoritaires) se reproduisent dans leurs relations avec le niveau 
social. De même, les autoritaires conçoivent la reproduction de la 
conscience, qui opère au sein du niveau politique par le biais de la 
hiérarchie et de la domination,
  comme devant, selon eux, être transférée du niveau politique au 
niveau social, du «conscient» à l'«inconscient». Il ne s'agit pas d'une 
relation bidirectionnelle du politique vers le social et inversement, 
mais d'une relation unidirectionnelle du politique vers le social, qui 
devient en fin de compte un vecteur de diffusion des idées politiques.

99. QUESTION ÉTHIQUE

Une organisation anarchiste ne peut éviter de se comporter comme un 
parti autoritaire (même révolutionnaire) que par le biais de l'éthique. 
Contrairement aux organisations d'avant-garde, l'échelon politique 
organisé en minorité active agissant de manière éthique n'établit aucune 
hiérarchie ni relation de domination avec l'échelon social. Son objectif 
est d'encourager, de soutenir et de faire preuve de solidarité lorsque 
cela est nécessaire et requis, le tout dans le respect de l'éthique. Au 
contact de l'échelon social, une organisation anarchiste spécifique agit 
de manière éthique et ne recherche ni privilèges, ni imposer sa volonté, 
ni dominer, ni tromper, ni aliéner, ni se considérer comme supérieure, 
ni ne lutte pour ou contre les mouvements sociaux. Elle lutte aux côtés 
des mouvements sociaux, sans jamais aller au-delà de leurs objectifs.

100. EXPERTISE ÉTRANGÈRE

Contrairement aux régimes autoritaires, nous considérons que le niveau 
social influence le niveau politique, et cela devrait toujours être le 
cas. Autrement dit, en confrontant son idéologie à la pratique du niveau 
social, le niveau politique pourra lui aussi apporter une contribution 
essentielle à l'organisation anarchiste. Nous sommes convaincus que le 
niveau politique ne peut concevoir une stratégie révolutionnaire 
cohérente qu'à partir du moment où il entre en contact avec la pratique 
du niveau social. Cela ne signifie pas pour autant que nous prônons un 
certain «mobilisme populaire» qui considérerait comme juste tout ce que 
revendiquent les mouvements sociaux. Nous savons que ces mouvements 
présentent souvent des caractéristiques différentes de celles que nous 
souhaitons, et pire encore: ils dérivent parfois vers la droite, 
défendant des positions capitalistes, voire dictatoriales, comme dans le 
fascisme. Si nous ne pensons pas devoir être à l'avant-garde d
 es mouvements sociaux, nous ne pensons pas non plus devoir les suivre 
passivement, en soutenant toutes leurs revendications.

101. TROIS QUESTIONS DE STRATÉGIE

Nous pouvons définir la stratégie à partir de la formulation des 
réponses à trois questions:

Où sommes-nous?
Où voulons-nous aller?
Comment pouvons-nous, selon nous, sortir de notre situation actuelle et 
atteindre celle que nous souhaitons?
La stratégie est donc la formulation théorique d'un diagnostic de la 
situation actuelle, la conception de l'état souhaité et une série 
d'actions visant à transformer la situation actuelle et à la faire 
atteindre cet état souhaité. En bref, dans une organisation, tout, du 
plus complexe au plus simple, peut et doit être fait de manière 
stratégique. Toute action qu'une organisation anarchiste spécifique, 
même ses militants, entend mener peut être conçue stratégiquement. 
Derrière l'ensemble de ce matériel théorique se cache une logique 
stratégique. Concevoir notre stratégie de transformation sociale, tel 
est l'objectif de ce texte. Premièrement, en réfléchissant à la première 
question et en cartographiant le capitalisme et l'État qui façonnent la 
société de domination et d'exploitation. Ensuite, en réfléchissant à la 
deuxième question, en essayant de concevoir nos objectifs ultimes: la 
révolution sociale et le socialisme libertaire. Enfin, en réfléch
 issant à la troisième question et en proposant une transformation 
sociale qui s'opère par le biais de mouvements sociaux se transformant 
en organisations populaires et en interaction constante avec des 
organisations anarchistes spécifiques.

102. DÉVELOPPEMENT ET ÉVALUATION

Une organisation anarchiste spécifique doit s'efforcer de diagnostiquer 
la réalité dans laquelle elle opère, de définir ses objectifs ultimes à 
long terme et, surtout, d'identifier les différentes périodes et cycles 
de lutte, chacun avec ses propres objectifs. Cette approche «macro» 
(diagnostic, objectifs à moyen et long terme) est appelée stratégie, et 
les objectifs principaux sont appelés objectifs stratégiques. La 
stratégie est ensuite détaillée sur un plan plus «micro», à savoir la 
tactique, qui définit les objectifs à court terme et les actions mises 
en oeuvre par les militants ou les groupes militants afin d'atteindre 
ces objectifs tactiques. Chaque militant a une fonction bien définie et 
des objectifs clairs à atteindre. De toute évidence, la réalisation des 
objectifs tactiques doit contribuer à se rapprocher des objectifs 
stratégiques, voire à les atteindre. L'évaluation se fait en analysant 
la progression des activités, leur conformité avec l
 es objectifs initiaux et la possibilité d'erreurs. En bref: nous 
examinons si nous progressons vers les objectifs définis ou si nous nous 
en éloignons. Dans le premier cas, nous corrigeons les erreurs, 
procédons aux ajustements nécessaires et poursuivons dans la même voie. 
Dans le second cas, nous modifions nos actions tactiques et, à terme, 
notre stratégie, en répétant le même processus dans un laps de temps 
précis. C'est ce processus d'action, d'évaluation, de maintien, de 
réévaluation, etc., qui permet à l'organisation de progresser 
stratégiquement et de poursuivre efficacement son combat.

103. LIGNE STRATÉGIQUE

Pour définir une orientation stratégique et élaborer un programme, le 
contact avec la pratique, qui enrichit la théorie par le savoir, est 
essentiel. Ce contact garantit également la bonne mise en oeuvre 
tactique de la stratégie. À travers ce programme, l'organisation 
anarchiste présente sa proposition stratégique de transformation 
sociale. Celle-ci sert à la fois à orienter l'action de ses militants et 
à clarifier ses positions auprès du grand public, en rendant publiques 
l'analyse et les propositions. Si les objectifs évoluent, par exemple 
dans un contexte post-révolutionnaire, la stratégie peut être adaptée. 
D'où l'importance de comprendre la situation actuelle et de définir des 
objectifs clairs et précis - éléments fondamentaux de l'élaboration 
stratégique.

104. DÉCISIONS COLLECTIVES, ET NON LITIGES INDIVIDUELS.

En matière d'idéologie, la stratégie est bien plus flexible, car elle 
évolue en fonction du contexte social et de la situation. Il est naturel 
d'appliquer différentes tactiques à la pratique politique de 
l'anarchisme selon les contextes et les conjonctures. L'organisation 
décide des réponses aux trois questions stratégiques, par consensus ou 
par vote. Elle définit la ligne tactique et stratégique, et tous ses 
membres avancent dans la même direction. La pratique, relativement 
courante, de nombreux groupes et organisations anarchistes menant des 
actions divergentes, à droite comme à gauche, tout en reconnaissant leur 
contribution à un ensemble commun, est inacceptable. Le modèle 
organisationnel anarchiste spécifique exige des militants qu'ils fassent 
des choses qui ne leur plaisent pas particulièrement, ou qu'ils 
renoncent à certaines activités qu'ils apprécient. Ceci afin de garantir 
la progression de l'organisation selon sa stratégie. Cette progression 
stratégi
 que confère à l'organisation anarchiste sa cohérence et son 
efficacité; une organisation vouée à un militantisme sérieux et engagé, 
où les militants agissent selon leurs priorités et travaillent sur les 
tâches qui contribuent le plus efficacement à la réalisation de leurs 
objectifs stratégiques. Il convient de souligner que la liberté 
d'adhérer à une organisation équivaut à la liberté de la quitter, et 
qu'un individu ou une minorité a la liberté de partir s'il se sent 
fréquemment ignoré par les décisions de la majorité. Il est important de 
rappeler que les décisions stratégiques, même prises par vote, sont des 
décisions collectives et non le fruit de désaccords individuels au sein 
de l'organisation.

[1]Les anarchistes qui rejettent la théorie de la «double organisation» 
(voir 3, «L'organisation est le principe principal»), qui est le pilier 
le plus important de la spéciation, et qui ne peuvent pas être sur le 
terrain de la lutte. (note du traducteur)

[2]Ideal Peres (1925-1995), militant anarchiste brésilien qui a joué un 
rôle important dans la réorganisation du mouvement anarchiste brésilien 
et a poursuivi des activités d'éducation et d'organisation libertaires 
malgré la répression pendant la dictature militaire.

https://www.yeryuzupostasi.org/2026/08/01/sosyal-vektoru-kazanmak-icin-104-adim/
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