A-Infos (fr) Yeryuzu Postasi [TUR] - 104 étapes pour gagner le vecteur social i. (1/2) [Traduction automatique]

Ces mots sont tirés de l'ouvrage de FARJ, *Social Anarchism and 
Organizing*, mais cette version éditée et abrégée reflète notre 
interprétation de ce texte, essentielle au développement du Centre 
d'études spectrales et  à la pérennité de *Militant Kindergarten* . Nous 
avons adapté les paragraphes suivants de notre «Guide de lecture», sans 
pagination ni points de suspension, et les avons numérotés et 
sous-titrés pour une lecture plus fluide. ---- 1. LES DEUX AXES DU 
SPÉCIFICISME ---- Par «spécificisme», nous entendons une conception 
anarchiste de l'organisation articulée autour de deux axes fondamentaux: 
l'organisation et le travail social/l'articulation sociale. Ces deux 
axes reposent sur le concept classique d'action anarchiste différenciée 
aux niveaux social et politique (l'axe de Bakounine) et sur le concept 
spécifique d'organisation anarchiste (l'axe de Malastia).

2. L'idéologie du spécifique

Le synthétisme prône un modèle organisationnel anarchiste englobant tous 
les anarchistes (anarcho-communistes, anarcho-syndicalistes, 
anarcho-individualistes, etc.). De ce fait, il partage nombre des 
caractéristiques que nous critiquons. Nous savons que même au sein des 
organisations synthétisme, on trouve des militants engagés en faveur de 
l'anarchisme social; nous veillons donc à ce que nos critiques ne 
paraissent pas généraliser. Bien que nous ne remettions jamais en 
question le caractère anarchiste de ces organisations (à nos yeux, elles 
le sont toutes), elles ne correspondent souvent pas à notre conception 
de l'organisation anarchiste. Il existe d'autres organisations 
anarchistes qui ne sont pas issues de la tradition essentialiste. Par 
conséquent, l'essentialisme représente bien plus qu'une simple promotion 
de l'organisation anarchiste. Nous concevons l'anarchisme comme une 
idéologie; c'est-à-dire «un ensemble d'idées, de motivations, 
d'aspirations et de vale
 urs directement liées à l'action, une structure ou un système de 
concepts, ce que nous appelons pratique politique». Le spécifiqueisme, 
en tant qu'idéologie, prône un anarchisme visant à établir un modèle 
d'action pour transformer la société contemporaine en un socialisme 
libertaire par la révolution sociale. Notre objectif est ici de 
distinguer cette conception de l'anarchisme d'une autre, purement 
abstraite et théorique, qui encourage uniquement la libre pensée et 
n'exige pas nécessairement l'établissement d'un modèle de transformation 
sociale. L'anarchisme, envisagé uniquement sous cet angle d'observation 
critique de la vie, offre une liberté esthétique et des possibilités 
infinies. Cependant, conçu ainsi, il n'offre pas la possibilité d'une 
véritable transformation sociale car il n'est pas mis en pratique. Il 
lui manque une pratique politique qui prenne en compte les finalités 
ultimes.

3. L'ORGANISATION EST UN PRINCIPE FONDAMENTAL.

Dans le modèle specificiste, cette distinction existe nécessairement 
entre les niveaux d'activité politique et social. Ainsi, une 
organisation anarchiste spécifique est l'organisation d'anarchistes qui 
se rassemblent au niveau politique et idéologique et mènent leurs 
principales activités au niveau social, avec pour objectif d'être le 
catalyseur de la lutte. En établissant cette distinction entre les 
niveaux social et politique, nous n'entendons pas sous-entendre que nous 
voulons devancer les mouvements sociaux ni que le niveau politique 
exerce une quelconque hiérarchie ou domination sur le niveau social. De 
manière générale, au sein de l'anarchisme, cette distinction entre les 
niveaux social et politique n'est pas acceptée par tous les courants; 
ces courants ont une conception vague de l'organisation anarchiste, la 
considérant comme un mouvement social, une organisation, un groupe 
d'associés, un groupe de travail, une communauté, une coopérative, etc. 
Il existe ég
 alement des courants anarchistes qui prônent des attitudes 
«anti-organisation» voire spontanées, considérant toute forme 
d'organisation comme autoritaire ou contraire à l'anarchisme. Certains 
anarchistes, partisans de ces idées et désireux de s'engager dans le 
travail social, peinent à faire face aux forces autoritaires et, faute 
d'organisation adéquate, deviennent les exécutants et les instruments de 
projets autoritaires. D'autres, désabusés, quittent les mouvements 
sociaux, ne trouvant pas leur place. Selon nous, ces tentatives 
d'idéologisation des mouvements sociaux, et d'autres similaires, 
affaiblissent à la fois ces mouvements eux-mêmes - qui ne s'articulent 
plus autour de problématiques concrètes telles que la terre, le logement 
et l'emploi - et l'anarchisme lui-même, car elles empêchent 
l'approfondissement des luttes idéologiques en leur sein. L'objectif de 
ces anarchistes, convertir tous les militants des mouvements sociaux à 
l'anarchisme, est irréalis
 able sans une profonde déstabilisation de ces mouvements. Ainsi, 
constatant la présence naturelle, au sein des mouvements sociaux, de 
personnes d'idéologies différentes qui ne seront jamais anarchistes, ces 
anarchistes se désillusionnent et se retirent généralement des luttes. 
En conséquence, cet anarchisme a souvent tendance à se replier sur lui-même.

DIFFICULTÉS EN 4E ANNÉE

De notre point de vue, l'anarchisme est né du peuple et lui appartient; 
il doit prendre clairement position en faveur des classes exploitées, 
constamment engagées dans la lutte des classes. Par conséquent, lorsque 
nous nous demandons «où semer les graines de l'anarchisme», il nous 
apparaît évident que cela doit se faire au sein même de la lutte des 
classes, là où les contradictions du capitalisme sont les plus 
flagrantes. Certains anarchistes ne partagent pas cette orientation de 
l'anarchisme vers la lutte des classes; pire encore, certains la 
critiquent comme une tentative de libération ou une «apologie des 
pauvres». Nombre de ces anarchistes qui rejettent la lutte des classes 
estiment que la définition classique des classes bourgeoises et 
prolétariennes n'est plus valable car elle ne tient pas compte de la 
société actuelle, et que, par conséquent, les classes n'existent plus ou 
constituent un concept dépassé. Nous nous opposons fondamentalement à 
ces concepti
 ons et nous pensons que, quelle que soit la définition des classes et 
quelle que soit l'importance accordée à l'aspect économique, il est 
indéniable qu'il existe des contextes et des conditions dans lesquels 
certains souffrent davantage que d'autres des effets du capitalisme. Ce 
sont précisément ces contextes et conditions que nous souhaitons 
privilégier dans notre travail. Lorsque nous cherchons à appliquer 
l'anarchisme à la lutte des classes, nous introduisons le travail 
social, que nous avons défini précédemment comme «l'activité que mène 
une organisation anarchiste au coeur de la lutte des classes, mettant 
l'anarchisme en interaction avec les classes exploitées». Comme nous 
l'avons déjà dit, pour nous, le travail social doit être l'activité 
première de toute organisation anarchiste. Nous soutenons que 
l'organisation anarchiste doit viser l'articulation sociale 
(l'insertion), c'est-à-dire «le processus d'influence sur les mouvements 
sociaux par la pratiqu
 e anarchiste», à travers le travail social.

5. ANARCHISME SECTARIEN[1]

Certains affirment qu'en tant qu'individus au sein de la société, ils 
possèdent déjà une capacité d'expression sociale. Ces groupes ont 
souvent tendance à se sectaire. Pour les anarchistes qui estiment que le 
travail social et l'expression sociale ne sont pas prioritaires, l'idée 
prévaut que d'autres activités seront plus efficaces pour le 
développement de l'anarchisme, même si cela n'est généralement pas 
explicitement formulé. De plus, faute de formulation stratégique, du 
moins en apparence, ces anarchistes ont tendance à se concentrer sur la 
propagande, qui reste très limitée aux publications, aux événements et à 
la culture. La propagande est également essentielle pour nous, mais elle 
est insuffisante sans le soutien du travail social et de l'expression 
sociale. Avec ce soutien, la propagande devient bien plus efficace. Par 
conséquent, concrètement, la propagande devrait s'articuler autour de 
deux axes: une dimension éducative et culturelle et un engagemen
 t dans la lutte aux côtés des mouvements sociaux.

6. ANARCHISTES BOURGEOIS

Soit ils abandonnent leur projet de transformation sociale, soit ils 
forment un groupe qui lutte pour le peuple, mais sans participer 
activement à ses côtés, se positionnant en avant-garde plutôt qu'en 
minorité engagée. Finalement, ils transforment leur anarchisme en un 
«mouvement en soi», composé principalement d'individus issus des classes 
moyennes et intellectuelles, se tenant à l'écart des luttes sociales et 
populaires et ne communiquant pas avec les personnes d'idéologies 
différentes. Dans la plupart des cas, ils prônent la spontanéité car, 
selon eux, «venir de l'extérieur», «introduire l'anarchisme dans les 
mouvements sociaux», est autoritaire. Ils estiment que les idées doivent 
émerger spontanément. Ils condamnent le débat, la persuasion, la 
tromperie, l'échange et l'influence, les considérant comme des pratiques 
imposées de l'extérieur et donc autoritaires au sein des mouvements sociaux.

7. LA PRATIQUE AU SERVICE DE LA THÉORIE

Comme nous l'avons expliqué, l'anarchisme ne doit ni être replié sur 
lui-même, ni se détourner des mouvements sociaux et des personnes 
d'idéologies différentes. Puisque nous comprenons que la classe se 
définit non par l'origine, mais par la position que l'on défend dans la 
lutte, nous estimons que soutenir les mouvements sociaux et les 
organisations différents de sa propre réalité, participer aux 
mobilisations et à l'organisation, est une obligation éthique pour tout 
militant visant à la fin de la société de classes. Enfin, nous pensons 
que le travail social apporte à l'anarchisme la pratique nécessaire et 
qu'il contribue grandement au développement de la ligne théorique et 
idéologique de l'organisation. Les groupes et organisations qui n'ont 
pas de travail social ont tendance à radicaliser un discours dépourvu de 
fondement pratique.

8. UNITÉ DE LA THÉORIE ET DE L'IDÉOLOGIE

Pour nous, il est impossible d'avoir une pratique efficace, voire de 
créer une organisation, sans s'accorder sur des «questions fondatrices». 
Nous devons définir une ligne idéologique et théorique que 
l'organisation défendra et développera. Cette ligne politique est 
construite collectivement, et chaque membre de l'organisation est tenu 
d'y adhérer. Pour les anarchistes qui ne prônent pas cette unité, les 
organisations anarchistes peuvent fonctionner selon différentes lignes 
idéologiques et théoriques. Chaque anarchiste ou groupe anarchiste peut 
avoir sa propre interprétation et sa propre théorie de l'anarchisme. 
C'est ce qui explique les conflits et les divisions qui surviennent au 
sein des organisations partageant cette conception.

9. UNION STRATÉGIQUE

Nous pensons qu'un manque de stratégie disperse les efforts, entraînant 
souvent leur perte. Comme nous l'avons vu, agir de manière stratégique 
implique d'élaborer un plan de toutes les actions concrètes entreprises 
par l'organisation, en validant sa situation actuelle, ses objectifs et 
la manière de les atteindre. Comment concevoir une organisation où l'on 
tente de concilier un groupe qui estime devoir agir comme une structure 
spécifique au sein d'un mouvement social et un autre groupe qui 
privilégie les interactions sociales entre amis, la thérapie de groupe, 
voire l'épanouissement de l'individu, considérant l'engagement dans les 
mouvements sociaux comme autoritaire (voire une forme de philanthropie 
marxiste ou progressiste)? Deux solutions s'offrent à nous: soit aborder 
les problèmes et composer avec des querelles et des tensions qui 
accaparent une grande partie du temps, soit les ignorer. La plupart de 
ces organisations optent pour la seconde solution. Le modèle du
  spécifique nous oblige à faire des choses qui nous déplaisent, ou à 
renoncer à certaines activités que nous apprécions beaucoup. L'objectif 
est de garantir que l'organisation progresse selon une stratégie où 
chacun rame dans la même direction. Les priorités et les responsabilités 
impliquent que chacun ne peut pas faire ce qu'il veut, quand il le veut. 
Chaque personne a l'obligation envers l'organisation de remplir ses 
engagements et de définir ses priorités.

10. PRISE DE DÉCISION

Nous gardons à l'esprit que le processus décisionnel est un moyen, non 
une fin. Certaines organisations, cherchant le compromis à tout prix et 
craignant la division, accordent à un ou quelques individus un poids 
disproportionné dans les décisions, dans le seul but de parvenir à un 
compromis. Parfois, elles consacrent des heures à des arguments 
insignifiants. L'unité idéologique et théorique, ainsi que l'unité 
stratégique et tactique, sont atteintes grâce au processus décisionnel 
collectif adopté par certaines organisations: d'abord, une tentative de 
compromis, et si cela s'avère impossible, un vote, la majorité 
l'emportant. Comme nous l'avons déjà souligné, dans ce cas, l'ensemble 
de l'organisation adopte la décision retenue. L'obligation pour chacun 
de suivre la même voie, règle fondamentale du spécifiqueisme, constitue 
un engagement envers la stratégie de l'organisation. En effet, si un 
groupe refuse d'agir dès qu'une décision déplaît à certains milit
 ants, la progression de l'organisation devient impossible.

11. ENGAGEMENT MILITANT

Le manque d'engagement, de responsabilité et d'autodiscipline constitue 
un problème majeur dans de nombreux groupes et organisations 
anarchistes. Pour nous, le militantisme est essentiel à la lutte pour 
une société libre et égalitaire, et nous ne pensons donc pas qu'il soit 
toujours «tendance». Si nous devions choisir entre un modèle de 
militantisme plus efficace et un modèle plus «tendance», nous 
privilégierions l'efficacité. Le modèle spécifique incarne un haut 
niveau d'engagement militant. Cet engagement crée un lien entre le 
militant et l'organisation, une relation réciproque où l'organisation 
est responsable envers le militant et vice-versa. Autrement dit: 
l'organisation a une dette de reconnaissance envers le militant, et le 
militant a une dette de reconnaissance envers l'organisation. Les 
organisations anarchistes spécifiques regroupent uniquement des 
militants partageant une affinité idéologique avec l'organisation. Il 
existe donc des critères d'adhési
 on bien définis, tant au niveau politique que social, depuis les 
groupes de sympathisants ou de tendance jusqu'à l'organisation 
anarchiste spécifique. Plus ils souhaitent s'engager, plus ils 
s'impliquent dans l'organisation et plus leur pouvoir de décision est grand.

12. ORGANISATION SUR LE TOIT

Nous ne souhaitons pas être une organisation fourre-tout englobant tous 
les courants anarchistes. Ces définitions larges (voire vagues) semblent 
rassembler davantage d'anarchistes au sein de l'organisation. Cependant, 
nous pensons qu'il est préférable de privilégier la qualité des 
militants à leur quantité. Contrairement au modèle spécifique, certaines 
organisations exigent que les militants s'identifient comme anarchistes, 
indépendamment de leur compréhension de l'anarchisme. Certains 
participent plus ou moins, d'autres sont plus engagés, certains assument 
plus de responsabilités, et tous ont un pouvoir de décision égal. Ainsi, 
beaucoup décident d'activités qu'ils ne réaliseront pas eux-mêmes, 
c'est-à-dire qu'ils déterminent ce que les autres feront. Lorsqu'une 
organisation permet à quelqu'un de prendre une décision sans en assumer 
la responsabilité, ou d'assumer une responsabilité sans la mettre en 
oeuvre, elle instaure une forme d'autoritarisme parmi les  décideurs et 
fait peser le fardeau du travail sur les autres camarades.

13. INDIVIDUALISME

Pour les individualistes, être anarchiste signifie le plus souvent être 
artiste, bohème, prôner la liberté sexuelle à travers les relations 
libres ou les relations polygames, porter des vêtements originaux, 
arborer une coupe de cheveux radicale, avoir des comportements extrêmes, 
manger des aliments différents, se définir et s'épanouir 
personnellement, être contre la révolution (?!), être contre le 
socialisme (?!), apprécier la liberté esthétique et tenir un discours 
décousu et irrationnel, bref, devenir apolitique. Le spécifiqueisme, 
quant à lui, désigne un rejet total et absolu de l'individualisme 
anarchiste. Autrefois plus répandus, certains préfèrent travailler seuls 
tout en partageant notre vision du monde. Leur seul défaut? Leur manque 
d'organisation les empêche de consolider les résultats de leur travail. 
Un autre type, plus courant aujourd'hui, abandonne le projet socialiste. 
S'appuyant sur la critique de l'État propre aux anarchistes, ils critiquen
 t très peu le capitalisme et ne s'engagent aucunement dans la 
transformation de notre société. En se positionnant comme de simples 
observateurs critiques de la société, ils construisent un anarchisme 
fondé sur des penseurs et des références secondaires, et qui se résume à 
la critique. Ils n'ont aucun projet social, et certainement aucune 
action cohérente qui témoigne de cette société nouvelle. Si nous 
défendons le spécisme comme forme d'organisation anarchiste, c'est parce 
que nous le jugeons plus adapté au travail que nous souhaitons accomplir 
aujourd'hui. Nous comprenons qu'il existe des anarchistes qui n'adhèrent 
pas au spécisme, et nous ne les considérons pas moins anarchistes pour 
autant. Nous demandons simplement que notre choix soit respecté.

14. SOURCES D'INSPIRATION DU SPÉCULATISME

Comme nous l'avons vu, le terme «spécisme» a été développé par 
l'Université Friedrich-Alexander d'Erlangen-Nuremberg (FAU) et n'est 
parvenu au Brésil qu'à la fin du XXe siècle. Plutôt que de proposer une 
nouvelle conception de l'organisation anarchiste, le spécisme visait à 
fédérer plusieurs concepts d'organisation anarchiste déjà existants, qui 
s'étaient développés depuis le XIXe siècle. Le spécisme de la FAU porte 
l'influence de Bakounine et Malatesta, de la lutte des classes propre à 
l'anarcho-syndicalisme et de l'anarchisme dépossédé, le tout dans le 
contexte latino-américain.

15. Bakounine

La première mention historique de l'adhésion à une cause commune remonte 
à Bakounine, dont la conception organisationnelle a façonné l'anarchisme 
et constitué l'activité des libertaires au sein de l'Association 
internationale des travailleurs (AIT). Deux courants se sont développés 
au sein de l'AIT: l'un centraliste, l'autre fédéraliste. L'Alliance 
était une organisation minoritaire efficace, composée des membres les 
plus fiables, les plus dévoués, les plus intelligents et les plus 
énergiques - en somme, les plus proches. Elle fut créée pour traiter 
secrètement des questions qui ne pouvaient être abordées publiquement et 
pour servir de catalyseur au mouvement ouvrier. L'Alliance a défini le 
rapport entre les sphères sociale et politique.

16. MALATESTA

Selon Malatesta, l'avenir n'était pas nécessairement prédéterminé et ne 
pouvait être changé que par une intervention volontaire dans les 
événements - autrement dit, par la volonté - afin de réaliser la 
transformation sociale souhaitée. Dans la lignée de la tradition 
anarchiste collectiviste de l'époque de Bakounine, qui prônait une 
distribution équitable des richesses selon le travail accompli dans la 
société future, le courant anarcho-communiste a émergé, défendant une 
distribution équitable selon les besoins de chacun. Sur le plan 
politique, Malatesta a développé une conception spécifique de 
l'organisation anarchiste, qu'il nommait le parti anarchiste. Cette 
organisation devait agir au sein des mouvements de l'époque, appelés 
«mouvements de masse», et les influencer; les syndicats constituaient le 
terrain privilégié de l'activité anarchiste. Aujourd'hui, nous pensons 
que cette organisation anarchiste spécifique doit s'inscrire dans la 
lutte des clas
 ses, au coeur des mouvements sociaux, et oeuvrer à leurs côtés pour 
parvenir à la révolution sociale et au socialisme libertaire.

17e MAGÓN

Selon nous, l'expérience historique de Ricardo Flores Magón a constitué 
un tournant majeur dans la compréhension de la spéciation. Le magonisme 
s'inscrivait dans la phase radicale du Parti libéral mexicain (PLM). 
Durant la Révolution mexicaine, le PLM, devenu illégal, organisa plus de 
quarante groupes de résistance armée à travers le Mexique; il comptait 
également parmi ses membres des populations autochtones reconnues pour 
leurs luttes en faveur des droits des communautés et contre la propriété 
capitaliste. Ces groupes s'unirent au sein d'un front anti-réélection 
qui leur accordait une relative autonomie et indépendance.

XVIIIe révolution russe

Une autre référence historique importante pour l'ésotérisme est la 
participation des anarchistes à la Révolution russe. Sur le terrain, 
dans le sud de l'Ukraine, les paysans du village de Gulyai Polye, qui 
possédait une solide organisation anarchiste depuis la révolution de 
1905, formèrent l'Union des paysans, décidant de lutter pour la 
révolution sociale indépendamment du gouvernement et de rechercher 
l'autogestion des moyens de production. Une scission apparut alors entre 
les éléments révolutionnaires autoritaires et libertaires. Les premiers 
préconisaient la prise de contrôle de l'appareil d'État et 
l'instauration d'une dictature du parti (bolchevique) dirigée par un 
comité central tout-puissant; les seconds privilégiaient un communisme 
libertaire et autogéré sous la forme de conseils d'ouvriers, de paysans 
et de soviets populaires armés. Les bolcheviks entreprirent 
progressivement de nier, de réprimer, d'entraver et finalement 
d'interdire la diffusion des
  idées et des pratiques libertaires. Ils militarisèrent le mouvement 
ouvrier, expulsèrent les dirigeants élus des soviets, forcèrent ces 
derniers à se soumettre à l'autorité centrale du parti et interdirent 
les grèves. Ce fut la fin du processus de socialisation et d'autonomie 
en Ukraine; il fut réprimé et inversé par les bolcheviks au profit de 
formes d'organisation et de contrôle social étatiques et totalitaires 
sous une nouvelle classe dirigeante.

19e QUAI

Ce document expose des points de vue importants sur l'importance de la 
participation anarchiste à la lutte des classes et sur la nécessité 
d'une révolution sociale violente pour renverser le capitalisme et 
l'État et instaurer un communisme libertaire. Il contribue également de 
manière significative à la question de la transition du capitalisme au 
communisme libertaire et à la défense de la révolution. Sur le plan 
politique, la Plateforme prône une organisation anarchiste opérant au 
sein des mouvements sociaux, c'est-à-dire au niveau social, et souligne 
le rôle minoritaire efficace de cette organisation. Elle contribue 
également de manière significative au modèle d'organisation anarchiste 
au niveau politique. Lors des révolutions russes, les anarchistes ont 
commis une erreur en négligeant la question de l'organisation. À notre 
avis, la Plateforme s'inspire à la fois de Bakounine et de Malatesta et 
apporte des contributions nouvelles. Par conséquent, elle doit ê
 tre considérée comme une contribution à la spéciation, mais non la 
plus importante. Il s'agit moins d'un document traitant de 
l'organisation anarchiste dans tous ses contextes que d'une contribution 
au débat sur l'action militaire anarchiste.

XXe RÉVOLUTION ESPAGNOLE

À l'instar de la Révolution russe, la Révolution espagnole de 1936 nous 
sert de point de référence. Une véritable révolution sociale s'est 
déroulée durant ces années. Cette révolution, menée sous le feu des 
critiques, visait à transformer tous les domaines, des structures 
économiques injustes au quotidien, des conceptions hiérarchiques 
pernicieuses aux inégalités historiques entre hommes et femmes. Et tout 
cela fut l'oeuvre des anarchistes. Dans la phase initiale (de juillet 
1936 au début de 1937), les anarchistes figuraient parmi les groupes les 
plus en vue. Les actions des militants dans des régions comme la 
Catalogne furent exemplaires. Les structures républicaines se 
transformèrent en organisations populaires grâce à un processus de 
collectivisation intense et réussi. Les usines furent occupées et des 
mesures sociales urgentes furent mises en oeuvre, telles que l'égalité 
salariale entre hommes et femmes, la gratuité des soins de santé, le 
maintien des
  indemnités maladie, la réduction du temps de travail et 
l'augmentation des salaires. La métallurgie, l'industrie du bois, les 
transports, l'alimentation, la santé, les médias et les services de 
divertissement, ainsi que les propriétés rurales furent collectivisés. 
Des milices furent formées pour lutter contre les forces fascistes, 
progressant sur certains fronts, notamment la colonne menée par 
Buenaventura Durruti. Dans la seconde phase (1937-1939), la 
contre-révolution connut un essor dévastateur. Les avancées de la 
CNT/FAI furent anéanties par ceux qui cherchaient à reconstruire les 
fondements de l'État (les modérés de la République, les communistes et 
les socialistes). Les communistes commencèrent à occuper des postes clés 
au sein du gouvernement. Les anarchistes furent une fois de plus 
contraints de se soumettre à des conditions défavorables: certains 
membres de la CNT finirent par intégrer le gouvernement.

21. BRÉSIL

Dès le début du XXe siècle, on constate que les anarchistes brésiliens, 
notamment les disciples de Malatesta, associés à 
l'«organisationnalisme», cherchaient à organiser leurs camarades afin de 
créer une structure dotée d'une stratégie et de tactiques communes, 
fondées sur des accords tactiques et une compréhension collective 
claire. Par la création d'écoles et de troupes de théâtre, ainsi que par 
une importante production écrite, ces anarchistes ont instauré les 
conditions qui leur ont permis de participer pleinement à la vie 
syndicale et sociale.

22. FAU

L'une des influences latines sur le spécifiqueisme que nous défendons 
est la Fédération anarchiste uruguayenne (FAU), fondée en 1956. Elle 
puisait son inspiration dans la lutte des classes et les influences 
anarcho-syndicales, les modèles organisationnels de Bakounine et 
Malatesta, ainsi que dans l'anarchisme des dépossédés de la région du 
Río de la Plata. À la fin des années 1960, parallèlement à 
l'organisation de masse, la FAU développa son aile armée, l'Organisation 
populaire révolutionnaire-33 (OPR-33). Cette organisation mena des 
actions de sabotage, des expropriations économiques, des enlèvements de 
personnalités politiques et/ou de chefs d'entreprise particulièrement 
détestés par la population, et apporta un soutien armé aux grèves et aux 
occupations de lieux de travail. La FAU rejetait le focoïsme comme 
paradigme de la lutte armée et privilégiait l'articulation sociale au 
sein du peuple, tout en évitant la militarisation. L'université FAU 
s'est  restructurée et a développé son travail avec trois axes 
d'articulation - syndical, étudiant et communautaire - sur le modèle de 
spécificité que nous préconisons aujourd'hui.

23. RÉSULTATS HISTORIQUES

Cet ensemble de concepts et d'expériences contribue à notre 
compréhension actuelle du specificisme. Le specificisme est aujourd'hui 
défendu par diverses organisations latino-américaines et, même si ce 
n'est pas sous cette appellation, il se développe concrètement dans 
d'autres régions du monde. En bref, notre compréhension des références 
historiques au specificisme n'est pas dogmatique. Elle englobe un large 
éventail d'idées, depuis celles de Bakounine et des Allianceistes de 
l'AIT, en passant par les concepts et les expériences pratiques de 
Malatesta aux niveaux social et politique, jusqu'aux expériences de 
Magón et du PLM lors de la Révolution mexicaine. Nous sommes également 
influencés par les expériences des anarchistes de la Révolution russe, 
notamment les analyses organisationnelles des makhnovistes en Ukraine et 
des Russes en exil, ainsi que par celles des anarchistes de la 
Révolution espagnole autour de la CNT-FAI. Au Brésil, nous sommes 
influencés pa
 r l'«organisationnalisme» anarchiste, en mettant en lumière les 
expériences de l'Alliance anarchiste de Rio de Janeiro de 1918 et du 
Parti communiste (libertaire) de 1919. Enfin, l'influence de l'FAU est 
manifeste tant dans ses luttes contre la dictature que dans ses 
activités en première ligne avec les syndicats, les mouvements 
communautaires et étudiants.

24. DISCUSSION SUR L'ORGANISATION

Nous souhaitions parvenir à des positions plus précises. Faire 
progresser et orienter le débat, diffuser ces informations en interne 
comme en externe, devenait de plus en plus nécessaire. Nos actions 
visaient à fournir à chaque militant de notre organisation la structure, 
l'espace et le soutien nécessaires pour que ce débat se déroule de la 
manière la plus appropriée possible. Nous aspirions à élaborer une 
théorie pertinente, qui ne soit pas une simple répétition de théories 
déjà développées ailleurs et à d'autres époques. Nous cherchions à créer 
nos propres concepts, afin de donner à la théorie que nous souhaitions 
élaborer un caractère original. Dans cette entreprise, nous pensons 
avoir réussi à construire et à façonner une théorie cohérente en 
intégrant des théories classiques et contemporaines à nos propres 
concepts. Nous souhaitions construire ce débat et son élaboration 
collectivement. Pour nous, il ne suffit pas qu'un ou quelques camarad
 es rédigent l'intégralité de la théorie de l'organisation tandis que 
les autres se contentent d'observer et de suivre leurs positions.

25. L'ANARCHISME

Nous considérons l'anarchisme comme une idéologie qui, sans prétendre à 
la rigueur scientifique ni à la prophétie, oriente l'action vers le 
remplacement du capitalisme, de l'État et de ses institutions par un 
socialisme libertaire - un système fondé sur l'autonomie et le 
fédéralisme. L'anarchisme est une démarche consciente visant à insuffler 
à la société le désir de transformation sociale.

26. HISTOIRE ET CONTEXTE

Dans certains contextes, l'anarchisme a acquis des caractéristiques 
spécifiques qui ont amoindri sa portée idéologique, le transformant en 
un concept abstrait réduit à une simple observation critique de la 
société. De ce point de vue, l'anarchisme cesse d'être un outil dans la 
lutte pour la libération des exploités et devient un passe-temps, un 
objet de curiosité, un sujet de débat intellectuel, une niche 
académique, une identité, un groupe d'amis, etc. Pour nous, cette vision 
menace gravement le sens originel de l'anarchisme.

27. L'anarchisme social et l'anarchisme de style de vie

Aujourd'hui, on distingue un anarchisme social qui renoue avec les 
luttes visant la transformation sociale, et un anarchisme de style de 
vie qui abandonne cette perspective de transformation et de 
participation aux luttes sociales contemporaines. Nous plaidons pour que 
l'anarchisme retrouve son caractère idéologique originel, tel que nous 
l'avons défini précédemment: «un système de concepts directement liés à 
l'action,[...]à la pratique politique». Pour nous, l'anarchisme social, 
en tant qu'idéologie, est une forme d'anarchisme qui se veut un 
instrument au service des mouvements sociaux et de l'organisation 
populaire, dans le but de renverser le capitalisme et l'État et de 
construire un socialisme libertaire, fédéraliste et autogouverné.

28. CLASSES EXPLOITÉES

En acceptant cette classification et en étant conscients de ses limites, 
nous définissons la catégorie des classes exploitées comme des zones 
périphériques dominées par le centre. Par conséquent, toutes les luttes 
des classes exploitées doivent s'inscrire dans une perspective 
révolutionnaire afin de ne pas tenter de transformer des parties de ces 
zones périphériques en nouveaux centres.

29. AUTORITAIRE CONTRE LIBERTAIRE

Les autoritaires, y compris certains qui se réclament de l'anarchisme, 
perçoivent le centre comme un instrument et orientent leurs politiques 
vers lui. Pour eux, le centre - défini comme l'État, le parti, l'armée 
et le pouvoir de contrôle - est un moyen de libérer la société. Les 
libertariens, quant à eux, ne considèrent pas le centre comme un 
instrument et luttent constamment contre lui, en développant leurs 
modèles révolutionnaires et leurs stratégies de lutte vers toutes les 
périphéries. Pour que l'anarchisme puisse poursuivre un projet de 
transformation sociale, il doit être en contact permanent avec la 
périphérie. Les anarchistes encouragent les mouvements sociaux en 
périphérie, à partir de la base, et s'efforcent de construire une 
organisation populaire pour lutter solidairement contre l'ordre établi 
et créer une société nouvelle fondée sur l'égalité et la liberté, où les 
classes sociales n'auront plus de sens. Autrement dit, dans son action cont
 re les classes, l'anarchisme considère les communautés 
traditionnelles, les paysans, les chômeurs, les personnes en situation 
de précarité, les sans-abri et d'autres catégories souvent ignorées par 
les autoritaires comme faisant partie des classes exploitées.

30. LE VECTEUR SOCIAL DE L'ANARCHISME

L'émergence de ce que nous appelons le «vecteur social de l'anarchisme» 
a débuté au début des années 1890 avec l'essor de l'articulation sociale 
anarchiste au sein des syndicats et a atteint son apogée dans la 
deuxième décennie du XXe siècle. Nous désignons par vecteur social 
l'ensemble des mouvements populaires, principalement dans leurs aspects 
pratiques, qui exercent une influence anarchiste significative, quel que 
soit le secteur où ils se manifestent. Ces mobilisations, issues de la 
lutte des classes, ne sont pas anarchistes du seul fait de leur 
organisation autour de revendications spécifiques. Les mobilisations qui 
constituent le vecteur social de l'anarchisme s'inscrivent dans des 
mouvements sociaux perçus non comme une masse à diriger, mais comme des 
espaces privilégiés d'action sociale et d'accumulation.

31e Gymnastique Révolutionnaire

Les moyens de lutte employés par la mobilisation autour de 
problématiques immédiates fonctionnent comme une «gymnastique 
révolutionnaire» préparant le prolétariat à la révolution sociale. 
L'anarchisme peut ainsi se présenter comme un instrument idéologique de 
lutte.

32e MOUVEMENT DE GRÈVE

Toute cette conjoncture de mobilisation fut impulsée par l'influence 
considérable des anarchistes qui cherchaient à diffuser leur propagande 
au sein des syndicats. Ces derniers existaient pour les travailleurs, et 
non pour les travailleurs anarchistes, mais ils servaient de relais à la 
diffusion de leurs idées, sans pour autant enfermer les syndicats dans 
l'idéologie anarchiste. Un important mouvement culturel accompagnait 
également les mobilisations syndicales: des écoles rationalistes 
inspirées des principes de Ferrer y Guardia, des centres sociaux, le 
théâtre ouvrier et d'autres initiatives qui jouèrent un rôle fondamental 
dans la formation d'une culture de classe devenue un enjeu de l'action 
syndicale en temps de lutte. Dans ce contexte de lutte croissante, deux 
organisations politiquement et idéologiquement anarchistes se formèrent 
également, cherchant à collaborer avec le mouvement syndical. La 
première, l'Alliance anarchiste de Rio de Janeiro (Aliança Anarqu
 ista do Rio de Janeiro), fut fondée en 1918 pour répondre au besoin 
d'une organisation anarchiste oeuvrant au sein des syndicats; elle fut 
cruciale pour le soulèvement de 1918. Cependant, sous la pression, 
l'Alliance se désintégra et se réorganisa en 1919 avec la fondation du 
premier Parti communiste (d'inspiration libertaire). L'Alliance et le 
Parti communiste rassemblèrent tous deux des membres d'un courant 
anarchiste qu'ils appelaient «organisateurs» et qui percevaient la 
nécessité d'une distinction entre deux niveaux d'action: le niveau 
politique, idéologiquement anarchiste, et le niveau social, celui de la 
mobilisation syndicale. Ces militants considéraient comme indispensable 
l'existence d'organisations anarchistes spécifiques agissant de concert 
avec les syndicats. Il est important de souligner que, durant cette 
période, les anarchistes se préoccupaient déjà de leurs propres 
organisations.

33. FIN DE LA MOBILISATION

Le contexte de l'anarchisme était principalement déterminé par la 
confusion entre différents niveaux d'action. Malatesta défendait la 
nécessité de deux niveaux: l'un politiquement anarchiste, l'autre 
social, au sein du syndicat, servant de moyen d'articulation. D'une 
part, une partie des anarchistes plaidait pour une organisation 
anarchiste spécifique visant à créer une articulation sociale au sein 
des syndicats. D'autre part, certains anarchistes considéraient le 
militantisme syndical comme leur unique mission. Le syndicalisme, 
vecteur social censé mener à une fin exprimée par la révolution sociale 
et l'instauration du socialisme libertaire, devint une fin en soi pour 
nombre de militants. Le vecteur social de l'anarchisme connut une 
progression fulgurante jusqu'au début des années 1920; puis, 
parallèlement au syndicalisme lui-même, une crise anarchiste commença à 
se développer. Celle-ci culmina avec la fin de la mobilisation dans les 
années 1930 et la disparit
 ion de ce vecteur social.

34. CRISE SOCIALE ET POLITIQUE

La crise du syndicalisme a fini par toucher l'anarchisme lui-même. 
Ainsi, une crise sociale a également entraîné la crise politique, 
puisqu'à cette époque, il n'y avait pas de réelle distinction entre les 
deux. Sans organisations anarchistes, lorsque le niveau social - ou une 
partie de celui-ci - est en crise, les anarchistes ne trouvent aucun 
autre espace d'expression sociale.

35. PÈRES IDÉAL[2]

La FARJ se réclame de la continuité du militantisme d'Ideal Peres et de 
l'oeuvre issue de son histoire de lutte. En 2002, nous avons lancé un 
groupe de travail afin d'étudier la faisabilité de la création d'une 
organisation anarchiste à Rio de Janeiro; c'est ainsi que la FARJ a été 
fondée le 30 aout 2003. Pour nous, il existe un lien direct entre le 
militantisme d'Ideal Peres, la construction et le fonctionnement du CEL, 
son changement de nom en CELIP, et par la suite la fondation de la FARJ. 
Né en 1925, Ideal Peres a débuté son militantisme dans un contexte de 
crise où le vecteur social de l'anarchisme était déjà perdu. Dans les 
années 1970, après sa sortie de prison, Ideal a organisé chez lui un 
groupe de travail visant à rassembler les jeunes intéressés par 
l'anarchisme, à les mettre en relation avec d'anciens militants et à 
établir des liens avec d'autres anarchistes brésiliens. Ce groupe de 
travail allait former le noyau du Cercle d'études libertaires
  (CEL). Après la mort d'Ideal Peres en aout 1995, le CEL a décidé de 
le renommer Cercle Idéal Peres pour les études libertaires (Círculo de 
Estudos Libertários Ideal Peres - CELIP) en son honneur.

36. L'anarchisme du spécificisme

Pour nous, le chemin vers la reconquête du vecteur social passe 
nécessairement par un anarchisme spécifiquement organisé, distinguant 
différents niveaux d'action et s'inscrivant dans la lutte des classes. 
Toute notre réflexion actuelle vise à concevoir un modèle 
organisationnel stratégique permettant cette reconquête, dans la mesure 
où il nous conduit à notre objectif de transcender le capitalisme et 
l'État, et d'instaurer un socialisme libertaire. Dans ce contexte, nous 
ne recherchons qu'une étape dans la lutte. Contrairement au début du XXe 
siècle, où les syndicats étaient le lieu privilégié de la lutte des 
classes, nous considérons aujourd'hui que si le syndicalisme peut être 
un moyen d'expression, d'autres sont bien plus importants. De manière 
générale, l'existence de classes particulièrement exploitées aujourd'hui 
permet le travail social et l'expression des anarchistes: les chômeurs, 
les paysans, les sans-terre, les sans-abri, etc. Pour nous, une org
 anisation solide au niveau politique (idéologique) nous permettra de 
trouver la meilleure façon de faire renaître ce vecteur social de 
l'anarchisme, où qu'il se trouve.

37. LE CAPITALISME

Comme nous l'avons déjà souligné, le salarié, objet d'analyse classique 
des thèses socialistes du XIXe siècle, ne représente aujourd'hui pour 
nous qu'une seule catégorie de classes exploitées. D'une part, il y a 
ceux qu'on appelle la «bourgeoisie», que nous désignerons ici par le 
terme «capitalistes», qui possèdent les moyens de production et 
emploient des travailleurs salariés. D'autre part, il y a ceux qu'on 
appelle le «prolétariat», que nous désignerons ici par le terme 
«travailleurs», qui ne possèdent que leur force de travail et sont 
contraints de la vendre contre un salaire. Par ailleurs, le chômage fait 
que lorsque les capitalistes se rendent sur le marché du travail, ils 
trouvent une offre de main-d'oeuvre supérieure à la demande.

38. UN SYSTÈME DE MARCHÉ COMPLEXE

Le capitalisme, système qui reproduit l'injustice, dissocie le travail 
manuel du travail intellectuel. Cette dissociation résulte à la fois de 
l'héritage et de l'éducation, puisqu'elle instaure une éducation 
différente pour les riches et les pauvres.

39. L'EXPLOITATION MONDIALE

Les entreprises privées, motivées par le profit, sont responsables du 
transfert de toute la hiérarchie des classes dans les relations entre 
les individus et leur environnement. De manière générale, la 
mondialisation économique se caractérise par l'intégration des processus 
de production, de distribution et d'échange à l'échelle planétaire. La 
production s'effectue dans de nombreux pays, et les biens sont importés 
et exportés en quantités considérables et sur de longues distances. Ce 
système, d'une part, engendre du chômage dans les régions les plus 
prospères, et d'autre part, il permet une exploitation qui menace 
l'organisation des travailleurs, de plus en plus contrôlés et 
marginalisés, et conduit à l'acceptation de la précarité.

40. HISTOIRE DE L'ÉTAT

L'État, quel que soit le mode de production dominant, a toujours été un 
instrument de perpétuation des inégalités et un facteur d'atteinte à la 
liberté. Nous concevons l'État comme l'ensemble des pouvoirs politiques 
d'une nation, structurés par ses institutions politiques, législatives, 
judiciaires, militaires et financières, etc. En ce sens, l'État est un 
concept plus large que celui de gouvernement. L'État a été caractérisé 
par un «double jeu», promettant aux riches de les protéger des pauvres, 
et aux pauvres de les protéger des riches. Après la révolution 
industrielle, la «question sociale» a émergé, contraignant les États à 
élaborer des plans d'aide pour minimiser l'impact du capital sur le 
travail. À la fin du XIXe siècle, en réaction au libéralisme, une 
conception plus interventionniste de l'État a vu le jour. Celle-ci 
visait, d'une part, à créer des politiques de protection sociale et, 
d'autre part, à mettre en oeuvre des méthodes pour f
 reiner la progression des initiatives socialistes, alors déjà très 
influentes.

41. RELATIONS ENTRE ÉTAT ET CLASSE

Un État qui défend ouvertement la position des capitalistes peut 
intensifier la lutte des classes; il est donc primordial, du point de 
vue capitaliste, de lui présenter une apparence de neutralité. 
Cependant, il ne faut pas oublier que l'État, en tant que soutien 
indéfectible du capitalisme, cherche à le maintenir. Or, si le 
capitalisme est un système d'exploitation et de domination, l'État ne 
peut que perpétuer les rapports de classes qui le sous-tendent. Ainsi, 
l'État défend les capitalistes au détriment des travailleurs. Détenteur 
du monopole de la violence, il y recourt systématiquement pour faire 
appliquer la loi. Et puisque les lois sont conçues pour préserver les 
privilèges de la société capitaliste, la répression et le contrôle 
étatique visent toujours à maintenir «l'ordre», c'est-à-dire à protéger 
les privilèges du capitalisme et à perpétuer la domination de la classe 
dirigeante. Aujourd'hui, l'État poursuit deux objectifs principaux: premiè
 rement, créer les conditions nécessaires à la production et à la 
reproduction du capitalisme; deuxièmement, garantir sa légitimité et son 
contrôle. Par conséquent, l'État est aujourd'hui un pilier fondamental 
du capitalisme. L'État transcende la sphère politique et fonctionne 
comme un acteur économique du capitalisme, tentant de prévenir ou de 
minimiser l'impact de ses crises ou des baisses de ses taux de profit.

42. LES SOCIALISTES AUTORITAIRES

Contrairement à ce que croyaient (et croient encore) les socialistes 
autoritaires, l'État n'est pas un organisme neutre au service des 
capitalistes ou des travailleurs. Si les anarchistes ont tant écrit sur 
l'État, c'est parce que la critique du capitalisme faisait consensus 
entre libertariens et autoritaires; leur point de divergence résidait 
dans la nature même de l'État. Les autoritaires prônaient la prise de 
contrôle de l'État et la dictature du prolétariat comme étape 
intermédiaire entre le capitalisme et le communisme, appelée à tort 
socialisme. La position libertarienne que nous défendons aujourd'hui est 
que, pour construire le socialisme, l'État, au même titre que le 
capitalisme, doit être aboli par la révolution sociale. Tout État, sous 
prétexte de protéger le «citoyen», engendre des rapports de domination, 
d'exploitation, de violence, de guerre, de massacre et de torture.

43. DÉMOCRATIE REPRÉSENTATIVE

En abandonnant notre droit à l'élaboration des politiques à une classe 
de politiciens qui entrent en fonction pour nous représenter, nous 
accordons un pouvoir considérable à ceux qui décident en notre nom sans 
aucun contrôle: une division inévitable s'installe entre les décideurs 
et les citoyens. Les politiciens, qu'ils soient membres ou non de leurs 
partis, incarnent la hiérarchie et la séparation entre les dirigeants et 
les gouvernés. Moins les politiciens sont responsables des politiques 
mises en oeuvre, moins le public y participe et plus il se sent aliéné 
et éloigné du processus décisionnel. Cela condamne clairement le public 
au rôle de simple spectateur, et non à celui de maître de son propre destin.

44. CRITIQUES SPÉCIFIQUES DU JOUR

Si nous pouvons appliquer ces critiques à l'État actuel, nous devons 
reconnaître que notre réalité est spécifique et que l'orientation de 
l'économie mondiale influe profondément sur la forme de l'État dans 
lequel nous vivons. Cette critique de l'État s'applique non pas à une 
forme plutôt qu'à une autre, mais à toutes. Par conséquent, tout projet 
de transformation sociale visant une révolution sociale et un socialisme 
libertaire doit viser la fin du capitalisme et de l'État. Bien que l'on 
puisse affirmer que l'État est l'un des piliers les plus solides du 
capitalisme, nous ne croyons pas que la fin du capitalisme entraînera 
nécessairement la disparition de l'État.

45e révolution sociale

L'objectif de la révolution sociale est de détruire la société 
d'exploitation et de domination. Le socialisme libertaire confère à la 
révolution sociale un sens constructif. La destruction, en tant que 
concept de négation, et la construction, en tant que concept de 
proposition, constituent ensemble la transformation sociale possible et 
efficace que nous proposons. La révolution sociale est l'une des issues 
possibles de la lutte des classes et signifie une transformation 
radicale de l'ordre social existant; nous la considérons comme le seul 
moyen de mettre fin à la domination et à l'exploitation. Elle diffère 
des révolutions politiques des Jacobins et des Léninistes, qui 
préconisaient de changer l'«ordre» en remplaçant simplement une minorité 
dirigeante par une autre par le biais de l'État. Contrairement à la 
révolution politique, la révolution sociale est menée par les 
populations des villes et des campagnes, par l'organisation populaire, 
en poussant à leurs
  limites la lutte des classes et le rapport de force avec le 
capitalisme et l'État. La révolution sociale se produit lorsque le 
pouvoir social développé au coeur de l'organisation populaire est 
supérieur au pouvoir du capitalisme et de l'État, et lorsqu'il est mis 
en pratique, établissant des structures qui soutiennent l'autonomie et 
le fédéralisme, abolissant la propriété privée et l'État, et ouvrant la 
voie à une société de liberté et d'égalité complètes. Par conséquent, 
nous concevons la révolution sociale non comme une simple évolution ni 
comme une conséquence inévitable des contradictions du capitalisme, mais 
comme un événement déterminé par la volonté des classes exploitées 
organisées et représentant une rupture. La construction de 
l'organisation sociale développera l'esprit de lutte et d'organisation 
au sein des classes exploitées, visera l'accumulation du pouvoir social 
et intégrera en elle les moyens de lutte propres à la société que n
 ous souhaitons bâtir.

46. LA VIOLENCE

L'action violente de la révolution sociale doit simultanément déposséder 
les capitalistes, détruire immédiatement l'État et le remplacer par des 
structures autogérées et fédérées, éprouvées et validées au sein de 
l'organisation sociale. Par conséquent, la conception autoritaire du 
«socialisme» comme période transitoire d'instauration d'une dictature au 
sein de l'État n'est, à nos yeux, rien d'autre qu'un autre moyen de 
perpétuer l'exploitation du peuple et doit être absolument rejetée en 
toutes circonstances.

47. SOCIALISME LIBERTAIRE

Puisque la révolution sociale ne saurait être l'apanage des seuls 
anarchistes, il est crucial de s'engager pleinement dans la lutte des 
classes afin d'orienter la révolution vers un socialisme libertaire. Le 
socialisme libertaire est, d'une part, le socialisme - un système fondé 
sur l'égalité sociale, politique et économique - et, d'autre part, la 
liberté. Par conséquent, pour nous, un projet de société future 
promouvant l'égalité et la liberté ne peut être que le socialisme 
libertaire, façonné par les pratiques d'autogouvernance et de 
fédéralisme. La culture de l'autogouvernance et du fédéralisme doit 
d'ores et déjà être solidement ancrée dans les luttes des classes afin 
que le peuple ne se laisse pas opprimer par des opportunistes 
autoritaires au moment révolutionnaire; ceci s'accomplira grâce à 
l'autonomie de classe, au militantisme, à l'action directe et aux 
pratiques de démocratie directe. Plus ces valeurs seront présentes dans 
l'organisation popu
 laire, moins de nouvelles tyrannies auront de chances d'émerger. Nous 
tenons à préciser que, lorsque nous réfléchissons à notre conception de 
la révolution sociale, ou même à une société future possible, nous ne 
cherchons pas à prédéterminer de manière absolue le déroulement du 
processus révolutionnaire ou du socialisme libertaire. Nous savons qu'il 
est impossible de prédire quand cette transformation aura lieu; aussi, 
toute réflexion doit-elle toujours prendre en compte la projection 
stratégique des possibilités futures, non pas en termes de certitudes 
absolues, mais en termes de probabilités et de points de repère.

48. AUTOGouvernement et fédéralisme

Les interprétations contemporaines de l'autogestion et du fédéralisme 
distinguent la première comme le système économique du socialisme 
libertaire et le second comme le système politique. Nous n'envisageons 
pas cette distinction entre économique et politique de cette manière 
lorsqu'il s'agit d'autogestion et de fédéralisme. Dans la société 
nouvelle, toute personne apte au travail devra travailler; le chômage 
disparaîtra. Le travail sera fondé sur les compétences et les aptitudes 
individuelles. Nul ne sera plus contraint d'accepter quoi que ce soit 
sous peine de privation et d'incapacité à atteindre les conditions de 
vie minimales. Les enfants, les personnes âgées et les personnes inaptes 
au travail se verront garantir une vie digne, sans privation, tous leurs 
besoins étant satisfaits. Pour les tâches les plus fastidieuses ou les 
plus pénibles, des rotations ou des changements de personnel pourront 
être mis en place. Même lorsque la production requiert la coo
 rdination de certains spécialistes, des rotations de fonctions et un 
engagement à former d'autres travailleurs possédant des compétences 
similaires seront nécessaires pour les tâches plus complexes. Dans un 
système de propriété collective, les droits, les responsabilités, les 
salaires et la richesse ne sont plus liés à la propriété privée ni aux 
anciens rapports de classes, et ces derniers, fondés sur la propriété 
privée, doivent disparaître. Le socialisme libertaire est donc une 
société sans classes. La classe dirigeante n'existe plus, et tout le 
système d'inégalité, de domination et d'exploitation disparaît. Personne 
ne possède de biens, et les moyens de production appartiennent à la 
collectivité dans son ensemble, ou bien chaque membre de la collectivité 
en possède une part proportionnellement égale.

49. VILLE ET CAMPAGNE

Si la propriété individuelle des terres par les paysans qui les 
cultivent eux-mêmes se maintient, il serait plus juste de parler non pas 
de propriété, mais de possession. Ainsi, la propriété resterait toujours 
collective, tandis que la possession serait individuelle. La valeur de 
la terre réside dans son usage, non dans son commerce. Dès lors, les 
relations ne seraient plus dictées par le marché, mais par les besoins 
du producteur. Une telle situation bouleverse tout, d'où la nécessité de 
créer une nouvelle catégorie.

50e Conseils des travailleurs et des consommateurs

L'économie du socialisme libertaire est gérée par les travailleurs et 
les consommateurs. Les travailleurs créent le produit social, et les 
consommateurs en profitent. Dans ces deux fonctions, médiatisées par la 
distribution, le peuple est responsable de la vie économique et 
politique; il doit décider de ce qui est produit, et les consommateurs 
de ce qu'ils consomment. Les structures locales au sein desquelles 
travailleurs et consommateurs s'organisent dans le socialisme libertaire 
sont les conseils ouvriers et les conseils de consommateurs. Le profit 
n'est plus une nécessité dans les rapports de production. Ces conseils 
sont des organes et des instruments sociaux où le peuple exprime ses 
préférences politiques et économiques et met en oeuvre l'autogestion et 
le fédéralisme. Les activités politiques et économiques quotidiennes y 
sont décidées et réalisées. Le conseil ouvrier organise la production, 
et le conseil de consommateurs organise la consommation.

51. TRAVAIL MENTAL ET MANUEL

De nombreuses tâches, notamment celles impliquant un travail manuel, 
sont extrêmement pénibles, ardues et aliénantes. Il est injuste que 
certains travailleurs s'y consacrent entièrement tandis que d'autres se 
consacrent à des tâches agréables, stimulantes et intellectuelles. Si 
tel était le cas, le système de classes serait certainement remanié, non 
plus fondé sur la propriété privée, mais sur une classe d'intellectuels 
pour diriger et une classe de travailleurs manuels pour exécuter leurs 
ordres. Des conseils ouvriers, soucieux de mettre fin à cette division, 
pourraient établir un ensemble de tâches équilibré et équivalent pour 
tous. Ainsi, chaque travailleur serait responsable de tâches agréables 
et stimulantes impliquant un travail intellectuel, et d'autres tâches 
plus ardues et aliénantes impliquant un travail manuel.

52. LE COLLECTIVISME FONCTIONNEL

L'objectif du système salarial socialiste libertaire est de s'inspirer 
du principe communiste «de chacun selon ses capacités, à chacun selon 
ses besoins». Cependant, nous pensons que pour mettre en oeuvre ce 
principe, le socialisme libertaire doit d'abord être pleinement 
opérationnel, avec une production abondante. En attendant, les salaires 
peuvent être basés sur le travail ou l'effort, compris comme un 
sacrifice personnel pour le bien commun. Ainsi, un collectivisme 
fonctionnel, fondé sur le principe «de chacun selon ses capacités, à 
chacun selon son travail», existera, et lorsque la mise en oeuvre du 
principe communiste sera possible, le salaire sera distribué «à chacun 
selon ses besoins».

53. TECHNOLOGIE

Contrairement à certains courants libertariens qui considèrent la 
technologie comme porteuse de domination, nous pensons que sans elle, le 
socialisme libertaire est impossible à développer. L'émergence de la 
technologie et son utilisation au service du travail plutôt que du 
capital entraîneront inévitablement un gain de productivité et, par 
conséquent, une réduction significative du temps de travail, permettant 
ainsi aux individus de consacrer ce temps à d'autres activités. Il 
convient de souligner que nos propositions écologiques diffèrent 
radicalement du «conservatisme» et du «primitivisme». Elles diffèrent 
car le premier implique le maintien de la société de classes et la 
marchandisation totale de la nature. Elles diffèrent car nous 
considérons la proposition «anti-civilisationnelle» comme une 
aberration, une quête d'un retour romantique à un passé lointain, voire 
pire, une forme de suicide pour l'humanité et un déni de notre 
contribution à la prés
 ervation et au bien-être de la nature. La conscience écologique doit 
se développer dès la période de lutte précédant la rupture 
révolutionnaire et au sein même de la société future. L'être humain se 
distingue des autres éléments naturels et des autres espèces par sa 
capacité à nouer des relations sociales avec tout ce qui l'entoure, car 
il possède la capacité de penser par lui-même, de théoriser sur la 
réalité, et grâce à cette capacité, il a réussi à modifier 
fondamentalement l'environnement qui le constitue.

54. FÉDÉRALISME AUTOGouvernemental

Avec l'utilisation et le développement de la technologie au service des 
travailleurs, la fin de l'exploitation capitaliste et le transfert 
intégral des fruits du travail aux travailleurs, et l'instauration du 
plein emploi, les travailleurs disposeront de plus de temps qu'ils 
pourront utiliser de trois manières. Premièrement, la baisse naturelle 
de productivité résultant d'une répartition équilibrée des tâches 
entraînera une certaine «déspécialisation» du travail. Deuxièmement, les 
décisions politiques nécessiteront du temps pour la discussion et la 
négociation au sein de l'entreprise et de la communauté autogérées. 
Enfin, avec le temps restant, qui devrait être bien plus important 
qu'aujourd'hui grâce à ces changements, chacun pourra choisir ses 
activités: repos, loisirs, formation, culture, etc. Les conseils de 
travailleurs et de consommateurs utiliseront l'autogestion comme mode de 
gestion et de prise de décision, tant sur les lieux de travail que dans le
 s communautés. Il est essentiel de rappeler que le processus 
décisionnel est un moyen, et non une fin, et qu'il convient donc de 
veiller à sa flexibilité. Il est clair que le consensus ne devrait pas 
être utilisé pour la plupart des décisions, car il est très inefficace, 
surtout lorsqu'il s'agit de décisions d'envergure. De plus, il confère 
un pouvoir excessif à des acteurs isolés, capables d'entraver le 
consensus ou d'exercer une influence considérable sur une décision 
lorsqu'ils sont minoritaires. La société doit faire évoluer sa culture 
vers un libéralisme progressif, et ce, non seulement pendant et après la 
révolution sociale, mais dès la lutte, lors de la construction et du 
développement de l'organisation populaire. Il n'y aura plus de 
distinction entre ceux qui s'engagent en politique et ceux qui ne le 
font pas, car, sous le socialisme libéral, ce seront les citoyens 
eux-mêmes qui exerceront la politique au quotidien.

55e RÉSISTANCE

Le capitalisme et l'État exercent une pression sur les forces politiques 
qui leur résistent. C'est pourquoi, pour atteindre nos objectifs, nous 
préconisons une résistance efficace et structurée visant un 
accroissement continu du pouvoir social par l'organisation. La 
construction de cette résistance exige un alignement avec celles et ceux 
qui adhèrent à notre proposition de transformation sociale. Cette 
transformation nécessaire est inconcevable sans la croissance 
progressive de l'organisation et du pouvoir social. Pour nous, la 
transformation sociale que nous souhaitons voir se concrétiser dépend 
nécessairement de la construction d'une organisation populaire, de 
l'accroissement progressif de son pouvoir social jusqu'à ce qu'il 
devienne possible de renverser le capitalisme et l'État par la 
révolution sociale et d'ouvrir la voie au socialisme libertaire. De 
plus, nous affirmons que l'organisation populaire doit s'accompagner 
d'un développement parallèle d'une organisat
 ion anarchiste spécifique qui l'influencera et lui donnera le 
caractère souhaité.

56. L'ORDRE ACTUEL

La désorganisation, la mauvaise organisation et l'isolement contribuent 
en réalité à soutenir le capitalisme et l'État, car ils empêchent la 
construction du pouvoir social nécessaire. En ne participant pas de 
manière appropriée aux rapports de force et aux conflits perpétuels de 
la société, on reproduit l'«ordre». La désorganisation et la mauvaise 
organisation se reproduisent au niveau social, au sein des mouvements 
sociaux, là où l'organisation populaire doit se construire et se 
développer, du fait de la difficulté d'accumuler le pouvoir social. Ceci 
empêche la spontanéité naturelle de ce niveau d'atteindre la totalité 
des transformations sociales souhaitées. L'isolement et l'individualisme 
conduisent à l'absence d'une existence désirée, tant au niveau politique 
que social, et à l'incapacité des organisations populaires ou 
anarchistes à s'articuler. Pour l'organisation populaire, il faut 
envisager les moyens de renverser le capitalisme et l'État et de 
construire, par la révolution sociale, un socialisme libertaire, 
objectif ultime. Dans le même temps, pour une organisation anarchiste 
spécifique, il faut aussi considérer les moyens par lesquels elle peut 
construire et influencer une organisation populaire, lui donner le 
caractère souhaité et atteindre le socialisme libertaire - son objectif 
- par la révolution sociale.

57. LE POUVOIR SOCIAL
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A - I n f o s
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