A-Infos (tr) NZ, Aotearoa, AWSM: Kraldan Hiçbir Onur Nişanı Almadım (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

Her yeni yılda ve her Kralın doğum gününde aynı ritüel tekrarlanır. 
Gazeteler isim listeleri yayınlar. Politikacılar tebriklerini sunar. 
Televizyon sunucuları hizmet ve başarılardan bahseder. Gülümseyen ödül 
sahiplerinin Kraliyet temsilcilerinin yanında durduğu fotoğraflar 
yayınlanır. Birkaç gün boyunca ülke, Kral adına verilen son onurlandırma 
turunu kutlamaya davet edilir. Çoğu insan bunu neredeyse hiç fark etmez. 
Bazıları bunu iyi işler için zararsız bir takdir olarak görür. Diğerleri 
ise bunu başka bir çağdan kalma tuhaf bir gelenek olarak değerlendirir. 
Ancak kibar dilin ve törensel gösterişin altında, hak ettiğinden çok 
daha az dikkat çeken bir soru yatmaktadır: Bir insan neden bir kraldan 
onurlandırma kabul etmelidir ki?

Anarşistler için cevap açık görünüyor. Monarşiye karşıyız çünkü kalıtsal 
güce karşıyız. Bazı insanların başkaları üzerinde otorite sahibi olarak 
doğması fikrine karşıyız. Bir ailenin sadece kan bağı nedeniyle toplum 
içinde ayrıcalıklı bir yere sahip olması gerektiği düşüncesini 
reddediyoruz. İngiliz monarşisi, dünyadaki kalıtsal statünün en eski 
örneklerinden birini temsil ediyor. Bu nedenle, Kraliyetten onur kabul 
etmek, varlığı temelde eşitliğe karşıt ilkelere dayanan bir kurumdan 
tanınma kabul etmek anlamına gelir. Ancak mesele, sadece monarşiye karşı 
çıkmaktan daha derine iniyor. Onur sistemi sadece madalyalar, unvanlar 
ve sertifikalardan ibaret değil. Siyasi bir işlevi var. Mevcut güç 
yapılarına saygının korunmasına yardımcı oluyor. İnsanları bu yapılardan 
onay aramaya teşvik ediyor. Başarının yukarıdan tanındığında daha büyük 
bir önem kazandığı fikrini pekiştiriyor.

İnsanlar her zaman takdir arayışında olmuşlardır. Bunda garip bir şey 
yok. İnsanlar çabalarının takdir edilmesini isterler. Fedakarlıklarının 
kabul edilmesini isterler. Yaptıklarının önemli olduğunu bilmek 
isterler. Soru şu ki, bu takdiri kim sağlıyor ve bunun aracılığıyla 
hangi değerler ifade ediliyor?

Bir topluluk bir kişiye yıllarca süren hizmetinden dolayı teşekkür 
ettiğinde, bu takdir aşağıdan gelir. Eşitler arasındaki ilişkilerden 
doğar. İşçiler bir iş arkadaşlarını kutladığında veya komşular toplumsal 
hayata katkıda bulunan birini onurlandırdığında, takdir doğrudan 
etkilenen insanlara aittir. Devlet onurları farklı işler. Aşağıdan 
yukarıya doğru akarlar. Toplumun üstünde yer alan kurumlardan 
kaynaklanırlar. Değerleri tamamen bu kurumlara atfedilen prestije 
bağlıdır. Alıcının onurlandırılmış hissetmesi beklenir çünkü takdir 
Kraliyetten gelir.

Bu nedenle onurlandırmalar her zaman yönetici sınıflar için cazip 
olmuştur. Gücü dağıtmadan statü dağıtmanın bir yolunu sağlarlar. 
Elitlerin sadakati ödüllendirirken, ödülü kamuoyuna açık bir 
minnettarlık olarak sunmalarına olanak tanırlar. Ekonomik ve siyasi 
hiyerarşilerin yanında yer alan bir prestij hiyerarşisi yaratırlar. 
Onurlandırmalarla ilgili kullanılan dil genellikle bu gerçeği gizler. 
Bize, ödül sahiplerinin hizmetlerinden dolayı tanındığı söylenir. Kime 
hizmet? Kimin standartlarına göre hizmet? Bu sorular nadiren ciddi bir 
şekilde ele alınır.

Onurlandırma sistemi, devlet tarafından yönetildiği için devletin 
önceliklerini yansıtır. Kararlar siyasi kurumlar, resmi komiteler ve 
sosyal ağlar tarafından şekillendirilir. Çalışmaları mevcut yapılarla 
uyumlu olan kişilerin, bu yapıları sorgulayanlara göre daha fazla takdir 
görme olasılığı daha yüksektir. Tarih birçok örnek sunmaktadır. Sendika 
militanları, sömürgecilik karşıtı aktivistler, devrimci örgütleyiciler 
ve kurulu gücün diğer muhalifleri, aktif olarak mücadele ederken nadiren 
onurlandırılırlar. Hükümetler, kendi tanımladıkları sosyal istikrara 
katkıda bulunanları ödüllendirme eğilimindedir.

Bu, her ödül sahibinin bilinçli olarak mevcut durumu desteklediği 
anlamına gelmez. Birçoğu yıllarını başkalarına yardım etmeye adamış 
dürüst insanlardır. Bazıları hayatlarını savunmasız insanlara bakmaya, 
topluluk örgütleri kurmaya veya değerli davaları ilerletmeye adamıştır. 
Katkıları gerçek ve önemli olabilir. Sorun öncelikle bireysel ödül 
sahiplerinde değil, ödülü veren kurumda yatmaktadır.

İyi insanlar kötü sistemlerin sembolü haline gelebilir. Devlet bunu 
gayet iyi anlıyor. Saygın şahsiyetleri onurlandırarak, onların ahlaki 
itibarının bir kısmını ödünç alıyor. Başarıları, Kraliyetin prestijine 
bağlanıyor. İlişki iki yönlü işliyor. Alan kişi tanınma kazanıyor, kurum 
ise meşruiyet kazanıyor.

Aotearoa Yeni Zelanda'da bu dinamik, özel bir tarihsel ağırlık 
taşımaktadır. Kraliyet, tarihin üzerinde yüzen soyut bir anayasal 
düzenleme değildir. Sömürgeleştirmeyle derinden bağlantılı, yaşayan bir 
kurumdur. İngiliz Kraliyeti'nin uyguladığı otorite, toprakların ele 
geçirilmesine, direnişin bastırılmasına ve Māori topluluklarının 
nesiller boyu mülksüzleştirilmesine yol açan çerçeveyi sağlamıştır.

Yeni Zelanda devleti, kendisini bu olaylardan ayrı, sömürgeci şiddetin 
günümüz kurumlarından kopuk, uzak bir geçmişe aitmiş gibi sunmaktadır. 
Oysa Kraliyet, sömürgeleştirme yoluyla kurulan anayasal düzenin 
merkezinde yer almaktadır. Hükümetler Kraliyet adına hareket eder. 
Mahkemeler yetkilerini Kraliyetten alır. Kamu görevlileri Kraliyete 
hizmet eder. Bu bağlamda, hükümdardan onur ödülü almak farklı bir anlam 
kazanır. Ödül, onu veren kurumdan ayrılamaz. Madalya küçük görünebilir. 
Tören zararsız görünebilir. Ancak sembolizm devam etmektedir.

On yıllarca Kraliyet iktidarına direnen Māori aktivistleri için bu 
çelişki çoğu zaman göz ardı edilemez olmuştur. Bazıları tam da bu 
gerekçelerle onurlandırmayı reddetmiştir. Kabul etmenin, hayatları 
boyunca savundukları ilkelerle çelişeceğini fark etmişlerdir. Diğerleri 
ise, onurun monarşiye bağlılıktan ziyade topluluklarına olan takdiri 
yansıttığını savunarak kabul etmişlerdir. Tartışma gerçek gerilimleri 
ortaya koymaktadır. Her zaman kolay değildir.

Anarşistler bu tür kararlara ahlaki gösterişten ziyade alçakgönüllülükle 
yaklaşmalıdır. İnsanlar karmaşık nedenlerle seçimler yaparlar. Bazı ödül 
sahipleri, kabulü önemsedikleri davalara dikkat çekmek için bir fırsat 
olarak görürler. Diğerleri ise ödülü daha geniş topluluklarla paylaşılan 
bir tanınma olarak değerlendirir. Yalnızca kınama nadiren yararlı siyasi 
tartışmalara yol açar. Aynı zamanda, siyasi dürüstlük, onurların aslında 
neyi temsil ettiğini incelememizi gerektirir.

Eşitlik ve karşılıklı yardımlaşma üzerine kurulu bir toplumu hayal edin. 
İnsanların yaşam koşullarını kolektif olarak kontrol ettiği bir toplumu 
hayal edin. Böyle bir toplumda, dünyanın öbür ucunda yaşayan kalıtsal 
bir hükümdardan onay almak isteyen olur muydu? Bir kralın onaylaması, 
toplumsal katkıyı daha anlamlı hale getirir miydi? Soru absürt geliyor 
çünkü absürt.

Onurların getirdiği prestij, toplumsal şartlandırmaya bağlıdır. 
Çocukluktan itibaren kralların, kraliçelerin, genel valilerin ve diğer 
yetkili kişilerin özel bir öneme sahip olduğu öğretilir. Törenler bu 
dersi pekiştirir. Bayraklar, üniformalar, unvanlar ve ritüeller bunu 
tekrar tekrar pekiştirir. Zamanla birçok insan bu sembolleri doğal 
olarak görmeye başlar. Oysa bunların doğal olan hiçbir yanı yoktur.

Hiçbir bebek, bir ailenin saraylarda oturma konusunda ilahi veya 
kalıtsal bir hakkı olduğuna inanarak dünyaya gelmez. Hiçbir çocuk 
kendiliğinden taçlara ve aristokrat unvanlara saygı duymaz. Bu tür 
tutumlar geliştirilmelidir. Şeref sistemi bu geliştirmeye katkıda 
bulunur. Minnettarlık kisvesi altında hiyerarşiye saygıyı yeniden üretir.

Bu, cumhuriyetçilerin monarşiyle bağlantılı onurlara sıklıkla karşı 
çıkmalarının nedenlerinden biridir. Kendilerini anarşist olarak 
tanımlamayanlar bile demokratik idealler ile kalıtsal kurumlar 
arasındaki çelişkiyi kabul ederler. Tüm vatandaşların eşit olması 
gerekiyorsa, neden bir kraliyet ailesinden tanınma gelmelidir? 
Anarşistler eleştiriyi daha da ileri götürürler. Sorun sadece kalıtsal 
güç değil. Sorun bizzat otoritenin kendisidir. Bazı insanları 
diğerlerinden üstün tutan sistemlere karşıyız. Saygı ve itaati teşvik 
eden düzenlemelere karşıyız. Eşitler arasında işbirliğine dayalı sosyal 
örgütlenme biçimleri arıyoruz.

Onurlandırmalar tam tersi yönde bir çekim gücü oluşturur. İnsanları onay 
için yukarıya bakmaya teşvik ederler. Başarının ancak resmi tanınma 
geldikten sonra tamamlandığını öne sürerler. Birçok olağanüstü insan bu 
mantığı reddetmiştir. Tarih boyunca radikaller, sanatçılar, yazarlar ve 
aktivistler, siyasi sembolizmin farkında oldukları için onurlandırmaları 
reddetmişlerdir. Bazıları şövalyelik unvanını reddetmiştir. Diğerleri 
ise devlet ödüllerini tamamen reddetmiştir. Kararları basit bir inancı 
yansıtıyordu: çalışmalarının değeri, otoritenin onayına bağlı değildi. 
Bu görüş, hak ettiğinden daha az saygı görüyor.

Modern kapitalizm, insanları sürekli olarak dış onay aramaya zorluyor. 
Başarı, unvanlar, yeterlilikler, sıralamalar ve ödüllerle ölçülüyor. 
Hayatın her alanı kendi hiyerarşisini kazanıyor. İnsanlar dayanışma 
kurmak yerine tanınma için rekabet etmeye teşvik ediliyor. Onur sistemi, 
bu daha geniş kültürün içine tam olarak oturuyor. Sosyal katkıyı başka 
bir ayrıcalık biçimine dönüştürüyor. Bireyler akranlarının üstüne 
çıkarılıyor. Listeler derleniyor. Statü dağıtılıyor. Anarşistler, 
kurumlar insanları prestij peşinde koşmaya teşvik ettiğinde şüpheci 
olmalıdır. Dünya zaten çok fazla hiyerarşi içeriyor. İnsanları önem 
kategorilerine ayırmak için ek sistemlere ihtiyacımız yok.

Yorucu vardiyalar boyunca hastalara bakan hemşire, genel valinin boynuna 
madalya takmasıyla daha değerli hale gelmez. Zor durumdaki ailelere 
destek veren gönüllü, adının onur listesinde yer almasıyla birdenbire 
daha değerli hale gelmez. Meslektaşlarını sömürüye karşı örgütleyen 
işçi, devletin onayı olup olmamasına bakılmaksızın takdiri hak eder. 
Katkıları, resmi onaydan bağımsız olarak mevcuttur. Nitekim, tarihteki 
en önemli mücadelelerden bazıları, yetkililerin hor gördüğü insanlar 
tarafından yürütülmüştür. Sendika örgütleyicileri hapse atıldı. Savaş 
karşıtı aktivistler karalandı. Yerli direniş liderleri suçlu ilan 
edildi. Siyasi haklar talep eden kadınlar alay konusu edildi ve 
tutuklandı. Bu insanlar yukarıdan onay bekleselerdi, birçok zafer asla 
gerçekleşmezdi.

Bu bize, resmi tanınmanın toplumsal değerin yetersiz bir ölçütü olduğunu 
hatırlatmalıdır. Güç, çoğu zaman kendisine uyum sağlayanları kutlar ve 
ona meydan okuyanları hedef alır. Kurumların yargısı ne otomatik güveni 
ne de otomatik saygıyı hak eder. Aotearoa'daki anarşistler için, 
onurlandırmaya karşı çıkmak bu nedenle alternatif tanınma kültürleri 
inşa etmeye yönelik daha geniş bir taahhüdün parçası olmalıdır. 
İnsanları, kolektif yaşamı güçlendirdikleri için kutlamalıyız. Cesareti, 
dayanışmayı ve direnişi kendi uygulamalarımız aracılığıyla 
onurlandırmalıyız. Topluluklar, hükümdarlar, genel valiler veya devlet 
komiteleri olmadan da minnettarlığı ifade etme konusunda tamamen 
yeteneklidir.

Mahalle meclislerinin yerel örgütleyicileri takdir ettiğini hayal edin. 
İşçilerin iş arkadaşlarını kutladığını hayal edin. Toplulukların, rütbe 
veya unvan eklemeden, özeni, cömertliği ve fedakarlığı kamuoyu önünde 
takdir ettiğini hayal edin. Bu tür takdir biçimleri, dikey ilişkilerden 
ziyade yatay ilişkileri yansıtırdı. Ayrıca daha büyük bir özgünlük 
taşırlardı. Eylemlerinizden doğrudan etkilenenlerden gelen övgü, 
uzaktaki kurumlardan gelen onaydan çok daha anlamlıdır.

Ödül sistemini savunan bazı kişiler, sistemin sadece mükemmelliği 
ödüllendirdiğini savunuyor. Oysa mükemmellik her yerde mevcuttur. Her iş 
yerinde, emekleriyle kolektif yaşamı sürdüren insanlar vardır. Her 
toplulukta, aldığından daha fazlasını veren insanlar bulunur. Çoğu asla 
madalya almayacaktır. Katkıları görünmez kalır çünkü tanınma sistemleri 
kaçınılmaz olarak bazı iş biçimlerini diğerlerine tercih eder. Sonuç, 
toplumsal değerin çarpıtılmış bir resmidir.

Onurlandırmaya takıntılı bir toplum, günlük yaşamı mümkün kılan sayısız 
iş birliği eylemini çoğu zaman göz ardı eder. Çocuklarına bakan 
ebeveynler, komşuların birbirine yardım etmesi, işçilerin zorluklar 
karşısında birbirini desteklemesi gibi faaliyetler, muazzam önemlerine 
rağmen nadiren resmi olarak tanınır.

Anarşizm tam tersi bir bakış açısından başlar. Sıradan insanlardan 
başlar. Toplumun aşağıdan yukarıya doğru inşa edildiğini kabul eder. 
Zenginlik aşağıdan yukarıya doğru üretilir. Topluluklar aşağıdan 
yukarıya doğru sürdürülür. Gerçek sosyal güç de orada bulunur. Bunu 
anladığımızda, kraliyet onurlarının gösterisi garip bir şekilde boş 
görünmeye başlar. Bir kral, sayısız başkasının mümkün kıldığı katkılar 
için insanları onurlandırır. Tören, bireysel başarıyı kutlarken kolektif 
çabayı gizler. Sosyal işbirliğini hiyerarşi sembolleriyle sarar. Bundan 
daha iyisini yapabiliriz.

Monarşiye karşı mücadele yalnızca madalyalar hakkındaki tartışmalarla 
kazanılamaz. Onurların kaldırılması toplumu bir gecede 
dönüştürmeyecektir. Ancak semboller önemlidir çünkü değerleri ifade 
ederler. Beklentileri şekillendirirler. Toplumun nasıl işlemesi 
gerektiğine dair varsayımları iletirler. Kraldan onur kabul etmek, 
tanınmanın otoriteden aşağıya doğru aktığı fikrini pekiştirir. Onları 
reddetmek ise farklı bir ilkeyi doğrular. Onurun kraliyet onayına 
ihtiyaç duymadığını savunur. İnsan değerinin kalıtsal kurumlar 
tarafından bahşedilemeyeceğini hatırlatır.

Özgürlüğe ve eşitliğe bağlı olanlar için bu, savunmaya değer bir 
ilkedir. Bir insanın alabileceği en büyük onur, akranlarının saygısı ve 
kolektif özgürlüğe katkıda bulunduğunun bilincidir. Hiçbir kral bunu 
bahşedemez. Hiçbir kral bunu geri alamaz.

https://awsm.nz/no-honours-from-the-king/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr