A-Infos (it) Italy, FAI, Umanita Nova #22-26 - Ribaltare la storiografia eurocentrica. "Le donne ombra" etiopi e la lotta antifascista in Africa (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Nei giornali borghesi di solito si legge di antifascismo solo in 
ricorrenza del 25 Aprile, data che per noi anime anarchiche segna solo 
una parziale vittoria nella conquista della libertà. La resistenza 
anarchica ha fatto dell'antifascismo internazionale la propria morale. 
Quando si parla di antifascismo, la memoria pubblica europea continua a 
raccontare una storia incompleta e troppo comoda per le coscienze 
occidentali. L'immaginario dominante colloca la lotta contro il fascismo 
quasi esclusivamente tra le montagne italiane, nelle città occupate 
dell'Europa occidentale o sui fronti della Seconda guerra mondiale. 
Persino le esperienze di antimilitarismo popolare nate nel nostro Sud, 
come le rivolte del movimento "Non si parte" contro la coscrizione 
forzata, mosse da Maria Occhipinti a Ragusa a gennaio del 1945 (quando, 
pur essendo in gravidanza, si stese davanti alle ruote di un camion 
militare che stava rastrellando giovani), finiscono relegate a note 
marginali di una storia scritta dagli Stati e dagli eserciti bianchi. È 
una narrazione parziale, che tende a iniziare nel 1939 e a concludersi 
con la sconfitta militare delle potenze dell'Asse nel 1945. Eppure, la 
guerra globale contro il fascismo iniziò ben prima, e uno dei suoi 
primi, più importanti e tragici terreni di scontro fu il continente 
africano.

Nel 1935 l'invasione italiana dell'Etiopia rappresentò uno spartiacque 
storico. Il regime fascista cercava il proprio impero (come le altre 
potenze europee) attraverso una guerra di conquista brutale, fondata sul 
razzismo biologico, sull'espansionismo militare e sulla presunta 
superiorità civilizzatrice europea. Quell'aggressione non fu una comune 
guerra coloniale come quelle del secolo precedente. Fu la manifestazione 
concreta e moderna del progetto fascista: dominio totale, 
gerarchizzazione razziale e militarizzazione della società.

L'Etiopia occupava una posizione simbolica enorme. Insieme alla Liberia, 
era uno dei pochissimi Stati africani ad aver conservato la propria 
indipendenza durante la violenta spartizione coloniale del continente. 
Per milioni di africani e per le popolazioni nere della diaspora, 
l'Etiopia era la prova vivente che la dominazione bianca non era 
inevitabile. La resistenza etiope, spesso rimossa dalla storiografia 
europea, costituì una delle prime grandi esperienze di lotta armata 
contro il fascismo. Proprio per questo l'attacco di Mussolini ebbe una 
risonanza dolorosa ed enorme ben oltre i confini del Corno d'Africa, 
mobilitando cuori e coscienze in tutto il mondo.

La guerra d'invasione fu caratterizzata da una violenza spietata. 
L'esercito italiano fece ricorso sistematico ai bombardamenti sui civili 
e all'utilizzo di armi chimiche vietate dalle convenzioni 
internazionali. L'iprite e i gas tossici furono versati deliberatamente 
su villaggi, corsi d'acqua, aree agricole e formazioni della resistenza, 
con effetti devastanti. Le stime più accreditate parlano di centinaia di 
migliaia di vittime etiopi durante gli anni dell'occupazione; una 
tragedia immane che ancora oggi occupa uno spazio marginale nei nostri 
libri di storia.

Tra gli episodi più cupi vi fu il massacro di Yekatit 12, nel febbraio 
del 1937 ad Addis Abeba. Dopo un attentato fallito contro il viceré 
Rodolfo Graziani, le autorità coloniali scatenarono una vendetta cieca: 
per tre giorni la popolazione civile fu trucidata, interi quartieri 
furono devastati e migliaia di persone vennero uccise semplicemente 
perché etiopi. A questo si aggiunsero altre stragi orribili, come quella 
della grotta di Zeret, dove centinaia di resistenti e civili che vi 
avevano cercato rifugio furono gasati e massacrati dalle truppe 
italiane. Questi eventi dimostrano che il colonialismo fascista non fu 
un'amministrazione autoritaria paternalistica, ma un sistema fondato sul 
terrore. Il mito consolatorio degli "italiani brava gente", insomma, 
appartiene a fandonie nazionaliste, non alla realtà della storia.

Di fronte a questa macchina da guerra, la resistenza etiope, spesso 
rimossa dalla storiografia europea, costituì una delle prime grandi 
esperienze di lotta armata contro il fascismo. Contadini, comunità 
locali, combattenti irregolari e leader religiosi opposero una 
resistenza tenace. Nonostante la disparità schiacciante di mezzi, la 
guerriglia non si fermò mai, impedendo al regime di consolidare il 
controllo sul territorio.

Mentre le democrazie europee sceglievano la strada dell'appeasement e la 
Società delle Nazioni dimostrava tutta la propria impotenza davanti 
all'aggressione, un'impotenza che ricorda, in modo speculare, quella 
mostrata oggi dalle istituzioni internazionali davanti ai massacri 
contemporanei a Gaza, in Sudan, in Myanmar, migliaia di africani 
morivano già combattendo il fascismo. La guerra d'Etiopia fu, a tutti 
gli effetti, il primo capitolo della resistenza globale antifascista.

In questa lotta, un ruolo fondamentale e profondamente umano fu svolto 
dalle donne etiopi, troppo spesso cancellate. Non furono spettatrici, né 
figure di retrovia. Furono protagoniste attive: imbracciarono le armi, 
organizzarono reti di sostegno logistico, trasportarono munizioni, 
curarono i feriti, garantirono i collegamenti clandestini tra i villaggi 
e i partigiani, scrissero poesie che incoraggiavano alla resistenza. 
Secondo le ricerche storiche, circa un terzo de3 partigian3 
ufficialmente riconosciut3 dopo la liberazione erano donne. Alcune 
assunsero ruoli di comando militare, scardinando l'idea di una guerra 
tutta maschile.

Questa memoria è stata recuperata con forza dalla letteratura 
contemporanea. Nel romanzo Il re ombra di Maaza Mengiste, le "donne 
ombra" rappresentano proprio coloro che la storia ufficiale ha voluto 
spingere ai margini. Molte protagoniste della lotta antifascista 
africana sono state dimenticate non perché assenti, ma perché una 
storiografia coloniale, patriarcale e bianca ha scelto di non 
raccontarle. Per loro, resistere assumeva un significato doppio: era 
lotta contro l'invasore e contro un sistema che voleva imporre 
contemporaneamente il dominio coloniale e la sottomissione di genere. La 
loro esperienza resta una delle prime manifestazioni di un antifascismo 
capace di intrecciare opposizione al razzismo, emancipazione sociale e 
autodeterminazione.

Questa differenza di prospettiva è fondamentale. Gli Stati occidentali, 
che si sarebbero poi presentati come i liberatori del mondo dal 
fascismo, continuavano a governare imperi coloniali fondati sullo 
sfruttamento e sulla segregazione. Ma per gran parte del mondo 
colonizzato, la lotta contro il fascismo e quella contro il colonialismo 
erano esattamente la stessa cosa.

Questa contraddizione esplose drammaticamente nel momento della vittoria 
alleata. Mentre in Europa si celebrava il 1945 come il trionfo della 
"libertà", milioni di persone nei territori coloniali continuavano a 
subire violenze, lavoro forzato e negazione dei diritti civili. La 
vittoria sul nazifascismo conferì alle potenze europee una rinnovata 
autorità morale, permettendo a Francia, Gran Bretagna, Belgio e altre 
potenze vincitrici (es. USA) di presentarsi come i "buoni", difensori 
della libertà e della civiltà pur continuando a governare vasti imperi 
costruiti su una violentissima dominazione coloniale.

Un caso emblematico avvenne il 1° dicembre 1944 nel campo militare di 
Thiaroye, in Senegal. I tirailleurs sénégalais, soldati africani che 
avevano combattuto in Europa per liberare la Francia dal nazismo, 
rivendicavano il pagamento delle indennità promesse. La risposta 
dell'esercito francese fu la violenza militare: i veterani vennero 
fucilati a sangue freddo, lasciando sul terreno centinaia di morti 
(forse 400). Uomini che avevano sconfitto il fascismo venivano trattati 
da sudditi nel momento in cui chiedevano dignità, semplicemente la loro 
paga, non medaglie colorate, non riconoscimenti istituzionali.

Pochi mesi dopo, l'8 maggio 1945, mentre le città europee ballavano per 
la fine della guerra, nelle città algerine di Sétif, Guelma e Kherrata 
le manifestazioni pacifiche che chiedevano autonomia (mosse anche dal 
sentimento di "liberazione" in Europa) furono represse nel sangue dalle 
autorità francesi con una brutalità inaudita, provocando migliaia di 
morti. Il giorno della liberazione europea coincise con uno tra i più 
sanguinosi massacri coloniali della storia in Africa. Dovrebbe farci 
riflettere, no?

La fine della guerra in Europa non segnò dunque la fine delle strutture 
di dominio. Le successive guerre di liberazione nazionale, dall'Algeria 
al Kenya, dal Mozambico all'Angola, furono la prosecuzione di quella 
stessa lotta contro sistemi che condividevano con il fascismo il 
razzismo istituzionale, la violenza militare e il culto dell'autorità. 
Il punto interessante è che non si trattava semplicemente di rivendicare 
l'indipendenza statale; In molti casi emergevano anche aspirazioni 
sociali radicali, forme di autorganizzazione comunitaria e pratiche 
collettive che mettevano in discussione non soltanto il colonialismo, ma 
ogni forma di potere autoritario.

Da una prospettiva libertaria, questa storia evidenzia che 
l'antifascismo non può essere ridotto alla difesa di uno Stato contro un 
altro. Se il fascismo è l'espressione estrema della gerarchia, del 
nazionalismo e della militarizzazione, allora l'antifascismo deve 
necessariamente rifiutare il colonialismo e il razzismo a livello globale.

Oggi, mentre nelle nostre società riemergono soldati vannaccini 
nostalgici e retoriche autoritarie riaffiorano ciclicamente dalle fogne 
della storia, anche il continente africano si trova a fare i conti con 
nuove forme di autoritarismo, estrattivismo e frontiere militarizzate 
che separano il Nord e il Sud del mondo. Ma le mobilitazioni popolari, i 
movimenti giovanili per la giustizia sociale e le lotte femministe in 
Africa dimostrano che quella tradizione di resistenza non è scomparsa. 
Dov'è la nostra solidarietà internazionale con loro? È davvero possibile 
che sia stata tutta imbarcata sulle Flotilla e non rimanga più nulla?

Ricordare l'antifascismo africano significa rompere una narrazione 
eurocentrica e parlare di una lotta antifascista globale che non è mai 
terminata. La libertà non si commemora nei rituali di Stato, è una 
pratica quotidiana di opposizione a ogni forma di dominio. Dalle 
montagne etiopi del 1935 alle strade del mondo contemporaneo, la guerra 
globale antifascista e la resistenza contro militarismo, colonialismo e 
sfruttamento devono continuare sotto il segno della solidarietà 
internazionale.

Gabriele Cammarata

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