A-Infos (ca) Australia, Arc Up! - ¿Puede la lucha de clases ser anticolonial? (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

La imagen frontal muestra a personal y estudiantes indígenas apoyando a 
mineros de Utah en las afueras del Tranby College, 1978. Usada con 
permiso de la Cooperativa Indígena de Tranby . Fuente: Around the 
Meeting Tree: Tranby History 1980-2000 . ---- La imagen del reverso 
muestra a trabajadores de FUNSA, incluidos miembros de la FAU, durante 
la década de 1960. La FAU tuvo una enorme influencia en FUNSA, ocupando 
muchos de sus puestos de liderazgo. Fuente: Red & Black Notes .
Hace cincuenta años, las principales tendencias de la izquierda luchaban 
encarnizadamente por la influencia dentro de los sindicatos. Hoy, muchos 
izquierdistas buscan en otros ámbitos el poder para lograr el cambio 
social. Ver a los sindicatos seguir siendo leales al Partido Laborista 
Australiano (ALP) y no mover un dedo por Palestina ha revitalizado a 
quienes se interesan por la lucha de clases, impulsándolos a presionar 
con más fuerza por la militancia de las bases y el control de sus 
sindicatos. Algunos, sin embargo, ven este punto bajo del sindicalismo 
como una razón para abandonar por completo la lucha de clases.

Influenciada por la teoría marxista-leninista de la revolución en dos 
etapas, una creciente sección de la izquierda cree que el colonialismo 
y/o el imperialismo deben ser derrotados globalmente antes de que la 
lucha de los trabajadores contra el capitalismo pueda tener éxito. En 
esta concepción, el Sur Global, con todos sus Estados nación, se 
presenta como el sujeto revolucionario . El Norte Global, entonces, es 
su clase dominante, compuesta por colonizadores/imperialistas y sus 
agentes: poblaciones blancas/de clase trabajadora de colonos a quienes 
se considera improbable que renuncien a su posición en la jerarquía 
mundial , al igual que los capitalistas no ceden el control de los 
medios de producción. De esta postura surgen críticas que afirman que 
los sindicatos están condenados a ser herramientas para mantener el 
statu quo, que la lucha de clases es insuficientemente revolucionaria e 
incompatible con la liberación de quienes viven bajo el colonialismo y 
el imperialismo. Si este análisis fuera cierto, careceríamos de una 
estrategia revolucionaria aplicable a Australia. Si no podemos confiar 
en que la mayor parte de la población sea verdaderamente revolucionaria, 
entonces la tarea consiste en esperar a ser liberados por quienes sí lo 
son. Si bien existe una historia contundente de trabajadores de las 
Primeras Naciones que lucharon por la tierra y la autodeterminación, 
como la huelga marítima de Pilbara , Gurindji , los isleños del Estrecho 
de Torres , etc., este artículo se centrará principalmente en si los 
sectores dominantes de la clase trabajadora son capaces de emprender 
luchas anticoloniales y marginadas, determinando si la lucha de clases 
puede o no poner fin al colonialismo en este continente. 1

¿Luchar contra el imperialismo/colonialismo antes que contra el capitalismo?
Rechazando la teoría de la revolución en dos etapas, los 
internacionalistas como los anarquistas saben que el colonialismo y el 
imperialismo son herramientas de la expansión capitalista moderna y que 
solo pueden terminar con la destrucción del capitalismo global. Incluso 
los llamados proyectos "socialistas" que mantuvieron los modos de 
producción capitalistas demostraron que el imperialismo se reproduce 
mientras el capitalismo siga vigente. La URSS y otros estados 
"socialistas" invadieron y conquistaron brutalmente a sus vecinos para 
expandir su influencia económica.

El colonialismo se perpetúa a diario a través de la producción 
capitalista. Las industrias mineras y de fracking expulsan a las 
comunidades indígenas de sus tierras en busca de ganancias. La excesiva 
vigilancia policial sobre los pueblos indígenas beneficia al Estado y a 
las empresas penitenciarias . Para detener estos procesos, debemos 
construir un movimiento obrero capaz de actuar en puntos clave de 
influencia económica para negarse a trabajar y exigir transiciones que 
nos alejen de las industrias y prácticas laborales destructivas. Este no 
es un movimiento obrero nacional, sino uno conectado internacionalmente 
y capaz de coordinarse globalmente hasta que el sistema capitalista 
global sea destruido. Las organizaciones obreras necesarias para llevar 
a cabo esta revolución tomarían el control de la producción dentro de 
una sociedad socialista sin clases. Una vez que la soberanía se realiza 
plenamente, cualquier tratado elaborado por las naciones indígenas se 
traduciría en obligaciones mutuas que repercutirían en la vida y el 
trabajo de quienes habitan y se mueven por esas tierras.

La postura fundamental de los internacionalistas es que los sectores más 
privilegiados de la clase trabajadora global son capaces de 
solidarizarse con los sectores más oprimidos, y que a todos nos conviene 
cooperar y aportar nuestro poder a las luchas de los demás y al objetivo 
común de acabar con el capitalismo. De hecho, la historia que 
analizaremos a continuación demuestra que es mucho menos probable que 
cualquier subsector de la clase trabajadora logre su propia liberación 
sin un programa de solidaridad que abarque a toda la clase y aborde 
todos los problemas sociales que afectan a todas las personas. En esta 
concepción, defenderse de los ataques contra los marginados no es 
opcional, sino un elemento crucial de la autodefensa de la clase 
trabajadora y una parte integral de una estrategia revolucionaria creíble .

¿Es posible aquí la lucha de clases anticolonial?
Mientras que algunos se centran en la historia sindical racista para 
argumentar en contra de la lucha de clases, otros responden citando 
ejemplos de auténtica solidaridad anticolonial dentro de los sindicatos 
a lo largo de la historia. Buscar anécdotas de forma simplista para 
confirmar prejuicios es una mala manera de abordar el escepticismo 
genuino. Como veremos, la historia sindical, tanto racista como 
antirracista, existe de maneras demasiado sustanciales como para 
ignorarla. El mejor camino a seguir es comprender qué llevó a los 
sindicatos a adoptar políticas excluyentes y racistas, y qué condiciones 
produjeron entonces los ejemplos de verdadera lucha de clases 
anticolonial. Esto podría ayudarnos a orientarnos hacia una estrategia 
de lucha de clases en la actualidad.

A finales del siglo XIX, el sindicalismo australiano estaba marcado por 
el racismo. La Política de la Australia Blanca, promovida por los 
sindicatos liderados por el Partido Laborista Australiano (ALP), fue 
«iniciada por la clase dominante británica, emanando de la Oficina 
Colonial en Londres» . Sindicatos como el NAWU y el AWU prohibieron la 
afiliación de trabajadores indígenas e inmigrantes no blancos en 
diferentes lugares y períodos de tiempo, desde la década de 1880 hasta 
la de 1960 . Los trabajadores de las Primeras Naciones fueron excluidos 
de la igualdad de derechos y salarios hasta finales de la década de 
1960; los melanesios obligados a trabajar como esclavos fueron 
deportados, en parte debido a la agitación sindical contra la 
importación de "mano de obra de color"; y los sindicatos llevaron a cabo 
una campaña antichina durante la huelga de marineros de 1878. En lugar 
de unirse como clase contra los patrones, un movimiento sindical 
mayoritariamente reformista optó por excluir a los trabajadores 
racializados . En el siglo XX, los comunistas se convirtieron en una 
fuerza importante dentro de los sindicatos. Existían dos tendencias 
políticas principales que buscaban ampliar el enfoque del sindicalismo, 
pasando de los problemas laborales a cuestiones sociales como los 
derechos sobre la tierra. Tanto los marxistas-leninistas como los 
internacionalistas intentaron lograr la "politización de las huelgas" , 
operando ambos originalmente desde el Partido Comunista de Australia 
(CPA) y dentro de los mismos sindicatos en el mismo período. 2 Si bien 
no están exentos de ideas anticuadas sobre raza y aborigenidad, los 
resultados producidos por estas diferentes tendencias aún tienen 
relevancia para todos los interesados en la lucha antirracista y 
anticolonial actual. La «teoría de dos etapas» marxista-leninista en 
acción: En teoría, el CPA defendía posiciones radicales antirracistas y 
anticoloniales, llegando incluso a apoyar repúblicas controladas por los 
aborígenes. 3 Asimismo, algunos miembros del CPA se dedicaron con ahínco 
a cuestiones sociales indígenas en diversos momentos desde 1920 hasta la 
década de 1960. Si bien no negamos las contribuciones positivas

En la lucha de los miembros de la CPA por los pueblos indígenas de esta 
época, se observó una notable falta de poder obrero para fines 
anticoloniales y antirracistas. Si bien aspiraban a actuar más allá del 
ámbito laboral, este objetivo se vio frustrado por el compromiso de la 
CPA con la "primera etapa" de la revolución marxista-leninista.

Esta "primera etapa" no buscaba destruir el capitalismo global, sino 
expulsar el capital "monopolio" estadounidense de Australia y que la CPA 
operara una economía capitalista "en interés de los trabajadores". Para 
lograr este objetivo, los marxistas-leninistas disputaron los puestos de 
liderazgo en los sindicatos industriales capaces de ejercer el poder 
necesario para la tarea. Sin embargo, descubrieron que la base de 
miembros, mayoritariamente reformista, solo elegía a líderes comunistas 
si estos dejaban de lado sus ideas políticas comunistas y se centraban 
en los problemas laborales básicos.

Como resultado de intercambiar principios comunistas por puestos de 
liderazgo, los marxistas-leninistas se convirtieron en algunos de los 
sindicalistas más conservadores de la lucha. Los dirigentes comunistas 
solían mantener el apoyo de su base moderada siendo los primeros en 
condenar la actividad sindical más radical. En su tesis, Douglas Jordan 
describe cómo el Partido Comunista Estadounidense (CPA) reprimía la 
actividad militante porque «corría el riesgo de aislar a los 
trabajadores militantes del resto del movimiento, que tal vez no 
estuviera preparado para aceptar tales acciones». Por un lado, los 
marxistas-leninistas acusaban a quienes eran más militantes que ellos de 
ir demasiado lejos en la lucha de clases, mientras que ellos mismos eran 
incapaces de impulsarla. Al parecer, mediante la lucha de clases 
vertical, se habían convertido en reformistas, no en comunistas obreros. 
La estrategia había llegado a un punto muerto.

El CPA fue incapaz de proyectar una perspectiva estratégica socialista 
porque las exigencias de una teoría de la revolución en dos etapas lo 
mantenían anclado al nivel de las tácticas requeridas por la primera 
etapa: la "revolución democrática" contra el monopolio.

Ken Mansell, El marxismo y los conceptos estratégicos del CPA 1963-1972 
(Tesis, 1980).

Una parte de la historia sindical racista, citada con frecuencia, 
proviene de esta época de control marxista-leninista. Para apaciguar a 
la base sindical reformista y, a veces, reaccionaria que se acercaba a 
las recesiones, el CPA adoptó políticas descaradamente de derecha contra 
la inmigración masiva y la construcción de albergues para inmigrantes , 
alegando que desviaba recursos destinados a la construcción de viviendas 
para los australianos . Jordan señala que, para que el CPA colaborara 
con la derecha, se abandonaron demandas potencialmente divisivas, como 
el apoyo a las repúblicas aborígenes, con el fin de lograr la mayor 
unidad posible para construir el Frente Popular y hacer frente a la 
creciente amenaza de las potencias fascistas. Dado que el CPA solo 
necesitaba a los trabajadores industriales para alcanzar sus objetivos 
de la "primera etapa", todas las demás luchas y posturas eran 
prescindibles si creían que así lograrían ganarse a este grupo de 
trabajadores. Como el poder de clase en esta época estaba reservado, en 
la práctica, a la clase trabajadora blanca colonizadora y relegado a las 
disputas laborales, nunca alcanzarían la conciencia necesaria para 
expulsar al capital monopolista ni ninguna de sus ambiciones 
anticoloniales, al menos en teoría. La estrechez de su enfoque limitó su 
poder y les costó las perspectivas de alcanzar los objetivos comunistas. 
Esta época demostró que la lucha de clases era solo para el trabajador, 
y a aquellos cuya opresión no comenzaba ni terminaba en el trabajo se 
les decía que los problemas que enfrentaban se abordarían después de la 
revolución. Internacionalismo: Para la década de 1960, la estrategia 
leninista había dejado al CPA completamente desconectado de la realidad. 
Una floreciente Nueva Izquierda estaba retomando las luchas que habían 
sido marginadas por el programa de "clase primero" del CPA. Poder Negro, 
Liberación de la Mujer, Derechos Queer. Después de la hemorragia sufrida 
por la violencia de Stalin, el CPA proclamó su independencia de la URSS 
con la invasión de Checoslovaquia en 1968. Esto dejó al CPA más libre 
para reinventarse desconectado del estalinismo. Renacido de las cenizas 
de la era marxista-leninista, el CPA finalmente publicó su programa 
"Hacia el socialismo en Australia" . 4

El programa buscaba un internacionalismo real, no un «internacionalismo 
estalinista» que equivalía a una lealtad acrítica a Rusia. Declaraba que 
«la solidaridad internacional de la clase trabajadora es imperativa para 
derrotar las operaciones del capital organizado internacionalmente, que 
tendría una peligrosa ventaja en toda lucha...». El programa también 
enfatizaba que «...los trabajadores necesitan un enfoque de clase basado 
en los intereses comunes de todos. Esto significa prestar atención no 
solo a los salarios y las condiciones de los distintos sectores, sino 
también al bienestar material de todos...». Los fracasos de la era 
anterior habían llevado a estos comunistas a creer que «sin abordar los 
problemas sociales más amplios, incluso la lucha por salarios y 
condiciones se vuelve cada vez menos efectiva». Estos internacionalistas 
demostrarían más adelante que esto era más que una simple «palabra 
piadosa de socialismo combinada con prácticas reformistas», como fue el 
legado de la era anterior. En

la década de 1970, los sindicatos acordaron una prohibición total de la 
producción de uranio, lo que dio lugar a huelgas de los trabajadores que 
perdieron sus empleos por negarse a cargar y transportar uranio debido a 
su impacto ambiental. De forma similar a la actualidad, los activistas 
de acción directa fueron golpeados por la policía antes de causar 
disturbios en los muelles, mientras que los estibadores involucrados 
lograron impedir la salida de uranio enriquecido de los puertos durante 
hasta dos meses seguidos.

En 1979, la perforación petrolera fue rechazada por los sindicatos de 
Perth, quienes respondieron al llamado del pueblo Yungngora de 
Noonkanbah e impusieron prohibiciones laborales totales al transporte y 
operación de equipos de perforación. La prohibición fue tan ampliamente 
respaldada por los trabajadores sindicalizados que los rompehuelgas 
tuvieron que crear su propia empresa de transporte desde cero y usar 
disfraces para esconderse de las represalias. La compañía petrolera, 
Amax, tuvo que ser sobornada por el primer ministro de Perth para 
mantener el contrato, quien sabía el precedente que una victoria como 
esta sentaría para el futuro del negocio de exportación de petróleo de 
Australia. Eso probablemente convierte la disputa de Noonkanbah en lo 
más cerca que la izquierda ha estado de poner fin a una operación de 
exploración petrolera en el continente.

La Federación de Trabajadores de la Construcción de Nueva Gales del Sur 
(BLF) impuso una prohibición laboral en un ala de máxima seguridad en la 
cárcel de Long Bay . El sindicato se negó a verter hormigón para la obra 
y exigió un mejor trato para los presos, demostrando el potencial de la 
participación obrera en la abolición de las cárceles. En 1976, el BLF 
prohibió las obras de construcción en Chinatown , que habrían desplazado 
a los residentes chinos de clase trabajadora de Melbourne. En esta 
época, algunos sindicatos contrataron traductores y eligieron 
organizadores multilingües para fomentar la participación de los 
trabajadores migrantes. Como muestra de solidaridad internacional, los 
trabajadores se declararon en huelga por la independencia de Indonesia 
del dominio neerlandés e impusieron la prohibición del transporte de 
petróleo y armas desde los muelles australianos, en solidaridad con el 
movimiento antiapartheid de Sudáfrica.

Esta época también dio origen a sindicalistas de las Primeras Naciones 
que encontraron un espacio político en estos sindicatos radicales, ya 
que apoyaban de manera significativa las luchas indígenas. El BLF apoyó 
a Ray Peckham y Monty Maloney en la creación de un periódico llamado " 
The Aboriginal Worker ", que exhortaba a los trabajadores indígenas a 
"participar activamente en su sindicato" . Kevin "Cookie" Cooke ayudó a 
organizar la resistencia sindical contra los desalojos en Redfern, 
logrando que se impusiera una prohibición a la construcción. Los obreros 
de la construcción también colaboraron conectando las tuberías y la 
electricidad y haciendo habitables las viviendas después de que los 
promotores inmobiliarios las clausuraran, asegurando así la continuidad 
de la campaña. Los sindicatos también brindaron apoyo a campañas como la 
Embajada de las Tiendas de Campaña Aborígenes y financiaron becas de 
estudio en Tranby , un centro de educación para adultos indígenas.

Lo mejor de todo es que la conciencia revolucionaria se encendió en las 
bases, no desde la cúpula sindical. Meredith Burgmann describe cómo "las 
asambleas masivas de miembros del BLF votaron a favor de imponer 
prohibiciones ecológicas en apoyo de objetivos ambientalistas o para 
ayudar a algún grupo oprimido: mujeres, presos, indígenas, homosexuales 
y migrantes. Se privaron a sí mismos de oportunidades laborales en pos 
de estas políticas".

Los comunistas involucrados en estos sindicatos comentaron que "la 
conciencia sindical se estaba convirtiendo en conciencia revolucionaria 
".6 Si los obreros de la construcción blancos, bien pagados y con poca 
comprensión formal de la teoría de izquierdas podían solidarizarse con 
las personas marginadas, entonces quizás cualquier trabajador pueda 
hacerlo. A través del compromiso y la lucha diaria de las bases, los 
trabajadores llegaron a comprender que tenían el poder de moldear el 
mundo en contra de los intereses difamatorios del capital, y por lo 
tanto, tenían la responsabilidad de hacerlo. Esta era llegó a ser 
considerada la edad de oro del sindicalismo en el continente, ampliando 
simultáneamente el alcance de la actividad sindical aceptada, así como 
la base del poder, logrando no solo importantes avances sociales, sino 
también salarios más altos que en cualquier otro período anterior de la 
historia.

Pero si el poder de los trabajadores es la única herramienta de presión, 
¿acaso no estarán todos los movimientos controlados por los trabajadores?
Algunos se resisten a la idea de que el poder obrero sea la principal 
herramienta en todas las luchas sociales. Temen que, si los trabajadores 
ostentan poder económico, quienes no trabajan sacrifiquen su capacidad 
de liderar y priorizar sus propias luchas. Y esto no es del todo 
descabellado, ya que la dirección del CPA aprobó o denegó en su momento 
las huelgas de los sindicatos bajo su control. Ciertamente, la lucha de 
clases autoritaria es incompatible con el deseo de los grupos de tener 
protagonismo en sus propias luchas. Sin embargo, entre quienes se alejan 
de la lucha de clases, algunos cometen el error de confundir la 
experiencia vivida y la comprensión de la opresión por parte de las 
personas marginadas con el poder para derrotarla. Desafortunadamente, no 
todos los grupos sociales cuentan con el poder económico que tienen los 
trabajadores para hacer perder fortunas a los capitalistas hasta que 
cedan a sus demandas. La historia de la Nueva Izquierda demuestra que si 
intentamos imponer la autodeterminación de las comunidades sobre sus 
propias luchas, terminaremos siendo ignorados e irrelevantes. Dada la 
necesidad tanto de poder como de protagonismo en las luchas, en última 
instancia debemos participar en la lucha de clases de una manera que no 
exija a los grupos marginados ceder el control a los trabajadores. Una 
vez más, la historia sienta precedentes. Podemos tomar como ejemplos 
luchas como la de Noonkanbah, la prohibición de la construcción en 
Chinatown y otras similares, como un modelo a seguir: los sindicatos 
parecían brindar apoyo sindical a campañas organizadas, con demandas 
claras y que contaban con el respaldo de la comunidad. Algunos incluso 
habían participado en protestas antes de recurrir a los sindicatos. Esta 
historia destaca que quienes no son trabajadores desempeñan un papel 
organizativo en la visibilización de sus luchas, pero esta época también 
demuestra que simplemente organizar protestas o contar con el apoyo de 
la comunidad no era suficiente. A la hora de lograr reivindicaciones, el 
poder de los trabajadores era crucial. En estos casos, los sindicatos no 
arrollaron a las comunidades, sino que simplemente hicieron cumplir sus 
demandas. Ward describe cómo «el BLF prohibió las obras de construcción 
en Chinatown, exigiendo que el ayuntamiento consultara con los 
residentes chinos sobre los diseños» . También animamos a los 
trabajadores marginados a involucrarse en sus sindicatos y a conectarlos 
con sus luchas. Sindicalistas de las Primeras Naciones como Chicka 
Dixon, Kevin Cooke y Ray Peckham impulsaron a sus sindicatos a luchar y 
lograr las demandas desarrolladas por las comunidades de las Primeras 
Naciones, en sus propios términos. Ray Peckham ha enfatizado que: "Los 
sindicatos eran como nuestro boondi o nulla nulla[bastón de lucha]. Eso 
es lo que necesitamos recuperar hoy, que los jóvenes entiendan que todos 
somos gente de clase trabajadora, que tenemos poder en el sindicato para 
luchar contra el sistema". En 1977, sindicalistas de las Primeras 
Naciones con sede en Nueva Gales del Sur establecieron el Comité 
Sindical sobre los Derechos de los Aborígenes (TUCAR).

Informar y movilizar a los sindicatos en apoyo de las cuestiones 
indígenas. Diversos sindicatos afiliados a TUCAR se organizaron para 
lograr mejores condiciones para los trabajadores indígenas. En algunos 
casos, se les pidió que emprendieran acciones sindicales en apoyo de las 
comunidades indígenas, como negarse a participar en proyectos que 
dañaran tierras o sitios indígenas.

Durante un período de auge del nacionalismo blanco en la década de 1980, 
TUCAR también formó una organización paralela llamada Sindicatos Unidos 
contra el Racismo (CUAR) en 1984, debido a la preocupación por el abuso 
racial sufrido por los indígenas, estudiantes, inmigrantes y refugiados, 
especialmente de origen asiático. Si bien los sindicalistas involucrados 
enfrentaron ataques violentos por su labor organizativa, su campaña 
impulsó a la ACTU a informar y educar a los miembros del sindicato sobre 
cómo combatir el racismo en el lugar de trabajo y en la comunidad. Este 
es el alcance de la influencia que puede tener la organización en la 
lucha de clases, siempre vinculada a las necesidades expresadas por las 
comunidades afectadas.

Pero, ¿acaso los sindicatos no son instrumentos del imperialismo?
Es innegable que muchos sindicatos australianos están actualmente 
vinculados a un Estado colonialista e imperialista, y a menudo 
reproducen su lógica al someterse al poder estatal y defender empleos e 
industrias que requieren el despojo de tierras indígenas y la 
destrucción de las mismas. La afiliación al Partido Laborista 
Australiano (ALP) implica arbitraje en las huelgas y que las cuotas 
sindicales se destinen a la campaña para la reelección del Partido 
Laborista. Significa apoyar al ALP mientras los líderes laboristas 
respaldan la detención de refugiados, el genocidio israelí y la guerra 
contra Irán. Sin embargo, cabe preguntarse: ¿es eterna la afiliación al 
Partido Laborista?

Si bien los marxistas-leninistas del Partido Comunista Australiano (CPA) 
no lograron ofrecer una alternativa revolucionaria seria al ALP, 
demostraron claramente su capacidad para abrirse camino hacia el 
liderazgo de sindicatos dominados por el ALP. El poderoso Sindicato de 
Trabajadores de Nueva Gales del Sur (NSW BLF) comenzó como un sindicato 
de derecha dirigido por gánsteres antes de que un grupo de base de 
miembros del CPA interviniera a principios de la década de 1950. Los 
trabajadores que se organizaron entonces fueron agredidos en el trabajo 
o en las reuniones sindicales por matones. Aun así, mediante la presión 
de las bases, lograron hacerse con el control de su sindicato.

Organizarse en una entidad independiente, al margen de los sindicatos 
individuales, permitió a los comunistas mantener la responsabilidad ante 
los objetivos revolucionarios y coordinar sus estrategias para no 
perderse entre las intrigas de los sindicatos leales al Partido 
Laborista Australiano (ALP). Los anarquistas emplean la misma estrategia 
hoy en día. La única diferencia es que la izquierda es más débil y está 
menos convencida de la necesidad de intervenir en los sindicatos. Si 
volviéramos a consolidar el poder desde las bases, podríamos expulsar a 
los oportunistas y conservadores que vinculan a los sindicatos con el 
Estado australiano.

La aristocracia obrera:

Algunos marxistas-leninistas utilizan la teoría de la aristocracia 
obrera para explicar la persistencia de la conciencia reformista entre 
la clase trabajadora y por qué la lucha de clases no ha podido alcanzar 
cotas revolucionarias en Occidente. Si bien esta idea suele describirse 
de forma vaga e insuficiente, generalmente se refiere a un sector de la 
clase trabajadora que es sobornado directamente con las "superganancias" 
imperialistas o, al menos, apaciguado por los altos niveles de vida 
establecidos gracias a la riqueza imperial. La aristocracia obrera ha 
sido denominada la "base social del reformismo" . Desafortunadamente, 
rara vez se intentan afirmaciones específicas sobre qué trabajadores, en 
qué industrias, aceptan el soborno, y cuando se hacen, son rápidamente 
refutadas. En "Los colonos", el escritor J. Sakai afirma que la clase 
trabajadora

blanca/colonizadora se beneficia más de mantener la blancura que de 
luchar en términos de clase. Otros, como Strauss, sostienen que los 
trabajadores mejor pagados son la aristocracia obrera y tienen más 
probabilidades de reproducir el "oportunismo" . Entre estos trabajadores 
mejor pagados se encuentran los obreros de la construcción, quienes 
antes recibían salarios ínfimos por trabajos que regularmente resultaban 
en caídas o aplastamientos mortales , antes de transformar sus sectores 
mediante una actividad sindical combativa. Sus altos salarios no fueron 
comprados por la generosidad ficticia de los jefes capitalistas, sino a 
través de duras batallas contra ellos. Y si bien los trabajadores de 
cuello blanco a menudo son considerados parte de la aristocracia 
laboral, estos empleos parecen ser los primeros en desaparecer a medida 
que avanza la tecnología de IA. También parece que el mantenimiento de 
este sistema de sobornos no se ajusta a la inflación, ya que los 
salarios languidecen en general. 7 Tom Bramble hace un buen trabajo al 
abordar empíricamente esta teoría espuria en su artículo '¿Existe una 
aristocracia laboral en Australia?' Históricamente, la teoría de la 
aristocracia laboral se ha utilizado como una muleta, una forma para que 
los comunistas externalicen la culpa por no lograr que los trabajadores 
se unan a sus ideas. Cuando la membresía del CPA aumentó a más de 20.000 
alrededor de la Segunda Guerra Mundial y luego se redujo drásticamente 
cuando los trabajadores consiguieron salarios adecuados, el CPA escribió 
extensamente sobre cómo la conciencia reformista impedía su éxito. Pero 
Ken Mansell sugiere que "la estrategia marxista-leninista aseguró 
efectivamente que la conciencia reformista no solo no fue cuestionada, 
sino que fue totalmente reforzada por el hecho de que los sindicatos 
fuertes podían lograr mejores condiciones de vida para los trabajadores. 
El sistema podía ser reformado, los jefes podían ser limitados por sus 
peores ofensas". Debido a los fracasos de sus propias estrategias, y 
mucho menos a los sobornos imperiales, estos comunistas no pudieron 
trascender lo que ellos llamaron "estrechez sindical" . El legado 
leninista fue como parte de una fuerza dual con el ALP reforzando

Reformismo en la sociedad.

Sin necesidad de recurrir a las teorías que suelen utilizarse para 
justificar la falta de organización, podemos comprender que existen 
quienes tienen intereses creados en la persistencia de la conciencia 
reformista. Sabemos que los capitalistas donan millones al Partido 
Laborista cada año porque «la clase dominante necesita al Partido 
Laborista como válvula de escape cuando la lucha de clases se 
intensifica o cuando sus propios partidos están desorganizados» . Somos 
conscientes de que los oportunistas del Partido Laborista ocupan cargos 
sindicales oficiales con sueldos elevados, dispuestos a reprimir la 
militancia sindical para evitar multas. La tarea no debería ser 
justificar la rendición, sino determinar una estrategia capaz de alejar 
a los trabajadores tanto delreformismocomo del fascismo, antes de que 
los capitalistas resuelvan las crisis que ellos mismos crean a su antojo.

¿Acaso la lucha de clases no es demasiado pacífica para funcionar?
Para quienes estén interesados en una revolución global, no resulta 
convincente simplemente ensalzar el movimiento obrero australiano del 
pasado. La lucha de clases (en forma de huelgas) es vista por algunos 
escépticos como una forma de protesta "no violenta" o "pacífica", por lo 
que no es apropiada para contextos especialmente brutales. Muchos citan 
partidos políticos revolucionarios como el PAIGC en Guinea-Bissau, 
África Occidental, que abandonaron la lucha de clases para adoptar la 
lucha armada después de que los estibadores en huelga fueran masacrados 
por colonialistas portugueses. Cabe aclarar que nunca argumentaríamos 
que las huelgas sean liberadoras o apropiadas en todas las situaciones. 
También existen ciertas partes del mundo, como Palestina, donde se 
requerirían movimientos obreros internacionales y boicots laborales para 
detener procesos genocidas, como lo lograron los estibadores de toda 
Europa en 2026 al paralizar 21 puertos importantes durante una jornada 
de acción solidaria. Sin embargo, creemos que, en lugar de abandonar la 
lucha de clases únicamente para adoptar la lucha armada, existe otra 
estrategia nacida bajo el imperialismo estadounidense que merece ser 
explorada. En un documento estratégico interno llamado «COPEI», 
redactado en 1972 por la Federación Anarquista Uruguaya (FAU), los 
anarquistas uruguayos analizaron la estrategia de «foquismo» del Che 
Guevara. Debido al imperialismo estadounidense en América Latina, 
Guevara argumentó que era el momento oportuno para que pequeños grupos 
emprendieran campañas de lucha armada, lo que a su vez impulsaría la 
revolución política. El análisis de la FAU se escribió en un momento en 
que, en toda América Latina, existían grupos armados que intentaban 
imitar los éxitos de la Revolución Cubana, e incluso algunas guerras de 
guerrillas eran patrocinadas por los cubanos. La FAU sostenía que los 
foquistas cometieron un error al centrarse en la estrategia militar y 
priorizar la guerrilla urbana. Dado que su principal interés era 
utilizar a las masas trabajadoras como tapadera o apoyo para sus 
acciones, ignoraron la participación de los trabajadores «como 
protagonistas del proceso revolucionario» . Al seguir esta estrategia, 
el foco queda aislado debido al énfasis en la violencia revolucionaria y 
se ve obligado a operar en la clandestinidad por el Estado, o bien, si 
gana, toma el control del Estado con un cuadro militar que se convierte 
en la nueva clase dominante que gobierna sobre la clase trabajadora.

Los anarquistas uruguayos comprendieron que la guerrilla no debía ser el 
centro político de los movimientos, ya que su objetivo principal era 
desestabilizar y controlar el sistema capitalista existente, 
convirtiendo al Estado-partido en el único amo de todos los 
trabajadores, quienes debían ser hiperexplotados para producir 
exportaciones que permitieran al régimen sobrevivir a las sanciones 
económicas. La FAU creía, en cambio, que el movimiento obrero debía ser 
el centro político, pues solo este podía albergar las estructuras 
democráticas directas de una nueva sociedad: los consejos federados de 
trabajadores.

Esta lección, extraída de los errores del foquismo, llevó a la FAU a 
defender las huelgas obreras con un aparato armado, protegiendo así a 
los trabajadores de la violencia de los imperialistas estadounidenses. 
Incluso agentes de la CIA en la Operación Cóndor insinuaron que esta 
estrategia era más eficaz que la de los foquistas cubanos.8 Esta 
historia, menos conocida , demuestra que la lucha de clases puede tener 
éxito en contextos especialmente brutales y que mantener los modos de 
producción capitalistas con la esperanza de derrotar primero a los 
imperialistas dominantes es una tarea inútil. Muchas de las personas que 
acusan a la lucha de clases de ser occidental claramente no se han 
familiarizado con el trabajo de los militantes anarquistas uruguayos.

¿Cómo podemos participar hoy en la lucha de clases anticolonial?
El poder de clase puede frenar los procesos del capitalismo colonial. 
Puede detener la devastación de las tierras indígenas. El poder de clase 
puede ejercer presión desde fuera de las cárceles, en solidaridad con 
los trabajadores encarcelados, o negarse rotundamente a construir 
prisiones y comisarías. Puede ser la amenaza inminente necesaria para 
que el Estado lo piense dos veces antes de interferir con reformas tan 
duramente conseguidas que reducen las muertes bajo custodia y la 
criminalización de las comunidades marginadas. Dado que hemos demostrado 
su poder, su aplicabilidad global y su uso con fines anticoloniales, la 
pregunta que queda es cómo construirlo.

La forma en que los anarquistas abordan esta tarea es uniéndose en 
organizaciones revolucionarias , creadas específicamente para capacitar 
a nuestros miembros en el arte de la organización en el lugar de 
trabajo. Unidos políticamente, podemos elaborar estrategias sobre cómo 
intervenir en los sindicatos, coordinar acciones, siempre rindiendo 
cuentas a los principios revolucionarios y no a las maquinaciones de los 
sindicatos afiliados al Partido Laborista Australiano (ALP).

La lucha de clases comienza modestamente, con conversaciones en el lugar 
de trabajo y siendo un trabajador responsable. Significa afiliarse al 
sindicato y luchar dentro de él. Involucrar a tus compañeros de trabajo. 
Abordar sus miedos y prejuicios y desarrollar su conciencia de clase. La 
lucha de clases es como una hoguera: debe encenderse desde la base. 
Requiere mucho esfuerzo, pero una vez que arranca, lo quema todo a su paso.

Su ventaja es que no exige grandes sacrificios morales y, si se hace 
bien, protege de riesgos de los que otras formas de activismo no pueden 
proteger a sus seguidores. La lucha de clases atrae inicialmente a 
quienes buscan el enriquecimiento material: mejores salarios y 
condiciones laborales. Para conseguirlo, deben participar en un 
experimento radical que demuestre el valor material de la solidaridad y 
el potencial de su poder. Conecta las luchas de los pueblos entre sí. 
Esto transforma la conciencia más que la culpa, la vergüenza y la 
presión moral.

La historia demuestra que es prudente asumir la mayor responsabilidad 
posible en el cambio de la conciencia de las personas y poner las 
menores excusas posibles. Debemos evitar estrategias que sugieran 
priorizar la liberación de un grupo o atacar "una parte" del sistema. 
Para acabar con el capitalismo global, nuestra base de poder debe ser lo 
más amplia posible, por lo que la lucha de clases debe ser una 
herramienta que puedan utilizar todos aquellos que buscan la liberación. 
Si excluimos a alguien de la solidaridad o justificamos ciertas 
opresiones que no se pueden abordar ahora, perjudicamos las perspectivas 
de construir el poder necesario para que alguien triunfe.

Abandonar el poder de clase es abandonar la posibilidad revolucionaria 
en este continente. Si la lucha de clases no se ajusta a tu visión, 
entonces lo mejor es que te organices para moldearla según tu perspectiva.

Notas finales:
Creemos que es más útil hablar de anticolonialismo como la capacidad de 
detener el colonialismo existente y prevenir su resurgimiento, en lugar 
de como cualquier estructura o sistema operado estrictamente por pueblos 
colonizados, lo cual podría abarcar cualquier cosa y no resulta en 
absoluto útil ni descriptivo .
Si bien era un hecho que los comunistas operaban dentro de los 
sindicatos, al no existir un poder rival, muchos compartían la 
preocupación por los sectores complacientes o apaciguados de la clase 
trabajadora, al igual que muchos en la izquierda actual. El CPA escribió 
extensamente sobre cómo lograr que la clase trabajadora superara la 
«estrechez de miras sindical» y avanzara hacia la «politización de las 
huelgas». Muchos descubrieron que la conciencia reformista era un hueso 
duro de roer. Debido al inmenso poder de negociación de los sindicatos, 
muchos trabajadores llegaron a ver el capitalismo como inminentemente 
reformable y capaz de otorgar concesiones adecuadas. Solo una tendencia 
demostraría la capacidad de superar esta obstinada conciencia reformista 
y construir una conciencia verdaderamente revolucionaria y anticolonial, 
así como una lucha de clases dentro de los sindicatos .
Sus posturas fueron impuestas por Stalin a través de la Comintern y a 
menudo estaban teñidas de paternalismo y pensamiento asimilacionista. 
Una de las posiciones que adoptaron inicialmente fue apoyar los estados 
o repúblicas aborígenes: áreas controladas por los indígenas en el 
centro, norte y noroeste de Australia que podrían establecer su propio 
ejército, gobierno e industrias. Paddy Gibson argumentó que, si bien los 
aborígenes ciertamente habían ejercido jurisdicción tanto antes como en 
resistencia a la colonización, ningún grupo aborigen exigió una 
república independiente. Continúa diciendo que la propuesta de república 
tampoco estaba en consonancia con el movimiento contemporáneo por los 
derechos aborígenes, citando a John Maynard: «La lucha de la AAPA no era 
por un estado aborigen separado y segregado, sino por la provisión de 
suficiente tierra para cada familia aborigen en Australia, en su propio 
derecho y territorio» .
Este programa fue un desastre político. Si bien tenía una clara línea 
internacionalista, mantenía una mezcla de ideas de la Nueva Izquierda, 
marxista-leninistas y eurocomunistas. Presentaba algunas de las 
tendencias gradualistas de la era marxista-leninista e influencias 
kautskistas que creían que si los trabajadores gestionaban el 
capitalismo por sí mismos, esto equivalía al socialismo. Este seguía 
siendo su objetivo final, pero muchos comunistas en los sindicatos 
participaban en luchas cotidianas de naturaleza internacionalista.
Partido Comunista de Australia. 1970. «El sindicalismo moderno y el 
movimiento obrero: Partido Comunista de Australia, 22.º Congreso, marzo 
de 1970» (Folleto).
Partido Comunista de Australia. 1970.
Para otra crítica anarquista-comunista del concepto de aristocracia 
obrera, consulta la postura del Frente Anarquista-Comunista Zabalaza 
sobre «Antiimperialismo y Liberación Nacional»
Zabalaza argumentó que , incluso si en algunos contextos no existen 
alianzas entre las clases trabajadoras colonizadoras e indígenas, eso no 
niega la necesidad de construirlas.
Kokinis, Troy Andreas Araiza. 2023. Poder popular anarquista, disidencia 
laboral y lucha armada en Uruguay, 1956-76 , AK Press.


https://arcup.org/blog/2026/05/12/class-struggle-anticolonial/
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