A-Infos (it) Spaine, Regeneracion - Lavorare per vivere o vivere per essere militanti? -- Solo una militanza che si prende cura di sé stessa può durare. E solo una che dura può trasformare. Di Xesta Organización Anarquista Galega (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

1. La militanza come lavoro: un impegno politico necessario ---- C'è 
un'idea che attraversa buona parte delle pratiche militanti 
contemporanee e che raramente viene formulata esplicitamente: la 
militanza non è lavoro. Viene presentata come una vocazione, come un 
impegno etico, come una dedizione personale, come un sacrificio. 
Qualcosa che si fa "perché si deve", perché non c'è alternativa morale, 
perché la causa lo merita, perché abbiamo tempo libero... Questo modo di 
chiamarla non è innocente. Serve a separare la militanza dal campo del 
lavoro e, con essa, a escluderla dalle questioni fondamentali che il 
femminismo formula da decenni: chi la sostiene, a quali condizioni, a 
quali costi, con quale riconoscimento e con quale diritto di fermarsi.

Indice
1. L'attivismo come lavoro: un impegno politico necessario
2. La divisione tra lavoro produttivo e riproduttivo: una costruzione 
politica
3. Riprodurre socialmente: attivismo, sostenibilità e infrastruttura 
politica
4. Attivismo, genere e potere
6. I costi del non riconoscere l'attivismo come lavoro
7. Verso un'etica femminista dell'attivismo in tempi di regressione sociale

Questo articolo si basa su un chiaro obiettivo politico: la militanza è 
lavoro, e più specificamente è lavoro riproduttivo. Questo perché non 
produce mercati o valore direttamente realizzabile sul mercato, ma 
produce qualcosa di essenziale: comunità politiche, legami sociali, 
coscienza collettiva, continuità organizzativa, capacità di loita, potere.

Definire la militanza come lavoro riproduttivo non implica negarla o 
negarne la natura trasformativa. Al contrario. Un errore comune è 
contrapporre riproduzione e trasformazione, poiché il pensiero 
riproduttivo è sempre conservatore e politico, per definizione, 
dirompente. Dalle teorie marxiste sappiamo che la riproduzione della 
vita sociale non è un processo neutro o automatico: è un'area di 
conflitto centrale. Riprodurre non significa ripetersi, ma piuttosto 
rendere possibile che qualcosa esista e continui. La militanza riproduce 
- o dovrebbe riprodurre - soggetti politici, pratiche collettive e modi 
di vita che, appunto, mettono in discussione l'ordine esistente. Che il 
sesso sia coinvolto, consapevole e orientato al cambiamento, ma non per 
questo meno riproduttivo; faina unha forma di riproduzione sociale 
contro-esemonica.

La difficoltà nel riconoscerlo ha a che fare con una frattura 
profondamente radicata nella modernità capitalista: la separazione tra 
lavoro e tutto ciò che resta al di fuori dell'impiego retribuito . Il 
lavoro, inteso in senso stretto, appare come produttivo, salariato, 
misurabile e socialmente riconosciuto. La militanza è stata invece 
collocata in un registro morale: vocazionale, eroica, sacrificale. Non è 
come il lavoro, che si prova nonostante il lavoro, dedicando tempo al 
riposo, alla vita, alle cose che si hanno. Questa frattura non descrive 
la realtà; produce. Rimuovendo la militanza dal campo del lavoro, è 
impossibile pensare alle sue condizioni materiali di realizzazione.

L'economia femminista si prende il tempo di mettere in guardia dalle 
conseguenze di questa logica: ciò che non si chiama lavoro non conta. 
Non conta nelle analisi, non conta nelle statistiche, non conta quando 
si tratta di distribuire oneri o responsabilità. Il lavoro invisibile 
non viene misurato, non viene organizzato collettivamente, non viene 
preso. E, soprattutto, non viene distribuito.

Questa invisibilità non colpisce tutte le persone allo stesso modo. Come 
nel caso di altre attività riproduttive, sono principalmente uomini e 
dissidenti ad assumersi compiti meno visibili ma più costanti: 
organizzare, costruire legami, risolvere conflitti, mantenere la 
continuità quando l'epopea si esaurisce. Non è un caso che, quando certe 
forme di militanza acquisiscono centralità politica, prestigio o reale 
capacità decisionale, si verifichi la deprivazione. Quando il lavoro 
riproduttivo diventa fondamentale per l'esercizio del potere, coloro che 
lo sostengono vengono mascolinizzati, professionalizzati ed espulsi.

Questo schema non è nuovo. Si ripete storicamente ogni volta che un 
ambito precedentemente considerato secondario diventa strategico. O 
meglio, ciò che è interessante sottolineare qui è che la militanza non 
sfugge a questa logica. Pensateci come il lavoro riproduttivo non sia un 
esercizio accademico, ma piuttosto uno strumento politico per contestare 
il suo significato, i suoi tempi e le sue forme. Perché solo ciò che è 
riconosciuto come lavoro può essere riorganizzato a partire da criteri 
femministi: giustizia, distribuzione e sostenibilità della vita.

2. La divisione tra lavoro produttivo e riproduttivo: una costruzione 
politica
Per affermare che la militanza è lavoro - e, per giunta, che è lavoro 
riproduttivo - dobbiamo prima smantellare una delle idee più 
naturalizzate della modernità capitalista: la presunta neutralità della 
categoria "lavoro". Cosa si intende per lavoro, quali attività rientrano 
in tale definizione e quali ne sono escluse, non è una questione tecnica 
o descrittiva. È una decisione politica, storica e profondamente radicata.

Nella tradizione marxista classica, il lavoro produttivo è definito come 
ciò che produce valore, ovvero valore realizzabile al di fuori del 
mercato attraverso la produzione di mercati. Il lavoro produttivo è, 
quindi, lavoro salariato inserito direttamente nel processo di 
accumulazione del capitale. Questa definizione non descrive tutto il 
lavoro sociale esistente, ma solo quello direttamente funzionale alla 
logica capitalista. Il resto - tutto ciò che è necessario affinché 
questo lavoro produttivo esista - rimane al di fuori del campo visivo.

È in questo "forum" che si colloca il cosiddetto lavoro riproduttivo. Un 
ampio insieme di attività legate alla produzione sarebbe impossibile: 
nutrire, nutrire, educare, accompagnare, sostenere la vita quotidiana, 
mantenere corpi e legami in condizioni di continua esistenza. 
Storicamente, questo lavoro è stato presentato come naturale, privato, 
legato alla sfera domestica e alle capacità "proprie" delle donne. Senza 
apparire come produttore di valore diretto, è stato reso invisibile, 
depoliticizzato ed escluso dalle analisi economiche dominanti.

La teoria della riproduzione sociale, sviluppata e ampliata da autori 
come Lise Vogel, Tithi Bhattacharya o Silvia Federici, rompe con questa 
scissione. Il suo significato fondamentale è sinuoso e vigoroso: senza 
la riproduzione della vita non è possibile alcuna produzione. A causa 
del duro lavoro, essa non appare spontaneamente ogni mattina; viene 
prodotta e riprodotta attraverso un complesso insieme di relazioni 
sociali, tempi, affetti e circostanze. Il capitale dipende 
strutturalmente da questo lavoro, anche se non ne trae alcun beneficio o 
riconoscimento.

Da questa prospettiva, il lavoro riproduttivo non è un complemento né 
una sfera secondaria. È socialmente essenziale. Il suo carattere non 
retribuito o invisibile non ne riduce la centralità; al contrario, 
rivela una relazione di appropriazione. Oppure il capitalismo risolve il 
proprio limite esternalizzando i costi della riproduzione della vita, 
scaricandoli su determinati corpi e soggetti. Ciò che non entra 
nell'elenco dei risultati appare come "naturale", "privato" o 
"professionale".

Questa logica è strettamente legata a una visione 
occidentale-capitalista che separa artificialmente vita, politica ed 
economia. L'economia è presentata come uno spazio autonomo, governato da 
leggi proprie, mentre la vita appare come un fondo inesauribile che può 
essere sfruttato con conseguenze. La politica, da parte sua, è concepita 
come una sfera elevata, astratta, il più possibile distaccata dalle 
condizioni materiali. Questa triplice separazione consente di espellere 
dalla politica il sostegno della comunità - materiale, emotivo e 
relazionale - e di affidarlo agli uomini e ai dissidenti come una 
responsabilità implicita.

È qui che la militanza deve essere frenata. Strutturalmente, la 
militanza non comprende alcun lavoro riproduttivo. Non produce mercati o 
valore di scambio, ma produce qualcosa di fondamentale: le condizioni di 
possibilità della politica stessa. Produce ritmo collettivo, produce 
fiducia, produce apprendimento, produce continuità. In breve, produce 
soggetti capaci di agire politicamente in modo duraturo. Produce potere. 
Come ogni altro lavoro riproduttivo, tende a essere invisibile quando 
funziona e diventa evidente solo quando fallisce.

Pensare alla militanza dal punto di vista della riproduzione sociale ci 
permette di cambiare prospettiva: dall'impresa eroica al processo 
continuo, dall'epica all'infrastruttura, dal sacrificio individuale al 
sostegno collettivo. Non si tratta di ridurre la gestione della vita 
alla politica, ma di assumere che non ci sia una politica nella vita che 
la sostenga, e che questa vita, naturale o neutra che sia, sia un lavoro 
socialmente organizzato - o disorganizzato - basato su relazioni di 
potere molto concrete.

3. Riprodurre socialmente: militanza, supporto e infrastrutture politiche
Il fallimento della riproduzione sociale è il fallimento di tutto ciò 
che rende possibile l'esistenza di una società - o di una comunità 
politica - nel tempo. Non si tratta solo di riprodurre corpi, ma di 
riprodurre relazioni, conoscenze, norme, affetti e capacità. La 
riproduzione sociale include gli input materiali ed emotivi, la 
trasmissione della conoscenza, i processi di socializzazione e 
organizzazione comune. È l'insieme di pratiche che consentono alla vita, 
e anche all'azione collettiva, di non essere un evento isolato, ma di 
essere qualcosa di duraturo e condiviso.

In questo senso, la militanza è di per sé una pratica riproduttiva. Non 
solo perché consuma tempo ed energie, ma perché produce e riproduce le 
condizioni sociali della politica. La militanza non inizia né finisce in 
un'azione visibile, in una mobilitazione specifica o in un conflitto 
aperto. Inizia molto presto, nella paziente costruzione di legami, e 
continua in seguito, senza prendersi cura delle persone e delle 
strutture che sono in grado di agire di nuovo.

Riprodurre socialmente implica coordinare: due persone, due corpi, due 
emozioni e anche due ritmi. Implica trasmettere conoscenze, sia tecniche 
che politiche: come organizzarsi, come prendere decisioni collettive, 
come resistere, come negoziare, come coordinare senza disarmare. Implica 
socializzazione politica, ovvero garantire che nuove persone possano 
entrare in uno spazio comune, comprendere i propri codici, partecipare 
senza essere escluse. E implica organizzare o mettere in comune: 
distribuire compiti, gestire risorse, mantenere spazi, assumersi 
responsabilità non individuali ma collettive.

Tutte queste dimensioni sono al centro della militanza, anche se 
raramente vengono riconosciute come tali. La militanza produce comunità 
politica: non si limita ad aggiungere volontà individuali, ma costruisce 
un "noi" capace di agire all'interno o in comune. Mantiene reti 
relazionali che non si riducono a unità ideologica, ma che incorporano 
affetto, fiducia e memoria condivisa. Limita la continuità 
organizzativa, qualcosa di particolarmente fragile in contesti di 
precarietà e usura. Risolve i conflitti interni, evita rotture inutili, 
supporta i momenti di crisi. Si forma politicamente, non solo attraverso 
i discorsi, ma attraverso la pratica quotidiana.

Pertanto, non tutta la militanza occupa lo stesso posto nell'immaginario 
politico. Esiste una differenza persistente tra ciò che è considerato 
militanza "visibile" e ciò che rimane invisibile. In primo luogo, è 
associata o guidata, al discorso pubblico, al confronto diretto con un 
avversario, alla rappresentanza esterna. È la militanza che viene 
riconosciuta come politica perché si inserisce nei codici tradizionali 
del potere costituito. La seconda - la militanza invisibile - è ciò che 
sostiene: ciò che organizza, media, cucina, insegna, accompagna, facendo 
in modo che il conflitto non distrugga la comunità stessa che promuove. 
Questa divisione non è né casuale né neutrale. Riproduce, non 
all'interno di due movimenti, la stessa logica che separa produzione e 
riproduzione nella società capitalista.

Pensare alla militanza come a un'infrastruttura aiuta a comprendere 
questa relazione. L'infrastruttura non è ciò che si vede, significa ciò 
che permette a qualcosa di funzionare. Non è spettacolare, ma è 
essenziale. La militanza riproduttiva è un'infrastruttura politica: 
sostiene la costruzione collettiva, distribuisce i carichi, assorbe gli 
impatti, consente la continuità. Come tutte le infrastrutture, è 
visibile solo quando fallisce. E come nel caso di altre infrastrutture, 
devono rimanere libere dal riconoscimento e dal potere decisionale.

4. Militanza, genere e potere
Se la militanza è lavoro riproduttivo, e se il lavoro riproduttivo è 
stato storicamente femminilizzato e reso invisibile, vale la pena 
chiedersi perché così tante forme di militanza appaiano oggi 
profondamente mascolinizzate. La risposta non può essere psicologica o 
accidentale. Non si tratta di stili personali né di "eccessi 
individuali", ma piuttosto di una logica strutturale: la 
mascolinizzazione della militanza accompagna la sua conversione in una 
fonte di potere politico riconosciuto.

La militanza che portiamo avanti si presenta con linee molto concrete. È 
eroica, non un senso di essere costruito attorno a figure eccezionali, 
nomi propri, personaggi memorabili. È sacrificale, perché si misura 
sulla capacità di resistere di più, di rinunciare alla vita personale, 
di assumersi rischi illimitati. Nel complesso, è una disponibilità 
assoluta che non ammette interruzioni o dipendenze. E appare, inoltre, 
come separata dalla vita: come qualcosa che avviene su un piano diverso 
da due cose, dalle relazioni quotidiane o dai bisogni materiali.

Tutti questi tratti sono storicamente associati alla mascolinità 
politica moderna. Non una mascolinità biologica, ma un modello di 
esistenza politica astratta, autonoma e sgombra, capace di agire come se 
non avesse corpo né legami. Questo modello non è neutrale: si basa sul 
fatto che qualcun altro si occupi di sostenere ciò che lui può ignorare. 
La militanza eroica è possibile perché esiste una militanza 
infrastrutturale che non viene definita tale.

Questo schema non è nuovo. Si ripete, con varianti, nel corso della 
storia. Le forme della politica intracomunitaria sono particolarmente 
evidenti. Per secoli, in contesti di crisi e scarsità, gruppi di uomini 
organizzarono rivolte per il pane, proteste per la sussistenza e azioni 
collettive per garantire la sopravvivenza della comunità. Queste 
pratiche implicavano organizzazione, rischio, confronto con il potere e 
capacità di mobilitazione. Erano, dubbiosamente, politiche. Tuttavia, 
raramente venivano riconosciute come tali. La politica "reale" era 
riservata a guerre più esterne, negoziati più formali, istituzioni più 
ampie (esemoniche o controesemoniche), spazi guidati principalmente da 
uomini e associati all'esercizio e alla disputa esplicita del potere.

La politica quotidiana, quella che garantisce la continuità della vita, 
è stata sistematicamente depoliticizzata. Non perché non ci fossero 
conflitti, ma perché non si adattava ai codici maschili della politica.

Un processo simile può essere osservato sia nel regno delle cose che in 
quello della conoscenza. Curandeiras e guaritori sono stati figure 
centrali nelle comunità per secoli. Possedevano un sapere situato, 
trasmesso collettivamente, legato all'esperienza, al territorio e alla 
coesistenza di due corpi. Quel sapere conferiva loro autorità e 
prestigio. Quando la salute iniziò a istituzionalizzarsi e a diventare 
un campo di potere e riconoscimento sociale, si produsse una 
trasformazione radicale: il sapere fu professionalizzato, regolamentato, 
mascolinizzato.

Questo stesso movimento può essere osservato oggi nella militanza. Senza 
voler cadere in binari di genere, ma seguendo la realtà socio-educativa 
che ci influenza e ci costruisce, vediamo come uomini e donne tendano a 
occupare gli spazi dell'organizzazione, del supporto e della cura: 
coordinano i compiti, mantengono unito il gruppo, accompagnano i 
processi, assorbono i conflitti, garantiscono la continuità. Nel 
frattempo, le figure più mascolinizzate, al loro fianco, appaiono più 
frequentemente nella sfera pubblica, guidandoci visibilmente 
nell'accumulo di capitale simbolico. Non perché alcuni siano più capaci 
di altri, ma perché i codici del riconoscimento politico privilegiano 
alcune forme di presenza e ne svalutano altre.

Dare un nome a questa dinamica non implica idealizzare un passato o 
essenzializzarne i successi. Si tratta di comprendere come operano i 
rapporti di potere, anche non all'interno di due movimenti che si 
proclamano emancipatori. Finché la militanza continuerà a misurarsi 
secondo parametri di vita eroici, sacrificali e separati, continuerà a 
riprodurre una divisione sessuale del lavoro che contraddice gli stessi 
valori femministi che spesso proclama.

Riconoscere la militanza come lavoro riproduttivo permette, appunto, di 
disattivare questa logica. Ci permette di mettere in discussione chi 
decide, chi si manifesta, chi si logora e chi capitalizza politicamente 
su tale logoramento. Apre la possibilità di mettere in discussione non 
solo gli obiettivi della cosa, ma anche i modi stessi di fare politica.

6. Fai attenzione a non riconoscere la militanza come un lavoro
Non si tratta solo di un problema concettuale, ma logico, con 
conseguenze materiali, politiche e affettive molto concrete. La 
negazione della militanza come lavoro opera come una tecnologia di 
potere: permette di estorcere il lavoro senza materialità, di estirpare 
la consegna senza offrire diritti e di normalizzarlo o logorarlo come 
prova di impegno. Come nel caso di altri lavori riproduttivi, questi 
costi non sono distribuiti equamente, ma ricadono in modo diseguale su 
determinati corpi. Uno dei due effetti più evidenti è il sovraccarico 
femminilizzato: quando la militanza non è concepita come lavoro, i 
compiti necessari a sostenere il collettivo appaiono come qualcosa che 
"qualcuno farà", e quel qualcuno ha un volto specifico. Organizzare 
riunioni, gestire i tempi, monitorare i conflitti, mantenere i contatti, 
stringere accordi o occuparsi del disagio viene naturalizzato come una 
disposizione personale - carattere, impegno o capacità di cooperare - e 
non come una responsabilità politica collettiva.

In relazione a ciò, egli appare come un queima militante. L'epica del 
sacrificio trasforma l'esaurimento in virtù e la resistenza al limite in 
criterio di legittimità politica. Chi resiste più a lungo senza cadere, 
chi rinuncia a più cose, chi sopporta più pressioni appare più 
impegnato. Questa logica non è solo insostenibile; è profondamente 
selettiva e abilista. Penalizza corpi stanchi, vite segnate dalla 
mancanza di cibo, dalla precarietà, dalla malattia o dalla dipendenza. 
Ciò che viene presentato come uguaglianza di consegna è, in realtà, 
disuguaglianza di condizioni.

Il risultato è l'esclusione sistematica di coloro che non possono "dare 
il massimo". La militanza concepita nel suo complesso lascia spazio a 
persone con figli, anziani a carico, problemi di salute mentale o 
fisica, lunghe giornate lavorative o semplicemente limiti che non sono 
disposti a oltrepassare. Questa esclusione è raramente formulata 
esplicitamente. Avviene silenziosamente, attraverso l'accumulo di 
esistenze, la mancanza di adattamento a due ritmi, il senso di colpa per 
ciò che non accade. Lo spazio militante si presenta come aperto, ma è 
praticabile solo perché può assumersi i suoi costi nascosti.

Queste dinamiche hanno una conseguenza più profonda: la riproduzione di 
logiche abiliste e patriarcali al di fuori di spazi considerati 
emancipatori. Il discorso può essere femminista, anticapitalista o 
antiautoritario, ma la pratica organizza il nostro potere in modo familiare.

Si crea un divario crescente tra i valori femministi dichiarati e le 
reali pratiche militanti. Si concorda, ma non si riorganizzano i tempi e 
le responsabilità. Si difende equamente, ma non si mette in discussione 
chi fallisce, chi decide e chi scompare. La militanza diventa così uno 
spazio di contraddizione permanente: ciò che si combatte faccia a faccia 
si riproduce faccia a faccia al suo interno, erodendo la credibilità 
politica e la capacità trasformativa dei due movimenti.

Riconoscere la militanza come lavoro non risolve automaticamente questi 
problemi, ma è una condizione necessaria per affrontarli. Solo quando è 
nominata o esercitata è possibile distribuirla, limitarne i tempi, 
renderla compatibile con la vita e sottoporla a criteri di giustizia. 
Finché la militanza continuerà a essere localizzata al di fuori del 
campo del lavoro, continuerà a essere uno spazio in cui si estrae valore 
politico a scapito della vita di chi la sostiene.

Consuelo Meitín e La Corales (Mapoulas Libertarias) nel 1949.
7. Di fronte a un'etica femminista della militanza in tempi di 
regressione sociale
Accettiamo che la militanza sia lavoro, e più specificamente lavoro 
riproduttivo, e non possiamo continuare a organizzarci perché è 
un'attività che ruota attorno alle domande che il femminismo si pone da 
decenni sul sostegno alla vita. Chiamatela così: non è un fenomeno 
teorico o simbolico, ma piuttosto un'operazione politica necessaria per 
rendere visibile o sostenere l'azione collettiva e per contestare le 
modalità con cui viene sostenuta. Non si tratta di presentare i 
"coidados" come una fallacia morale o di attenuare il conflitto 
politico, ma piuttosto di assumere una conseguenza radicale: la 
militanza deve essere organizzata secondo criteri di equità, 
responsabilità collettiva e convivenza sostenibile.

Ciò implica, innanzitutto, assumere che la militanza debba essere 
condivisa. Il lavoro sostenuto da un collettivo non può ricadere 
sistematicamente sugli stessi organismi né essere delegato a funzioni 
informali e invisibili. Distribuire non significa solo ruotare compiti 
visibili o posizioni formali, ma assumere collettivamente quelli che 
tendono a rimanere nell'ombra: o seguire due processi, mediare i 
conflitti, affrontare il disagio, la memoria organizzativa o garantire 
la continuità. Finché questo lavoro non sarà riconosciuto o distribuito, 
l'uguaglianza politica rimarrà puramente formale.

Implica anche che la militanza debba essere coidata. Coidar non 
significa proteggere la durezza del conflitto o evitare il confronto, ma 
piuttosto creare le condizioni affinché questo confronto non distrugga 
la capacità collettiva di sostenere tutto nel tempo. Coidar significa 
rispettare i ritmi, riconoscere i limiti, consentire pause, entrate e 
uscite senza penalità politica. Una militanza costruita sull'esaurimento 
costante non è né più radicale né più impegnata; è più fragile, più 
selettiva e più esclusiva.

Allo stesso modo, un'etica femminista della militanza deve porre dei 
limiti. La logica del "sempre di più" - più ore, più presenza, più 
disponibilità - riproduce internamente due movimenti con la stessa 
razionalità espansiva e utilitaristica che caratterizza il capitalismo. 
Porre dei limiti non è una concessione individuale né un problema di 
atteggiamenti personali, ma piuttosto una decisione politica collettiva. 
Significa riconoscere che la vita non è una risorsa inesauribile e che 
la trasformazione sociale richiede durata, non un consumo accelerato 
delle persone.

Tutto ciò porta a una premessa fondamentale: la militanza deve essere 
compatibile con la vita. Rompere l'idea che la militanza sia ciò che si 
impone su tutto o troppo e sia condizione per ampliare, e non ridurre, i 
soggetti capaci di sostenerla. Una politica che esclude chi deve 
mangiare, lavorare, riposare o semplicemente sopravvivere non è né più 
efficace né più coerente con i propri principi. Rendere compatibili 
militanza e vita non sottrae forza alla loita; é o che fai possibile no 
tempo.

Questi orientamenti si traducono in una diversa concezione del potere e 
dell'organizzazione politica. Un'etica femminista della militanza mette 
in discussione l'idea di militanza come traiettoria individuale di 
accumulazione simbolica - riconoscimento, autorità, leadership - e 
concepisce il potere come capacità collettiva di sostenersi e agire. Ciò 
che conta non è apparire di più o parlare più forte, a meno che la 
comunità non si spezzi, che più persone possano partecipare, rimanere e 
fare politica senza essere esaurite o espulse. In una militanza come 
questa, siamo tutte necessarie e nessuna di noi è essenziale.

Concepisce il lavoro come socialmente necessario che rafforza, e non 
indebolisce, l'impegno militante, perché colloca la militanza al di 
fuori della responsabilità collettiva e non del volontarismo morale. La 
disciplina cessa di basarsi sul sacrificio individuale e inizia a 
basarsi su accordi reciproci, ritmi comuni e lavoro collettivo. Quando 
la militanza è intesa come lavoro, realizzazione, realizzazione e 
sostegno, non è il momento di trasformarsi in un'obriga politica 
condivisa, né in un'eccezionale impresa eroica.

Il dilemma è chiaro. La nostra militanza è pensata a partire dalla 
riproduzione della vita - dalla coesistenza, dai limiti, dalla 
redistribuzione del lavoro e del potere - oppure continuerà a riprodursi 
fuori dalla logica capitalista e patriarcale che separa politica e vita, 
eroismo e sostegno, visibilità e lavoro. Recuperare la militanza per la 
vita non è una concessione né una battuta d'arresto: è a condizione che 
la trasformazione sociale non si costruisca sulla propria distruzione. 
Perché solo la militanza che si fa può durare. Solo quella che dura può 
trasformare.

Inés Kropo, attivista di Xesta

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