A-Infos (tr) Italy, FAI, Umanita Nova #7-26 - Greenham Common Deneyimi: Feminist Antimilitarizmin Yıkıcı Uygulaması (ca, de, en, it, pt)[makine çevirisi]

5 Eylül 1981'de, küçük bir Galli kadın delegasyonunun Greenham 
Common'daki Kraliyet Hava Kuvvetleri (RAF) hava üssünün kapılarına 
varması, yirminci yüzyıl sosyal hareketlerinin tarihini yeniden yazacak 
gibi görünmüyordu. Ancak, NATO'nun İngiliz topraklarına nükleer seyir 
füzeleri konuşlandırma kararına karşı bir protesto yürüyüşü olarak 
başlayan olay, on dokuz yıl süren kalıcı bir işgale, radikal bir 
toplumsal yaşam deneyine ve ataerkilliğin ve küresel militarizmin 
yapılarına karşı eşi benzeri görülmemiş bir meydan okumaya dönüştü. 
Greenham Common sadece bir protesto değil, aynı zamanda kadın bedeninin 
kamusal alanı geri aldığında ve topyekün yıkım mantığına meydan 
okuduğunda, militarize devletin temellerini sarsabilecek yıkıcı bir 
siyasi güç haline nasıl geldiğini gösteren ekofeminist direnişin bir 
laboratuvarıydı.

Greenham Common'ın kökenleri, 1970'lerin sonlarındaki yeniden alevlenen 
Soğuk Savaş geriliminin iklimine dayanmaktadır. 12 Aralık 1979'da NATO, 
Sovyet SS-20 füzelerinin konuşlandırılmasına karşılık olarak Avrupa'daki 
nükleer güçlerin modernizasyonunu öngören "Çift Yönlü Karar" olarak 
adlandırılan bir stratejiyi benimsedi. Büyük Britanya'da, Margaret 
Thatcher liderliğindeki Muhafazakar hükümet, Berkshire'daki Greenham 
Common üssünde doksan altı Tomahawk seyir füzesine ev sahipliği yapmayı 
kabul etti. Tamamen Amerika Birleşik Devletleri'ne ait ve kontrolünde 
olan bu füzeler, varoluşsal bir tehdit oluşturuyordu: Fırlatma için 
"çift anahtar" sistemi bulunmadığından, İngiliz toprakları nükleer 
kaderi üzerinde etkili bir kontrol olmaksızın öncelikli bir hedef haline 
geldi.

Kurumsal tepki neredeyse yok denecek kadar azdı, ancak sivil toplum 
içinde muhalefet kaynamaya başladı. 1980'de dört Galli arkadaş-Ann 
Pettitt, Karmen Cutler, Lynne Whittemore ve Liney Seward-"Dünyada Yaşam 
İçin Kadınlar" grubunu kurdu. Vizyonları sadece pasifist değil, aynı 
zamanda gelecek nesillere karşı sorumluluk etiğine derinden bağlıydı. 
Cardiff Belediye Binası'ndan başlayıp Greenham Common'da sona erecek 
yaklaşık 193 km'lik (120 mil) bir yürüyüş düzenlemeye karar verdiler. 
Çoğunluğu kadınlardan oluşan yaklaşık 40 kişinin katıldığı yürüyüş, 27 
Ağustos 1981'de Cardiff Belediye Binası'ndan başladı ve 5 Eylül 1981'de 
sona erdi.

Varışlarında, heyet üs komutanına açık bir mektup teslim etti. Mektupta 
şöyle yazıyordu: "Bu eylemi, nükleer silahlanma yarışının insanlığın ve 
gezegenimizin karşı karşıya kaldığı en büyük tehdit olduğuna inandığımız 
için gerçekleştirdik." Hükümet bakanlarıyla televizyonda bir tartışma 
talepleri küçümsenerek görmezden gelindiğinde, otuz altı kadın 
kendilerini üssün çitine zincirleyerek füzeler kaldırılana kadar oradan 
ayrılmayacaklarını ilan ettiler. Bu, Greenham Common Kadın Barış 
Kampı'nın başlangıcıydı.

Başlangıçta kamp hem erkeklere hem de kadınlara açıktı, ancak Şubat 
1982'de topluluk radikal bir karar aldı: kamp yalnızca kadınlara özel 
bir alan haline gelecekti. Bu tercih, soyut ideolojik ayrılıkçılıktan 
değil, pratik ihtiyaçlardan ve sahadaki siyasi gözlemlerden 
kaynaklanmıştır. Aktivistler, erkeklerin varlığının polisle ilişkileri 
kutuplaştırdığını ve kadınların pasif direniş yoluyla kaçınmayı tercih 
ettiği fiziksel şiddet dinamiklerini tetiklediğini fark ettiler. Dahası, 
karma bir hareket içinde kadınların genellikle ev içi veya ast rollerini 
yeniden üretmek zorunda kaldıklarını, oysa sadece kadınlardan oluşan bir 
alanda, siyasetten lojistiğe kadar hayatta kalmanın her yönünü yönetmek 
zorunda kaldıklarını anladılar.

Erkeklerin dışlanması aynı zamanda güçlü bir sembolik mesaj da verdi: 
askeri kararların erkek dünyası ile hayatı korumanın kadın dünyası 
arasındaki zıtlık. Bu tercih, Greenham'ı sadece nükleer silahları 
ortadan kaldırmakla kalmayıp, ataerkil baskı sistemlerini de devirmek 
isteyen kadınlar için bir mıknatıs haline getirdi. Kamp, LGBTQIA+ 
topluluğundan kadınlar için bir sığınak oldu ve lezbiyen annelerin 
çocuklarının velayetini kaybetme riskiyle karşı karşıya kaldığı bir 
dönemde günlük ayrımcılıktan bir nefes alma imkanı sundu.

Üssün 14 kilometrelik çiti boyunca uzanan bir işgali yönetmek için kamp, 
​​organik ve hiyerarşik olmayan bir şekilde örgütlendi. Lider yoktu; 
kararlar kamp ateşlerinin etrafında fikir birliğiyle alınıyordu. Üssün 
her ana girişinde, üssün askeri estetiğiyle tezat oluşturacak şekilde 
gökkuşağı renkleriyle tanımlanan bir yerleşim yeri bulunuyordu.

Sarı kapı, siyasi kalbi oluşturuyor, medya ilişkileri ve hukuki 
mücadeleler için bir merkez görevi görüyordu; mavi kapı, "Yeni Çağ" 
atmosferi, müziği ve birçok genç kadının varlığıyla biliniyordu; ormanda 
bulunan yeşil kapı, çocuklar için en güvenli yer olarak kabul ediliyor 
ve kesinlikle ayrılıkçıydı; mor kapı, güçlü bir dini ve manevi odak 
noktasıyla karakterize ediliyordu; turkuaz ve zümrüt kapılar ise çevre 
boyunca ana yerleşim yerlerini birbirine bağlayan genişleme bölgeleriydi.

Günlük yaşam, doğa koşullarına ve baskıya karşı sürekli bir mücadeleydi. 
Kadınlar, örülmüş fındık veya söğüt dallarından yapılmış ve plastik 
örtülerle kaplanmış yarım küre şeklindeki barınaklarda ("bender"lerde) 
yaşıyorlardı. Su, elektrik veya kanalizasyon olmadan, topluluk radikal 
dayanışmaya dayanıyordu. Sakinler her gün, polis tarafından desteklenen 
"icra memurları" (mahkeme görevlileri) tarafından zorla tahliye ediliyor 
ve az sayıdaki eşyaları "çöp sıkıştırıcılarına" atılıyordu. Bu 
kırılganlık, protestolarının ayrılmaz bir parçası haline geldi: nükleer 
enerjinin temsil ettiği en büyük yıkıma direnirken neredeyse hiçbir şeye 
sahip olmadan yaşamanın mümkün olduğunu göstermek.

Greenham Common, ev yaşamından ve doğadan alınan sembollerin 
kullanımıyla protesto dilini devrimleştirdi ve bunları psikolojik ve 
siyasi savaş araçları olarak yeniden anlamlandırdı. Dışlanma ve 
gizliliğin sembolü olan askeri çit, açık hava sanat galerisine dönüştürüldü.

En güçlü sembollerden biri örümcek ağıydı. Kadınlar, yaşamın birbirine 
bağlılığını ve birleştiğinde güce dönüşen kırılganlığı sembolize eden 
renkli yünlerden ağlar ördüler. Çocuklarının fotoğraflarını, bebek 
kıyafetlerini, çiçekleri, kurdeleleri ve hatta bir gelinliği tel örgüye 
iliştirerek, "yaşamın maddiliğini" içinde barındırdığı nükleer ölümün 
soyutluğuyla karşılaştırdılar.

12 Aralık 1982, küresel pasifizm tarihindeki en ikonik eylemlerden 
birine işaret etti: "Üssü Kucakla." Titizlikle kurulmuş bir telefon ve 
posta ağı aracılığıyla seferber edilen 30.000'den fazla kadın, el ele 
tutuşarak üssün tüm çevresini kuşattı. Sadece sloganlarla bozulan bir 
sessizlik içinde, protestocular barışçıl kararlılığın askeri makineyi 
kelimenin tam anlamıyla "kuşatabileceğini" gösterdi.

Ertesi yıl, 1 Nisan 1983'te, yaklaşık 70.000 kişi, Greenham Common'ı 
Aldermaston nükleer savaş başlığı fabrikası ve Burghfield tesisiyle 
birleştiren 22 kilometrelik bir insan zinciri oluşturdu. Bu eylemler 
sadece sayısal bir gösteri değil, aynı zamanda İngiliz topraklarında 
askeri-sanayi kompleksinin yaygınlığı konusunda kamuoyunu 
bilinçlendirmeyi amaçlayan kolektif performanslardı.

Greenham'ın militan yaratıcılığı çoğu zaman yasallığın sınırlarını 
zorlayarak radikal sivil itaatsizlik alanına girdi. 1983 yılbaşı gecesi, 
44 kadın çitleri aştı ve inşa halindeki füze silolarının üzerinde 
saatlerce dans ederek, askerlerin şaşkın bakışları altında barış 
şarkıları söyledi. Bu eylem, üssün "güvenlik" anlayışıyla alay ediyordu: 
Silahsız bir grup kadın nükleer sığınağın kalbine sızabiliyorsa, ulusal 
savunma anlatısının tamamı bir yalandı.

Kadınlar düzenli olarak, muhafızları şaşırtan ve tedirgin eden 
geleneksel bir ağıt olan "yas tutma" pratiği yapıyorlardı. Sivil hayata 
karşı devlet şiddetinin absürtlüğünü vurgulamak için hayvan kılığına 
giriyorlardı -ünlü "Ayıcık Pikniği" sırasında olduğu gibi, üsse ayıcık 
kılığında girmişlerdi. Tutuklandıklarında, bedenlerini gevşek ve ağır 
hale getirerek "pasif işbirliği yapmama" pratiği yapıyorlardı, böylece 
memurlar onları hareket ettirmek için inanılmaz derecede çok çalışmak 
zorunda kalıyorlardı.

Greenham'ın gücü, Berkshire çamurunda bir araya getirilmiş binlerce 
bireysel hikâyede yatıyor. Aktivistlerin tanıklıkları, korku, coşku ve 
sarsılmaz bir kararlılığın karışımını ortaya koyuyor.

Mary Millington şöyle hatırlıyor: "Komün kendi başına güzeldi: huş 
ağaçları, kelebekler; ama askeri gücün çirkinliği şok ediciydi... 
siloları oraya inşa etmişlerdi. Kampta yaşamak bana dış dünyayla, 
güneşle, ayla ve hava durumuyla derin bir bağlantı kurma imkanı verdi." 
Birçoğu için Greenham deneyimi, güçlenmeye doğru bir geçiş ritüeliydi: 
"Daha önce hiç yapmadığım birçok halka açık konuşma yaptım, Manchester 
Belediye Binası'nı dolduran kalabalığa ve hatta Glastonbury'deki Piramit 
sahnesine bile."

Kampın tarihi figürlerinden biri olan Rebecca Johnson, sert baskıyı 
şöyle anlatıyor: "Polis beni tutukladı ve üsse sürükledi... Kasım 
1983'te ilk füzeler geldiğinde korkunç bir dönemdi." Seyir füzelerinin 
gelmesine rağmen direniş azalmadı. Kadınlar, gece tatbikatları için 
üsten ayrılmaya çalışan füze konvoylarını izlemeyi yoğunlaştırdılar. 
"Cruisewatch" grubu aracılığıyla konvoylar takip edildi, engellendi ve 
fotoğraflandı, böylece üssün gizlice faaliyet göstermesi engellendi.

Devletin tepkisi sadece adli değil, aynı zamanda aşırı fiziksel ve 
psikolojik şiddet biçimlerini de içeriyordu. Tahliyeler sırasında 
dayaklara ek olarak, 1984'te kadınlara karşı radyo frekanslı silahların 
kullanılmasıyla ilgili rahatsız edici raporlar ortaya çıkmaya başladı. 
Birçok sakin olağandışı semptomlar bildirdi: şiddetli baş ağrıları, baş 
dönmesi, açıklanamayan uyuşukluk, mide bulantısı, kafatasında çınlama ve 
hatta geçici felç. Nükleer Silahlara Karşı Tıbbi Kampanya tarafından 
yürütülen bir araştırma, özellikle siyasi gerilim dönemlerinde kadın 
kamplarının yakınlarında ortam seviyesinin çok üzerinde elektromanyetik 
radyasyon seviyeleri tespit etti. Yetkililer her zaman mikrodalga veya 
infrasesin kasıtlı kullanımını reddetse de, belgelenmiş kanıtlar, üssün 
silahsız kadınlardan oluşan sivil bir nüfus üzerinde kalabalık kontrol 
teknolojilerini test etmiş olabileceğini düşündürmektedir. Greenham'ın 
bu bölümü, feminist meydan okumanın ordu tarafından varoluşsal bir 
tehdit olarak algılanma derecesini ve buna karşı deneysel savaş 
teknolojilerinin kullanımını haklı çıkarmayı vurgulamaktadır.

Greenham Common'ın şok dalgaları İngiliz Kanalı'nın kıyılarında durmadı. 
"Kadın Barış Kampı" modeli, Amerika Birleşik Devletleri'ndeki Seneca 
Şelaleleri'nden Madrid'e ve Sicilya'ya kadar dünyaya yayıldı. İtalya'da, 
Comiso'daki Magliocco Havaalanı'na 112 seyir füzesi yerleştirme kararı 
benzer bir tepkiye yol açtı.

Mart 1983'te, İngiliz yoldaşlarından ilham alan bir grup feminist, 
Comiso üssünün tam karşısında "La Ragnatela" (Ragnatela) barış kampını 
kurdu. Greenham'da olduğu gibi, erkek şiddeti, ataerkillik ve militarizm 
arasındaki bağlantıyı kınamak için ayrılıkçı bir yol izlendi. 
Kuruculardan biri olan Agata Ruscica, kadınların taleplerinin 
bastırıldığı, siyasi partilerin egemen olduğu karma cinsiyetli 
gösterilerin "şaşkınlığını" anlatıyor. "La Ragnatela", Sicilyalı 
kadınların Avrupa ve denizaşırı ülkelerden gelen aktivistlerle birlikte 
renkli yünlerden ağlar ördüğü, öz farkındalık ve doğrudan eylem için bir 
alan haline geldi. "La Ragnatela", ilişkiler ağını, kadın dayanışmasını 
ve savaşı ve füzeleri "dizginleme" kararlılığını sembolize etti. Catania 
feministleri tarafından kaleme alınan "Nükleer Enerjiye ve Ötesine 
Karşı" belgesi, savaşın kadınların günlük olarak maruz kaldığı şiddetin 
en üst düzey uzantısı olduğunu vurguladı: "Saldırganlık, fetih, 
mülkiyet, bir kadının veya bir bölgenin kontrolü, hepsi aynı şey." Bu 
kesişimsel analiz, füzelere karşı mücadeleyi tecavüz ve sömürüye karşı 
mücadeleyle ilişkilendirerek, antimilitarist feminizmi düzene yönelik 
küresel bir tehdit haline getirdi.

Kamptaki zorlu hayata rağmen, Greenham kadınları devlete meydan okumak 
için resmi kanalları asla terk etmediler. 1983'te bir grup protestocu, 
New York'taki ABD federal mahkemesinde Greenham Kadınları Seyir 
Füzelerine Karşı - Reagan davası açtı. Anayasal Haklar Merkezi 
tarafından desteklenen kadınlar, füzelerin konuşlandırılmasının ABD 
Anayasasını ve uluslararası hukuku ihlal ettiğini ve Kongre onayı 
olmadan milyonlarca insanın hayatını riske attığını savundu.

Dava, kurulumu fiilen durdurmasa da, çatışmayı uluslararasılaştırdı ve 
Thatcher ve Reagan yönetimlerini utandırdı. Avrupa genelindeki barış 
kamplarının sürekli baskısı, Gorbaçov'un yükselişiyle Sovyetler 
Birliği'ndeki jeopolitik değişikliklerle birleşince, sonunda 1987'de 
Orta Menzilli Nükleer Kuvvetler (INF) Antlaşması'nın imzalanmasına yol açtı.

1989'da Greenham Common'dan füzeler fırlatılmaya başlandı ve son füze 
hem Greenham'da hem de Comiso'da Mart 1991'de kaldırıldı. Bu, "marjinal" 
ve "cadılar ve komünistler"den oluşan bir hareket için dikkat çekici bir 
zaferdi. Ancak kamp hemen kapanmadı. Kadınlar, İngiliz Trident 
programını protesto etmek ve üssün bir daha asla nükleer amaçlarla 
kullanılmamasını sağlamak için dokuz yıl daha orada kaldılar. Yürüyüşün 
başlamasından on dokuz yıl sonra, 5 Eylül 2000'de, tarihi bir anıt alanı 
için yer açmak üzere kamp kalıcı olarak kapatıldı.

Greenham Common'ın etkisi yalnızca imzalanan anlaşmalar veya yıkılan 
üsler açısından ölçülemez. Mirası, feminist siyasi pratiğin radikal 
dönüşümünde yatmaktadır. Greenham, feminizmin, militarizm karşıtı alanda 
harekete geçtiğinde, sadece sisteme dahil olmayı talep etmekle kalmayıp, 
sistemin mantığına meydan okuduğunu göstermiştir.

Ataerkillik, tarihsel olarak kadınları özel alana hapsetmek için "bakım" 
kavramını kullanmıştır. Greenham bu paradigmayı alt üst ederek, bakımı 
kamusal ve savaşçı bir direniş biçimine dönüştürmüştür. Gezegene, 
çocuklarına ve ortak geleceğe bakmak, askeri sınırların ihlalini ve 
devlet mülkünün yok edilmesini haklı çıkaran en politik eylem haline 
gelmiştir. Bu "militan annelik", geleneğe dönüş değil, onun radikal bir 
siyasallaştırılmasıydı.

Greenham, bugün "zanaat aktivizmi" olarak adlandırdığımız şeyin, yani 
protesto biçimi olarak el emeği ve ev içi emeğin kullanımının öncüsüydü. 
Yatay iletişim teknikleri, kolektif liderlik ve erkek hiyerarşilerinin 
reddi, sonraki nesil hareketleri etkilemiştir.

Greenham Common'ın hikayesi bize, ne kadar muazzam ve nükleer savaş 
başlıklarıyla donatılmış olursa olsun, askeri gücün, kodlarını reddeden 
direniş karşısında özünde kırılgan olduğunu öğretiyor. Askerler ve 
polisler düşman ordusunu nasıl yöneteceklerini biliyorlardı, ancak 
onlara gülen, topların önünde şarkı söyleyen ve elektrikli çitlerde yün 
iplikleri eğiren binlerce kadını nasıl yöneteceklerini bilmiyorlardı.

Anti-militarist feminizm yıkıcıdır çünkü gücü en değerli kaynağından, 
yani uzlaşma ve korkudan mahrum bırakır. Tamamen yıkımla tehdit eden 
silahlar tarafından "korunmayı" reddederek, Greenham kadınları kendi 
siyasi gündemlerini ortaya koydular ve çatışmanın etkili olmak için 
yalnızca yıkıcı olması gerekmediğini gösterdiler.

Greenham Common, kadınlar yaşamın ulusal egemenlikten veya teknolojik 
güçten daha değerli olduğuna karar verdiklerinde, hiçbir çitin onları 
dışarıda tutamayacağının ve hiçbir sessizliğin seslerini 
susturamayacağının bir kanıtı olarak kalmıştır. Belirli bir mücadelenin, 
kendilerini, topluluk eylemini ve değişmez kabul edilen gerçekliği 
yeniden düşünmek için bir alan yarattığını garanti etti. Onların 
mücadelesi, iddialı bir feminizmden, savaş canavarının gözlerinin içine 
bakıp, basit bir yün ipliğiyle onu parça parça sökmeye başlayabilen, tam 
bir dönüşüm feminizmine geçişi işaret etti.

Cristina

https://umanitanova.org/lesperienza-di-greenham-common-la-dirompente-pratica-dellantimilitarismo-femminista/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr