A-Infos (it) NZ, Aotearoa, AWSM: L'anarchia non è ciò che pensi (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Per la maggior parte delle persone, la parola anarchia evoca caos. Auto 
in fiamme, vetrine rotte, folle urlanti, il crollo di ogni freno. È una 
parola studiata con cura per spaventare. I politici la invocano come una 
minaccia, i giornali come un monito e la polizia come una 
giustificazione. L'anarchia, ci viene detto, è ciò che accade quando 
l'ordine scompare. ---- Ma noi stiamo avanzando un'affermazione più 
semplice e inquietante: l'anarchia non è l'assenza di ordine, ma 
l'assenza di governanti. E lungi dall'essere rara, è intessuta nella 
vita quotidiana in Aotearoa, Nuova Zelanda.
Non si tratta di anarchismo come ideologia, movimento o rivoluzione 
futura. Non stiamo sostenendo che tutti dovrebbero definirsi anarchici, 
né offriamo un modello di come la società dovrebbe essere riorganizzata. 
Piuttosto, offriamo qualcosa di più silenzioso e sovversivo. Osserviamo 
attentamente come le persone vivono, si prendono cura, lavorano, 
crescono i figli, risolvono i conflitti e sopravvivono, spesso senza 
chiedere permesso, senza un'autorità formale e senza che lo Stato svolga 
alcun ruolo centrale. In altre parole, sosteniamo che l'anarchismo sia 
una pratica vissuta, non una dottrina.

L'ispirazione per questo approccio proviene dallo scrittore e pensatore 
britannico Colin Ward, la cui opera Anarchy in Action rifiutava i gesti 
drammatici della politica rivoluzionaria e rivolgeva invece l'attenzione 
al quotidiano. Ward era interessato alle cooperative abitative, ai 
parchi giochi, agli orti, all'istruzione informale e ai modi in cui le 
persone comuni organizzano la propria vita quando le istituzioni 
falliscono o interferiscono troppo. La sua argomentazione era di una 
semplicità disarmante: se si vuole comprendere l'anarchismo, non bisogna 
guardare a manifesti o barricate, ma alla vita di tutti i giorni.

Aotearoa offre una visione particolarmente chiara di questo anarchismo 
quotidiano. Non perché sia unicamente radicale o armonioso, ma perché i 
fallimenti e le violenze dello Stato sono così visibili, e perché le 
persone hanno dovuto fare affidamento le une sulle altre nonostante ciò. 
L'aiuto reciproco dopo le inondazioni, i whanau che intervengono dove i 
sistemi di welfare sono carenti, le soluzioni abitative informali che 
tengono le persone lontane dalla strada, il lavoro in contanti e i 
favori che aggirano la disciplina salariale, i conflitti risolti 
silenziosamente senza polizia o tribunali, queste non sono attività 
marginali o eccezionali. Sono normali. Rappresentano il modo in cui la 
vita continua, eppure raramente vengono definite politiche.

Uno dei miti più potenti della società moderna è che l'ordine venga 
dall'alto. Ci viene insegnato che senza regole imposte dallo Stato, 
senza polizia, burocrati, dirigenti ed esperti, la società 
sprofonderebbe nella violenza e nel disordine. La cooperazione è 
considerata fragile, condizionata e bisognosa di una supervisione 
costante. Quando le persone si aiutano a vicenda, viene inquadrata come 
carità o gentilezza, mai come una forma di organizzazione sociale a sé 
stante.

Questo mito ha uno scopo. Legittima l'autorità, nascondendo il fatto che 
la maggior parte di ciò che mantiene la società funzionante avviene al 
di sotto del livello di legge e politica. Lo Stato dipende fortemente 
dall'assistenza non retribuita, dalla cooperazione informale e dalla 
resilienza della comunità, pur rivendicando il merito della stabilità e 
minacciando punizioni per le deviazioni. Interviene rapidamente quando 
le persone escono dai canali consentiti, ma è lento, o assente, quando è 
necessario un vero sostegno.

In nessun luogo questa contraddizione è più evidente che nei momenti di 
crisi. Dopo terremoti, inondazioni e incendi in Aotearoa, sono i vicini, 
i whanau e i gruppi comunitari ad agire per primi. Il cibo viene 
condiviso, gli alloggi organizzati, i bambini accuditi, gli anziani 
controllati. Queste risposte non sono pianificate a livello centrale. 
Emergono dalle relazioni, dalla fiducia e dalla conoscenza locale. Lo 
Stato interviene in un secondo momento, spesso per regolamentare, 
documentare o revocare il sostegno una volta passato il pericolo immediato.

Questo non significa che lo Stato non faccia nulla o che sia sempre 
irrilevante. È un'argomentazione che la vita sociale non è prodotta 
dall'autorità, anche quando l'autorità ne rivendica la proprietà. 
L'ordine su cui facciamo più affidamento è informale, relazionale e in 
gran parte invisibile ai resoconti ufficiali.

In Aotearoa, queste dinamiche sono inseparabili dalla colonizzazione. Lo 
Stato colonizzatore non è arrivato per creare ordine dal caos. Arrivò a 
imporre le proprie forme di ordine a società già organizzate, spesso in 
modi che contrastavano con le nozioni europee di proprietà, gerarchia e 
diritto. L'organizzazione sociale Maori, fondata su whanau, hapu, 
tikanga e responsabilità collettiva, rappresentò una profonda sfida 
all'autorità dello stato coloniale. Il regime fondiario senza proprietà 
individuale, la giustizia senza prigioni, la governance senza un governo 
sovrano, non erano alternative astratte, ma realtà vissute.
La colonizzazione cercò di smantellare questi sistemi, sostituendoli con 
lavoro salariato, proprietà privata, polizia e controllo burocratico. 
Eppure, nonostante generazioni di violenza, espropriazione e 
assimilazione, persistono forme di organizzazione sociale non statali. 
Non persistono come reliquie di un passato precoloniale, ma come 
pratiche adattive e vive, plasmate da una resistenza e una sopravvivenza 
continue.

È importante essere chiari. Non stiamo affermando che la società Maori 
sia "anarchica" in senso semplice o ideologico. Un'affermazione del 
genere sarebbe sia imprecisa che irrispettosa. Ciò che invece sostiene è 
che la vita sociale Maori mette a nudo i limiti e le contraddizioni 
dello Stato, dimostrando che l'autorità non è l'unico modo per 
organizzare la società e che forme di ordine relazionale e non 
stataliste non solo sono possibili, ma durature.

Queste pratiche non sono limitate alle comunità Maori. La vita della 
classe operaia in tutta Aotearoa è ricca di sistemi informali che 
rendono possibile la sopravvivenza di fronte all'aumento degli affitti, 
al lavoro precario e alla riduzione dei servizi pubblici. Le persone 
condividono assistenza all'infanzia, strumenti, trasporti e conoscenze. 
Si prendono cura dei figli a vicenda, coprono i turni, prestano denaro 
senza contratto e trovano modi per aggirare regole che altrimenti li 
lascerebbero bloccati. Gran parte di queste attività si svolge in una 
zona grigia dal punto di vista legale, tollerata quando fa comodo e 
criminalizzata quando diventa troppo visibile.

Ciò che lega queste pratiche non è l'ideologia, ma la necessità. Le 
persone non si organizzano in questo modo perché hanno letto la teoria 
anarchica. Lo fanno perché devono, e perché la cooperazione funziona 
meglio della competizione quando le risorse sono scarse e le istituzioni 
sono ostili.

L'anarchismo, in questo senso, non è una meta, ma una descrizione. 
Descrive cosa succede quando le persone si assumono la responsabilità 
della propria vita e di quella degli altri, invece di sottomettersi ad 
autorità lontane. Descrive un ordine sociale che emerge dal basso, 
plasmato dal contesto, dalle relazioni e dagli obblighi reciproci. È 
caotico, imperfetto e spesso fragile, ma lo è anche la vita stessa.

Questa prospettiva sfida sia i difensori che i critici dello Stato. 
Contro coloro che insistono sul fatto che l'autorità sia la fonte di 
ogni ordine, offre abbondanti prove del contrario. Contro coloro che 
immaginano l'anarchismo solo come una rottura futura o un collasso 
totale, insiste sul fatto che molto di ciò che desiderano esiste già, 
silenziosamente, nel presente.

Non stiamo cercando di romanticizzare queste pratiche. I sistemi 
informali possono riprodurre disuguaglianze, esclusione e danni. Possono 
fallire, crollare o essere sopraffatte. Né neghiamo la realtà della 
violenza, degli abusi o dello sfruttamento all'interno delle comunità. 
Ciò che facciamo, tuttavia, è rifiutare l'assunto che lo Stato sia la 
soluzione naturale o necessaria a questi problemi.

Ci poniamo invece una serie di domande diverse. Come fanno le persone a 
gestire effettivamente il danno quando non chiamano la polizia? Come 
fanno le famiglie e le comunità a regolare il comportamento senza 
un'autorità formale? Cosa succede quando la responsabilità è collettiva 
anziché delegata dall'alto? E perché queste forme di organizzazione 
vengono così spesso ignorate, respinte o attivamente indebolite?

Queste domande sono importanti ora più che mai. Con l'erosione della 
fiducia nelle istituzioni politiche, l'aggravarsi della disuguaglianza 
economica e il moltiplicarsi delle crisi, il divario tra i sistemi 
ufficiali e la realtà vissuta si amplia. I governi promettono sicurezza 
mentre garantiscono precarietà. Le burocrazie si espandono anche se la 
loro capacità di prendersi cura diminuisce. In questo contesto, 
l'anarchismo quotidiano dell'aiuto reciproco e della cooperazione 
informale non è un fenomeno marginale, ma un'ancora di salvezza.

Vi invitiamo a guardare la vostra vita e quella di chi vi circonda con 
occhi diversi. Per notare i modi in cui l'ordine viene creato senza che 
vengano impartiti ordini. Per riconoscere che molto di ciò che sembra 
naturale o inevitabile è in realtà il risultato di uno sforzo collettivo 
senza comando. E per considerare cosa potrebbe cambiare se prendessimo 
sul serio queste pratiche, non come soluzioni temporanee, ma come 
fondamenti della vita sociale.

Non pretendiamo un accordo, ma chiediamo attenzione. Perché una volta 
che si inizia a vedere l'anarchismo in azione, diventa difficile non 
vederlo.

immagine per gentile concessione di theslowburningfuse.wordpress.com

https://awsm.nz/anarchy-is-not-what-you-think-it-is/
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