A-Infos (de) Jeff Shantz: Revolution neu denken - Das fehlende Glied?: Heterotopien und Klasse (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Die Überwindung der archaischen Gesellschaft erfordert unter anderem die 
Verweigerung der Teilnahme an den herrschenden sozialen Verhältnissen. 
Anarchisten fordern, die kollektive Macht des Volkes nicht an Politiker 
oder Konzernchefs abzutreten. Stattdessen wollen sie soziale 
Institutionen so umgestalten, dass sie die soziale und wirtschaftliche 
Macht zurückgewinnen und diese im eigenen Namen und im Interesse ihrer 
Gemeinschaft ausüben. Sie streben eine alternative soziale Infrastruktur 
an, die auf die Bedürfnisse der Menschen eingeht, da sie direkt von 
ihnen entwickelt und kontrolliert wird. Dies ist ein sozialer Rahmen, in 
dem Entscheidungen über soziale und wirtschaftliche Beziehungen von den 
Betroffenen selbst getroffen werden. Ein solcher Ansatz stellt sich 
entschieden gegen die Macht der Politiker und ihrer Konzernherren. Er 
wendet sich auch gegen die hierarchischen Strukturen, die wichtige 
Institutionen wie Arbeitsplätze, Schulen, Kirchen und sogar die Familie 
prägen.

Groß angelegter ziviler Nichtkooperationsversuch oder militante 
Konfrontation mit Staat und Kapital setzen offensichtlich 
organisatorische Erfolge und Erfahrung voraus. Wie Ehrlich (1996b) 
feststellt, sind dies daher notwendigerweise die äußeren und 
dramatischen Manifestationen laufender Experimente zur Überwindung der 
archaischen Gesellschaft. Zunächst müssen Anarchisten alternative 
Institutionen entwickeln. Diese bilden die Infrastrukturen des 
Widerstands (Shantz 2010), die Bausteine dessen, was Ehrlich (1996a) als 
anarchistische Transferkultur bezeichnet - eine Annäherung an die neue 
Gesellschaft im Kontext der alten. Innerhalb dieser Institutionen 
versuchen Anarchisten, die grundlegenden Anforderungen für den Aufbau 
nachhaltiger Gemeinschaften zu erfüllen.

Eine Transferkultur ist jene Ansammlung von Ideen und Praktiken, die 
Menschen auf ihrem Weg von der gegenwärtigen Gesellschaft zur 
zukünftigen Gesellschaft leiten... Als Teil der allgemein anerkannten 
Weisheit dieser Transferkultur verstehen wir, dass wir möglicherweise 
nie etwas erreichen werden, das über die Kultur selbst hinausgeht. Es 
mag sogar sein, dass es in der Natur der Anarchie liegt, dass wir die 
neue Gesellschaft stets innerhalb der jeweiligen Gesellschaft, in der 
wir uns befinden, aufbauen (Ehrlich, 1996a: 329).

Anarchistische Transferkulturen drücken Elemente der Verweigerung oder 
Nichtkooperation mit Autoritäten aus. Anarchisten versuchen dadurch, den 
Staat zu untergraben, indem sie sich seinen Forderungen verweigern. Dies 
ist mehr als bloßer ziviler Ungehorsam, da er neben einem defensiven 
auch einen positiven Charakter besitzt. Er erfordert die Entwicklung von 
Infrastrukturen, durch die reale Alternativen aufgezeigt werden können. 
Er legt zudem ein Überdenken herkömmlicher Revolutionsvorstellungen 
nahe, in denen Revolution als fortlaufender Prozess und nicht als ein 
einzelner Bruchmoment verstanden wird. Dies verdeutlicht die immensen 
Grundlagen, die geschaffen werden müssen, bevor von Revolution oder 
radikalem sozialen Wandel in der heutigen Zeit überhaupt gesprochen 
werden kann.

Als Ereignis mit einer bestimmten Zeitlichkeit, als etwas für die 
Zukunft, konzipiert, erscheint die Revolution fern.

Todd Gitlin schrieb über die SDS (Students for a Democratic Society) und 
die Neue Linke der 1960er-Jahre, dass ein Scheitern damals ein "Versagen 
der Nerven" wäre. Vielleicht hatte er damals Recht. Heute würde ich 
jedoch sagen, dass ein Scheitern ein Versagen der Vorstellungskraft 
wäre. Die meisten Menschen haben kein Gespür dafür, wie sie über die 
Gegenwart hinausgehen können - nicht einmal in ihrer Vorstellungskraft 
(Ehrlich, 1996b: 341).

Dies ist eine Auffassung von Revolution als einem Prozess der 
Konstruktion alternativer Formen der Vergesellschaftung als Modelle 
einer neuen Gesellschaft.

Revolution ist ein Prozess, und selbst die Beseitigung von 
Zwangsinstitutionen führt nicht automatisch zu einer befreiten 
Gesellschaft. Wir gestalten diese Gesellschaft, indem wir neue 
Institutionen aufbauen, den Charakter unserer sozialen Beziehungen 
verändern, uns selbst verändern - und während dieses gesamten Prozesses 
die Machtverteilung in der Gesellschaft verändern.

Wenn wir dieses revolutionäre Projekt nicht hier und jetzt beginnen 
können, dann können wir keine Revolution machen (Ehrlich, DeLeon und 
Morris, 1996: 5).

Diese Infrastrukturen des Widerstands und revolutionären 
Transferkulturen, die im Schatten der alten, dominanten Institutionen 
wirken, bieten Rahmenbedingungen für die revolutionäre Organisation 
sozialer Beziehungen in einer verkleinerten, vor-aufständischen Form. 
Sie bilden die rudimentäre Infrastruktur alternativer Seinsweisen, einer 
alternativen Zukunft in der Gegenwart. Es handelt sich entschieden nicht 
um ein chiliastisches Projekt, in dem Hoffnungen auf Befreiung oder 
Freiheit aufgeschoben oder in eine imaginierte Zukunft projiziert 
werden. Statt utopischer Sehnsüchte drücken diese Transferkulturen oder 
Zukunftsentwürfe in der Gegenwart das aus, was der Sozialtheoretiker 
Michel Foucault Heterotopien nennt: realweltliche Praktiken, in denen 
utopische Wünsche im Hier und Jetzt Gestalt annehmen.

Revolution neu denken
In der konventionellen politischen Theorie, sowohl revolutionären als 
auch konservativen, wird Revolution typischerweise als Aufstand 
definiert, in der Regel dann, wenn eine Gruppe von Untergebenen ihre 
ehemaligen Herrscher stürzt. Dies markiert einen Wendepunkt, der die 
soziale Realität grundlegend und unwiderruflich verändert. Auch die 
Phase des Wiederaufbaus nach der Revolution, in der neue Institutionen, 
Werte und soziale Praktiken entwickelt werden, oft angesichts einer 
Konterrevolution der kürzlich abgesetzten Eliten, kann der 
revolutionären Ära zugeordnet werden.

Die Zeit vor dem Ausbruch eines aktiven und offenen Aufstands wird im 
Allgemeinen nicht als Teil der Revolutionsphase betrachtet. Zwar können 
Menschen in dieser Zeit an kleineren Kämpfen beteiligt sein oder Zugang 
zu revolutionärer Bildung oder Propaganda haben, doch sind sie nach 
gängiger Auffassung nicht in die alltägliche Arbeit des Wiederaufbaus 
der Gesellschaft eingebunden. Solche Aufgaben gehören fast 
definitionsgemäß zur nachrevolutionären Phase. Damit verbunden ist - und 
dies ist für die vorliegende Diskussion vielleicht von größter Bedeutung 
- die Auffassung, dass Revolution untrennbar mit einem staatszentrierten 
System verbunden ist und "die" Revolution stets oder ausschließlich in 
der Machtergreifung besteht.

Statt eines gewaltsamen Staatssturzes in einer destruktiven Revolution 
verfolgen zeitgenössische Anarchisten eher konstruktive Wege des 
sozialen Wandels durch die Schaffung freier Zonen und libertärer 
Gesellschaftsverhältnisse. Dies umfasst ein breites Spektrum an 
Taktiken, von konventionellen Mitteln wie Demonstrationen, Boykotten, 
Sabotage, Besetzungen oder Streiks bis hin zu weniger bekannten Methoden 
wie poetischem Terrorismus oder elektronischem zivilen Ungehorsam. Jede 
Taktik beinhaltet "Propaganda der Tat"; eine pädagogische Praxis, die 
nicht nur zeigt, dass es anders geht, sondern auch praktische Beispiele 
und Lehren daraus zieht. Wie Graeber (2004: 44-45) uns in Erinnerung 
ruft: "Sofern wir nicht bereit sind, Tausende von Menschen zu 
massakrieren (und selbst dann wahrscheinlich nicht), wird die Revolution 
mit ziemlicher Sicherheit kein so klarer Bruch sein, wie es die 
Formulierung ‚nach der Revolution' suggeriert."

Für Anarchisten haben sich die fatalen Folgen fehlender 
Widerstandsstrukturen und revolutionärer Transferkulturen in der 
Geschichte immer wieder gezeigt, von Frankreich über Russland bis China 
und darüber hinaus. Sind Menschen nicht vorbereitet und erfahren genug, 
um soziale Beziehungen zu organisieren und zu gestalten, fällt es ihnen 
schwer, eine neue Gesellschaft in egalitärer und partizipativer Richtung 
zu entwickeln. Stattdessen wenden sie sich an Anführer, die den Wandel 
in ihrem Namen koordinieren wollen.

Wenn diese kleinen Gruppen von "Avantgarden" revolutionäre 
Unternehmungen leiten, geraten die Menschen in Abhängigkeit von ihnen. 
Indem sie sich an avantgardistische Führer wenden, bringen sie damit zum 
Teil ihr mangelndes Selbstvertrauen, ihre fehlenden Fähigkeiten, ihr 
unzureichendes Wissen oder ihre unzureichenden Ressourcen zum Ausdruck, 
um gemeinschaftliche Entscheidungen zu treffen und umzusetzen. Darüber 
hinaus wird es, sobald eine Avantgarde die Macht übernommen hat, äußerst 
schwierig, Volksbildung zu betreiben und Fähigkeiten oder Ressourcen zu 
teilen. Wenn Avantgardisten nach der Revolution Aufgaben der 
Volksbildung übernehmen, geschieht dies typischerweise aus ihrer eigenen 
ideologischen Perspektive. Der Charakter der Revolution spiegelt die 
meist zentralisierte Position der neuen herrschenden Gruppe wider.

Bemerkenswerterweise werden die hierarchischen und autoritären 
Strukturen avantgardistischer Führungen und der von ihnen geführten 
postrevolutionären Gesellschaften der Bevölkerung nicht zwangsläufig 
aufgezwungen. Sie werden vielmehr zu einem gewissen Grad zur 
Standardposition der Bevölkerung, in der sich die Menschen nicht darauf 
vorbereitet fühlen, sich zu organisieren und tragfähige Alternativen zu 
entwickeln. Aktive Erfahrungen mit Selbstverwaltung und 
Selbstorganisation sind daher nicht nur notwendig, um etablierte 
Autoritäten vor einem Aufstand herauszufordern, sondern auch, um sich 
während und nach Aufstandsphasen der Abhängigkeit von jeglichen 
Avantgardenführungen zu widersetzen.

Anarchisten haben stets die Fähigkeit der Menschen zur spontanen 
Organisation betont, erkennen aber auch an, dass das scheinbar 
"Spontane" auf einem oft umfangreichen Fundament bereits bestehender 
Praktiken ruht. Ohne solche revolutionären Praktiken und Beziehungen, 
ohne Transferkulturen, sind die Menschen gezwungen, inmitten sozialer 
Umbrüche notdürftig zu improvisieren oder sich zuvor organisierten und 
disziplinierten Avantgarden zu unterwerfen. Bestehende revolutionäre 
Infrastrukturen oder Transferkulturen sind daher notwendige Bestandteile 
einer partizipativen, volksnahen und befreienden sozialen Reorganisation.

Anarchisten argumentieren, dass eine befreiende Revolution Erfahrungen 
aktiver Beteiligung an radikalen Veränderungen voraussetzt, die jedem 
Aufstand vorausgehen, sowie die Entwicklung von Vorstrukturen für den 
Aufbau einer neuen Gesellschaft innerhalb der bestehenden Strukturen. 
Sie schlagen vor, Revolutionen nicht länger als etwas Akutes oder einen 
Moment des Umbruchs zu begreifen. Graeber (2004: 45) führt aus, dass ein 
solcher Ansatz es uns ermöglichen könnte, stattdessen zu fragen: "Was 
ist revolutionäres Handeln?" Als Teil seiner Antwort liefert er Folgendes:

Revolutionäres Handeln ist jede kollektive Handlung, die eine Form von 
Macht oder Herrschaft ablehnt und sich ihr somit entgegenstellt und 
dadurch die sozialen Beziehungen - auch innerhalb der Gemeinschaft - neu 
gestaltet. Revolutionäres Handeln muss nicht zwangsläufig auf den Sturz 
von Regierungen abzielen. Versuche, angesichts von Macht autonome 
Gemeinschaften zu bilden, wären beispielsweise per definitionem 
revolutionäre Akte. Und die Geschichte lehrt uns, dass die 
kontinuierliche Anhäufung solcher Handlungen (fast) alles verändern kann 
(Graeber, 2004: 45).

Manche Anarchisten bezeichnen zeitgenössische anarchistische Praktiken 
etwas ungenau als "Strategien der Doppelherrschaft" und verwenden dabei 
- ohne Ironie - den von Lenin und Trotzki geprägten Begriff. Anarchisten 
verwenden den Begriff der Doppelherrschaft im Allgemeinen, um die 
Vorstellung zu vermitteln, dass anarchistische Projekte irgendwann ein 
solches Ausmaß und eine solche Tragweite erreichen werden, dass sie eine 
ernstzunehmende Herausforderung oder Alternative zum Staat darstellen. 
Diese Alternative, die den Staat nicht überflüssig macht, bildet die 
Grundlage für seine Abschaffung.

Im typischen revolutionären Diskurs bezeichnet man als "Gegenmacht" ein 
Gefüge sozialer Institutionen, die sich gegen Staat und Kapital stellen: 
von selbstverwalteten Gemeinschaften über radikale Gewerkschaften bis 
hin zu Volksmilizen. Manchmal wird sie auch als "Antimacht" bezeichnet. 
Wenn sich solche Institutionen gegenüber dem Staat behaupten, spricht 
man üblicherweise von einer "Doppelherrschaft". Gemäß dieser Definition 
ist der Großteil der Menschheitsgeschichte tatsächlich von 
Doppelherrschaftssituationen geprägt, da nur wenige historische Staaten 
die Mittel besaßen, solche Institutionen zu beseitigen, selbst wenn sie 
dies gewollt hätten (Graeber, 2004: 24-25).

Den Begriff "Doppelherrschaft" verwendete Lenin in seinem am 9. April 
1917 in der Prawda veröffentlichten Artikel "Die Doppelherrschaft" . 
Lenin definierte die Doppelherrschaft, bestehend aus den 
Volksinstitutionen, den Sowjets, als eine entstehende Regierung, die 
während der Revolution parallel zur offiziellen Provisorischen Regierung 
heranwuchs. Während die Provisorische Regierung die Regierung der 
Bourgeoisie bildete, bestand die Doppelherrschaft der Sowjets aus 
Volksorganen, die den konstruktiven Rahmen einer neuen postbürgerlichen 
Gesellschaft schufen.

Wie die Geschichte zeigen sollte, verstand Lenin die Doppelherrschaft 
als Mechanismus, mit dem die Avantgardepartei die Kontrolle über die 
Revolution durchsetzen und sichern konnte. Lenin erklärte bekanntlich, 
das Proletariat brauche die Staatsmacht, eine zentralisierte 
Machtorganisation sei notwendig, um die Massen beim Aufbau einer 
sozialistischen Gesellschaft zu führen. Anstatt Selbstbestimmung oder 
die Kontrolle der Revolution durch das Volk zu ermöglichen, dienten die 
Doppelherrschaftsstrukturen der Kooptierung und Zentralisierung durch 
die Partei innerhalb des Staates. Gegen Ende 1917, mit der 
Machtergreifung der Bolschewiki, beendete Lenin endgültig die ohnehin 
schwindende Autonomie der Sowjets und übertrug die gesamte politische 
und wirtschaftliche Autorität auf die neu gegründete bolschewistische 
Regierung. Zwar spielten die Sowjets zweifellos eine wichtige Rolle bei 
der Stärkung und Bildung der Arbeiter in Russland, doch lag die 
Autorität letztlich bei der Bolschewistischen Partei selbst.

Anstatt den Begriff der Doppelherrschaft zu verwenden, spreche ich 
lieber von Widerstandsinfrastrukturen oder anarchistischen 
Transferkulturen, die als Akte der Selbstverwirklichung verstanden 
werden, also als Handeln für die eigenen Bedürfnisse oder die der 
Gemeinschaft anstatt für das Kapital (kapitalistische Verwertung). Auch 
wenn die Vorstellung von Widerstandsinfrastrukturen oder anarchistischen 
Transferkulturen gewisse Ähnlichkeiten mit dem Konzept der 
Doppelherrschaft aufweisen mag, ist es wichtig, die erheblichen 
Unterschiede sowohl formal als auch inhaltlich zu erkennen.

Verschiedene alternative Institutionen, seien es freie Schulen oder 
besetzte Häuser, alternative Gewerkschaften und Arbeiterzentren oder 
Gegenmedien, vernetzen sich, um alternative soziale Infrastrukturen zu 
entwickeln. Wo freie Schulen mit Arbeiterkooperativen und kollektiven 
sozialen Zentren zusammenarbeiten, werden alternative soziale 
Infrastrukturen oder anarchistische Transferkulturen zumindest auf 
lokaler Ebene sichtbar. Zeitgenössische anarchistische Projekte sind 
noch recht jung. Keines hat bisher ein Ausmaß erreicht, das auf 
praktische Alternativen schließen ließe, außer vielleicht im Bereich der 
neuen Medien. Dennoch fügen sie alle die Bausteine zusammen, die zur 
Entwicklung praktischer Alternativen beitragen könnten, die weit über 
die Projekte hinausreichen, aus denen sie ursprünglich entstanden sind.

Das fehlende Glied?: Heterotopien und Klasse
Viele Kritiker, allen voran Murray Bookchin (1996), argumentieren, dass 
präfigurative anarchistische Praktiken sich vor allem für subkulturelle 
Ausdrucksformen oder das, was er als "Lifestyle-Anarchismus" bezeichnet, 
eignen. Laut Bookchin vermittelt Lifestyle-Anarchismus den Teilnehmenden 
zwar ein gutes Gefühl, lässt aber kapitalistische Strukturen, 
insbesondere die Marktwirtschaft und die private Kontrolle über 
Produktionsmittel, unberührt. Bookchins Bedenken sind durchaus 
berechtigt. Jede Bewegung, die primär als Ausdruck einer Gegenkultur 
existiert, ist der bekannten Gefahr der Vereinnahmung ausgesetzt, da 
Elemente der Gegenkultur kommerzialisiert und von der Logik des 
kapitalistischen Austauschs vereinnahmt werden, zu leeren Symbolen ihrer 
selbst für den Massenkonsum reduziert werden (wie es beispielsweise 
Hippies, Punk und Hip-Hop widerfahren ist), oder der Marginalisierung, 
da die Gegenkulturen schlichtweg ignoriert oder toleriert werden und 
sich selbst überlassen bleiben.

Ich würde jedoch argumentieren, dass man, sobald man die Oberfläche 
anarchistischer Heterotopien genauer betrachtet, interessante Aspekte 
dessen entdeckt, was man Klassenkampf oder Antikapitalismus nennen 
könnte. Auch wenn diese Praktiken im Vergleich zu bekannteren Formen des 
Klassenkampfes wie Streiks oder Boykotten fremd erscheinen mögen, zeigen 
sie doch alltägliche Vorgehensweisen auf, mit denen die Logik der 
kapitalistischen Wertschöpfung untergraben, angefochten und abgelehnt 
wird. Meiner Ansicht nach beruht ein Großteil der Kontroverse um 
heterotopische anarchistische Praktiken auf der zu einseitigen 
Fokussierung auf deren kulturelle oder symbolische Aspekte. Gleichzeitig 
spiegeln anarchistische Vorstellungen von Transferkulturen tatsächlich 
Versuche wider, der Wirtschaft ihren gebührenden Platz als einem Aspekt 
der Kultur zurückzugeben, anstatt sie - wie im Kapitalismus gegenwärtig 
der Fall - als privilegierte, von allen anderen Aspekten der Kultur 
getrennte und sie dominierende Sphäre zu betrachten. Praktiken wie freie 
Schulen und Gemeinde- oder Sozialzentren, Kinderbetreuungsnetzwerke, 
alternative Gewerkschaften und Basisnetzwerke, Hausbesetzungen und 
Gemeinschaftsgärten bieten jedoch Ausgangspunkte für den Aufbau sozialer 
Ressourcen und Solidarität sowie Ansatzpunkte, um die kapitalistische 
Wertschöpfung in Frage zu stellen (und bieten damit mögliche 
Alternativen zum Arbeitsmarkt und zur Wertproduktion für das Kapital).

Wenn es einen Bereich gibt, in dem die anarchistische Theorie 
unterentwickelt ist, dann ist es die Analyse des Kapitalismus und des 
Verhältnisses von Klassenkampf und sozialem Wandel. Viele anarchistische 
Analysen der letzten Zeit betonen die Erfahrungen von Konsumenten, die 
mit entfremdeten Produkten konfrontiert sind, anstatt - wie es Marxisten 
besonders am Herzen liegt - Produzenten, die ihren Produkten und dem 
Arbeitsprozess selbst entfremdet sind. Dies ist mehr als nur ein 
Versäumnis und mag sogar ein bewusstes Übersehen mancher Anarchisten sein.

Abschluss
Anarchisten vertreten die Ansicht, dass Menschen nicht nur 
intellektuell, sondern auch organisatorisch auf revolutionäre Kämpfe und 
Transformationen vorbereitet werden sollten. Es besteht ein dringender 
Bedarf an einer politischen und wirtschaftlichen Organisation, die den 
unmittelbaren Bedürfnissen der Menschen gerecht wird und gleichzeitig 
eine gerechte Ressourcenverteilung innerhalb der Gemeinschaften 
gewährleistet. Anarchistische Heterotopien dienen als Mittel, mit denen 
Menschen radikale soziale Veränderungen sowohl vor, während als auch 
nach Aufständen aufrechterhalten können.

Wie Anarchisten betonen, können wir, egal ob ein Aufstand morgen, 
nächste Woche oder in hundert Jahren stattfindet, so handeln, als ob die 
Revolution bereits im Gange wäre. Erst nach einem Aufstand Macht über 
unser Leben zu ergreifen, bedeutet nichts anderes als eine Verzögerung 
unserer Befreiung. Wir können uns sofort an befreienden wirtschaftlichen 
und sozialen Beziehungen beteiligen und die Gesellschaft jetzt neu 
organisieren. Es ist nicht nötig, darauf zu warten, dass die Machthaber 
und Politiker die Bühne der Geschichte verlassen.

Anarchistische Widerstandsstrukturen ermutigen Menschen, alternative 
soziale Räume oder Heterotopien zu schaffen, in denen befreiende 
Institutionen, Praktiken und Beziehungen gedeihen können. Diese 
Widerstandsstrukturen umfassen die Anfänge wirtschaftlicher und 
politischer Selbstverwaltung durch die Schaffung von Institutionen, die 
einen umfassenderen sozialen Wandel fördern und gleichzeitig die 
Voraussetzungen für persönliches und kollektives Überleben und Wachstum 
in der Gegenwart schaffen. Es geht darum, die Welt nicht durch 
Machtergreifung zu verändern, sondern durch die Schaffung von 
Möglichkeiten zur Ausübung der eigenen persönlichen und kollektiven Macht.

Anarchistische Infrastrukturen erhalten Situationen aufrecht, in denen 
spezifische Gemeinschaften Wirtschafts- und Sozialsysteme schaffen, die 
möglichst als funktionierende Alternativen zu den dominanten 
staatskapitalistischen Strukturen fungieren. Diese Infrastrukturen 
organisieren sich um alternative Institutionen, die zumindest einen 
Ausgangspunkt für die Deckung von Gemeinschaftsbedürfnissen wie Nahrung, 
Wohnraum, Kommunikation, Energie, Transport, Kinderbetreuung, Bildung 
usw. bieten. Diese Institutionen sind autonom von und stehen im 
Gegensatz zu den dominanten Verhältnissen und Institutionen des Staates 
und des Kapitals sowie zu den "offiziellen" Organen der Arbeiterklasse 
wie Gewerkschaften oder politischen Parteien. Kurzfristig stellen diese 
Institutionen die offiziellen Strukturen in Frage, mit dem Ziel, diese 
langfristig zu ersetzen. Dies sind die anarchistischen Transferkulturen.

Anarchisten streben keine unkritische Gefolgschaft gegenüber 
alternativen Institutionen an, sondern vielmehr eine aktive und 
engagierte Teilhabe an ihnen. In Diskussionen über Transferkulturen wird 
erwartet, dass die alternativen Institutionen irgendwann eine kritische 
Masse erreichen, sodass zwei parallele Gesellschaftssysteme um die 
Unterstützung der Bevölkerung konkurrieren. Von diesem Punkt sind 
Anarchisten jedoch noch weit entfernt, und man sollte sich über den 
aktuellen Zustand solcher Infrastrukturen keine Illusionen machen.

Während viele Arbeiten die Anwendung anarchistischer Prinzipien und 
Praktiken in Bereichen hervorheben, die ihnen vertraut sind, wie etwa 
Wohnen, Kommunikation, Bildung und Sozialwesen, ist klar, dass noch viel 
zu tun bleibt. In Anlehnung an Colin Wards (2003) Vorschlag könnte man 
fragen: "Wo sind die anarchistischen Experten für Medizin, 
Gesundheitswesen, Landwirtschaft und Wirtschaft?"

Ein Problem für jede visionäre Politik bleibt, dass die Gegenwart die 
Zukunft unerbittlich prägt. Es ist unerlässlich, sich stets vor Augen zu 
halten, dass diese auf Selbstwertsteigerung ausgerichteten Aktivitäten 
durch ihren Ursprung im kapitalistischen System gekennzeichnet sind. Die 
Geschichte ihrer Entstehung prägt sie. Sie wirkt ihnen entgegen, 
begrenzt ihren Aktionsradius und ihre Reichweite und untergräbt ihre 
Nachhaltigkeit.

Gleichzeitig argumentieren Befürworter einer unmittelbaren oder 
heterotopischen Anarchie, dass es angesichts der Ungewissheit über den 
Ausgang und Erfolg eines Aufstands sinnvoll sei, bereits in der 
Gegenwart Situationen zu schaffen, die den gewünschten 
Lebensverhältnissen nahekommen. Die Schaffung alternativer Institutionen 
und Beziehungen, die unsere weiterreichenden Visionen zum Ausdruck 
bringen, ist an sich wünschenswert. Es ist wichtig, heute Raum für ein 
freieres und sichereres Leben zu schaffen, nicht nur, um eine neue 
Gesellschaft aufzubauen.

Es überrascht daher nicht, dass anarchistisches Denken über 
Organisationen - einer Perspektive, die den Zusammenhang zwischen 
Mitteln und Zwecken betont - in vielerlei Hinsicht mit anarchistischen 
Revolutionsvorstellungen verwandt ist.

Und da Anarchisten nicht wirklich versuchen, die Macht in irgendeinem 
nationalen Territorium zu ergreifen, wird der Prozess der Ablösung des 
einen Systems durch das andere nicht in Form einer plötzlichen 
revolutionären Katastrophe - dem Sturm auf die Bastille, der Besetzung 
des Winterpalastes - erfolgen, sondern notwendigerweise schrittweise 
verlaufen, durch die Schaffung alternativer Organisationsformen im 
Weltmaßstab, neuer Kommunikationsformen, neuer, weniger entfremdeter 
Wege der Lebensorganisation, die schließlich die gegenwärtig bestehenden 
Machtformen als dumm und irrelevant erscheinen lassen werden (Graeber, 
2004: 40).

Dieser Ansatz hat natürlich seine Grenzen, und obwohl die meisten 
Anarchisten Graeber hinsichtlich der Machtergreifung innerhalb eines 
Staatsgebiets zustimmen würden, würden viele vehement widersprechen, 
dass die schrittweise Ablösung archaischer Machtformen durch alternative 
Organisationsformen ausreiche. Viele anarchistische Kommunisten gehen 
davon aus, dass diese Alternativen, sollten sie jemals eine Bedrohung 
für die bestehenden Machtformen darstellen, mit - wahrscheinlich 
extremen - militärischen Gewalttaten beantwortet werden müssen. Solche 
Räume, so die anarchistischen Kommunisten, müssten verteidigt werden. 
Tatsächlich könnte der Konflikt um den Fortbestand dieser anarchischen 
Räume oder gar um die Fortführung archaischer Machtformen genau jene 
plötzlichen revolutionären Umwälzungen hervorrufen, die Graeber leugnet.

Gleichzeitig hatte Murray Bookchin sicherlich Recht mit seiner Annahme, 
dass der Aufbau alternativer Institutionen allein nicht ausreicht. Es 
ist ebenso notwendig, den herrschenden Institutionen und Organisationen 
Widerstand zu leisten, die mit Sicherheit versuchen werden, jegliche 
alternativen Institutionen zu kontrollieren, zu untergraben oder 
aufzulösen, die tatsächlich stark genug werden, die herrschenden 
Strukturen zu bedrohen. Es genügt nicht, die hegemonialen Institutionen 
zu ignorieren, wie manche Anarchisten vielleicht hoffen. Ihre 
Leistungsfähigkeit und Stärke müssen ebenfalls geschwächt und geschwächt 
werden.

Wie lange diese Projekte Bestand haben und sich selbst tragen können, 
ist eine Frage, die den Rahmen dieser Arbeit sprengt. Einige sind 
bereits gescheitert. Andere bestehen fort und florieren. Wieder andere 
haben sich weiterentwickelt oder gewandelt und sind zu etwas anderem 
geworden als ursprünglich. Fast alle haben neue Projekte hervorgebracht. 
Die meisten haben die Beteiligung an bereits bestehenden Projekten 
gefördert, oft solchen, die in spezifischen gemeinschaftlichen Kämpfen 
wie Armutsbekämpfung oder Wohnungsbauprojekten verwurzelt sind. 
Insgesamt ist die in solchen Räumen erlebte und geförderte Freiheit 
jedoch, wie ich zu veranschaulichen versucht habe, oft recht 
zerbrechlich und unsicher.

Die Perspektiven und Praktiken der konstruktiven Anarchie, die sich mit 
den unmittelbaren Problemen des Alltags auseinandersetzen, erinnern 
revolutionäre Anarchisten eindringlich daran, dass Anarchisten Beispiele 
liefern müssen, die die Erfahrungen und Bedürfnisse der Menschen 
widerspiegeln. Jede Bewegung, die keine alternativen und verlässlichen 
Organisationsräume und -praktiken bietet, ist zudem zur Marginalisierung 
und zum Scheitern verurteilt. Oder wie Herzen bemerkte: "Ein Ziel, das 
unendlich fern ist, ist kein Ziel, sondern eine Täuschung" (zitiert in 
Ward, 2004: 32).

Ivan Illich, dessen Werke in anarchistischen Kreisen Einfluss hatten, 
bezeichnet autonome Fähigkeiten als "volkstümliche Subsistenz". Illich 
versteht darunter "autonome Werte und Praktiken, durch die Menschen ihre 
alltäglichen Bedürfnisse trotz und gegen die Ausbeutung durch die 
‚Ökonomie' befriedigt haben" (Cleaver, 1992: 124). Anarchisten 
argumentieren, dass die Mehrheit der Bevölkerung in Gesellschaften wie 
den Vereinigten Staaten und Kanada ihr Überleben den alltäglichen 
Aktivitäten der "volkstümlichen Subsistenz" verdankt.

Dieser Kampf um die Selbstbefreiung kreativer Lebensarbeit verkörpert 
und drückt sich im anarchistischen Streben nach Autonomie in 
verschiedenen Tätigkeitsbereichen aus. Diese Subsistenzpraktiken oder 
Widerstandsinfrastrukturen weisen den Weg zur Entwicklung realer 
Alternativen zum Kapitalismus. Die Herausforderung bleibt, wie solche 
Subsistenzaktivitäten die Schaffung größerer Räume für ihre autonome 
Entwicklung und die Ausweitung solcher Infrastrukturen auf wachsende 
Lebensbereiche ermöglichen können. Es herrscht ein ständiges 
Kräftemessen zwischen Kräften, die auf Entwertung oder die Kanalisierung 
produktiver Energien in den Kapitalismus abzielen, und Kräften, die für 
autonome Entwicklung arbeiten. Am interessantesten ist vielleicht, dass 
entgegen den Befürchtungen der Kritischen Theoretiker, die überall 
Vereinnahmung und Eingliederung sahen, solche autonomen Subjekte immer 
wieder selbst innerhalb des erweiterten Griffs kapitalistischer 
Kontrolle und der Kolonisierung des Alltagslebens entstehen.

Referenzen
Bookchin, Murray. 1996. Sozialer Anarchismus oder 
Lebensstil-Anarchismus: Eine unüberbrückbare Kluft . San Francisco: AK 
Press.

Cleaver, Harry. 1992. "Die Umkehrung der Klassenperspektive in der 
marxistischen Theorie: Von der Wertschöpfung zur Selbstwertschöpfung." 
In: Offener Marxismus: Band II, Theorie und Praxis , herausgegeben von 
Werner Bonefeld, Richard Gunn und Kosmas Psychopedis. London: Pluto 
Press, S. 106-144.

Ehrlich, Howard J. 1996a. "Wie man von hier nach dort kommt: Aufbau 
einer revolutionären Transferkultur", in: Howard J. Ehrlich (Hrsg.) , 
Reinventing Anarchy, Again . Edinburgh: AK Press, S. 331-349.

Ehrlich, Howard J. 1996b. "Warum die schwarze Flagge?" In: Reinventing 
Anarchy, Again . Hrsg. von Howard J. Ehrlich. Edinburgh: AK Press.

Graeber, David. 2004. Fragmente einer anarchistischen Anthropologie . 
Chicago: Prickly Paradigm.

Shantz, Jeff. 2010. Konstruktive Anarchie: Infrastrukturen des 
Widerstands aufbauen . Surrey: Ashgate

Ward, Colin. 2003. Talking Anarchy . London: Five Leaves.

----. 2004. Anarchismus: Eine sehr kurze Einführung . Oxford: Oxford 
University Press

Jeff Shantz

https://www.anarchy.bg/ 
https://theanarchistlibrary.org/library/jeff-shantz-re-thinking-revolution
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