|
A - I n f o s
|
|
a multi-lingual news service by, for, and about anarchists
**
News in all languages
Last 40 posts (Homepage)
Last two
weeks' posts
Our
archives of old posts
The last 100 posts, according
to language
Greek_
中文 Chinese_
Castellano_
Catalan_
Deutsch_
Nederlands_
English_
Français_
Italiano_
Polski_
Português_
Russkyi_
Suomi_
Svenska_
Türkçe_
_The.Supplement
The First Few Lines of The Last 10 posts in:
Castellano_
Deutsch_
Nederlands_
English_
Français_
Italiano_
Polski_
Português_
Russkyi_
Suomi_
Svenska_
Türkçe_
First few lines of all posts of last 24 hours |
of past 30 days |
of 2002 |
of 2003 |
of 2004 |
of 2005 |
of 2006 |
of 2007 |
of 2008 |
of 2009 |
of 2010 |
of 2011 |
of 2012 |
of 2013 |
of 2014 |
of 2015 |
of 2016 |
of 2017 |
of 2018 |
of 2019 |
of 2020 |
of 2021 |
of 2022 |
of 2023 |
of 2024 |
of 2025 |
of 2026
Syndication Of A-Infos - including
RDF - How to Syndicate A-Infos
Subscribe to the a-infos newsgroups
(tr) Turkey, Yeryuzu Postasi: Anarşizm ve Sendikalizmin Küresel Yeniden Uyanışı - Felipe Corrêa (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]
Date
Fri, 23 Jan 2026 07:37:36 +0200
Felipe Corrêa'nın dünya çapında anarşizmin yakın tarihini (1990-2019
arası) ele aldığı bu makale, 3 Kasım 2022 tarihinde yayımlanan Cambridge
Sosyalizm Tarihi (Cilt 1) isimli derleme kitapta yer almaktadır. ---- Bu
araştırma, yirmi yılı aşkın bir süredir yürütülen çalışmalar ve
militanlık ama aynı zamanda çok sayıda yoldaşın desteği olmadan mümkün
olamazdı. Özellikle, veri toplama konusunda yardımcı olan Anarşist Teori
ve Tarih Enstitüsü (IATH) üyeleri ve "Çağdaş Küresel
Anarşizm/Sendikalizm" grubundan gönüllülere, ayrıca röportajlar ve
bilgiler konusunda yardımcı olan sayısız kişiye teşekkür etmek
istiyorum. Hepsine en içten şükranlarımı sunuyorum. Ayrıca, araştırma ve
yazım sürecinde çeşitli konularda yardımcı olan Jonathan Payn'e, bu
bölümü çeviren ve önceki versiyonları yorumlayan José Antonio Gutiérrez
Danton'a ve metnin düzenlenmesi ve revizyonu sırasında tartışmalar ve
önerilerde bulunan Marcel van der Linden'e teşekkür etmek istiyorum.
Bu bölüm, son otuz yılda dünyanın birçok yerinde yaşanan anarşist,
anarko-sendikalist ve devrimci sendikalist yeniden uyanışını eleştirel
bir bakış açısıyla ele almaktadır. Çeşitli dillerde yazılmış kapsamlı
bir literatür taraması (kitaplar, metinler, belgeler ve web siteleri) ve
dünyanın dört bir yanından anarşist ve sendikalistlerle yapılan
düzinelerce röportaja dayanmaktadır. Bu çalışmanın, daha ileri
araştırmalar için bir başlangıç noktası olarak hizmet etmesini ve bu
süreçte düzeltilip, geliştirilip, iyileştirilmesini umuyorum.
Burada ele alınan dönem (1990-2019) içindeki anarşizm ve sendikalizm,
solun kriz yaşadığı bir bağlamda neoliberalizme karşı çıkan geniş bir
küresel hareketin parçası olarak en iyi şekilde anlaşılabilir. Bu
hareketin anti-otoriter/libertaryen kesiminin önde gelen üyeleri olarak
- devrimci, anti- kapitalist ve anti-devletçi bir pozisyonu aynı anda
savunan - anarşistler ve sendikalistler, çeşitli ülkelerdeki halk
hareketlerinin gidişatını (bazen güçlü bir şekilde) etkileyebilen, daha
iyi tanınan, daha çok saygı duyulan ve daha etkili bir güç haline geldiler.
Bazı teorik-metodolojik ve bağlamsal sorunları gündeme getirdikten
sonra, bu dönem için önemli olan şu soruları ele alacağım: Anarşistler
ve sendikalistler arasında en önemli akımlar, düşünceler ve tartışmalar
nelerdi? En büyük uluslararası çabaları nelerdi? Başarıları nelerdi?
Tarihsel ve teorik ilgi alanları nelerdi?
Çağdaş Anarşizm ve Sendikalizm: Metodolojik Sorunlar
Çağdaş anarşizm üzerine yapılan çeşitli çalışmalar oldukça dar bir bakış
açısına sahiptir. Bu durum, örneğin, Küresel Adalet Hareketi'nin
(Anti-Küreselleşme Hareketi) yükselişinden etkilenen araştırmalar ve
2000 yılı civarında bir "yeni anarşizm"in ortaya çıktığını iddia eden
ilgili çalışmalar için geçerlidir. Bazı güçlü yanlarına rağmen, bu
çalışmaların birkaç zayıf yönü vardır.[1]Genel olarak, anarşizmi son
derece geniş ve tarihsel olmayan bir tanımla ele alırlar; öyle ki,
belirli ilkelere göre yaşayan veya hareket eden herhangi bir kişi veya
hareket - yazara bağlı olarak, bunlar tahakküme karşı çıkmaktan belirli
ilkelerin savunulmasına (antikapitalizm, devlet karşıtlığı, doğrudan
eylem, öncü siyaset)[2]kadar uzanır - anarşist olarak kabul edilir. Bu
nedenle, anarşistler genel olarak anti-otoriter veya özgürlükçü
pozisyonları benimseyen herkes olarak kabul edilebilir. Dolayısıyla, bu
yazarlar tarihsel kriterleri terk ederler ve anarşizmi, yayılımı,
varlığı ve etkisi, zaman ve mekân içinde haritalandırılabilen ve
anlaşılabilen bir olgu olarak bağlamsallaştırmazlar. Örneğin, diğer
siyasi ve felsefi geleneklerin (özgürlükçü Marksistler, otonomistler,
bazı yerli hareketler ve dini akımlar) bazen bu ilkelerin bazılarını
yansıttığını biliyoruz, ancak bunlar yalnızca keyfi bir şekilde anarşist
olarak kabul edilebilir.
Şimdi, bu çalışmalarda anarşizmin tanımı çok genişse, çok sınırlı sayıda
vakaya dayanan genellemeler de yapıyorlar, (kendilerini genel olarak
anarşizm üzerine çalışmalar olarak sunmalarına rağmen) çoğunlukla Avrupa
merkezli ve özellikle Kuzey Atlantik'e odaklanıyorlar. Coğrafi olarak,
çok önemli deneyimlerin bulunduğu dünyanın büyük bir bölümünü görmezden
gelme eğilimindeler. Ama hepsi bu kadar değil. Onların "eski" ve "yeni"
anarşizm ayrımı, -tipik olarak sekter ve sınıf indirgemecisi olarak
tanımlanan- eski anarşizme yönelik yüzeysel ve tarih dışı eleştirilere
ve yeni anarşizmi aşırı derecede yüceltmeye, tipik olarak onun
boyutlarını abartmaya ve çoğu zaman çağdaş anarşizmi ona indirgemeye
dayanmaktadır. Bu tür çalışmalar, şüphe yok ki dünya çapında milyonlarca
insanı etkileyen yüzlerce veya belki binlerce anarşist kolektif ve
inisiyatifi, düzinelerce anarşist örgüt ve federasyonu ve çeşitli
anarko-sendikalist ve devrimci sendikalist örgütü (genellikle binlerce
üyesi olan) basitçe göz ardı etmektedir.
Tarihsel ve Küresel Bir Yaklaşım ve Bazı Kesin Tanımlar
Bu eksiklikleri gidermek için, bu çalışma üç teorik-metodolojik kavram
üzerine kurulmuştur. İlk olarak, tarih dışı ve Avrupa merkezli
çalışmaları reddeden tarihsel ve küresel bir yaklaşım geliştirmeye
çalışıyorum, böylece analizin coğrafi kapsamını önemli ölçüde
genişletiyorum.[3]İkincisi, başka bir yerde daha ayrıntılı olarak
değindiğim, 150 yıllık tarihinin küresel bir analizine dayanan,
anarşizmin kesin bir tanımını kullanıyorum.[4]
Bu tanıma göre, anarşizm, özgürlükçü ve otoriterlik karşıtı bir devrimci
sosyalizm biçimidir; aynı anda hem anti-kapitalist hem de anti-devletçi
olan ve mevcut egemenlik sistemini öz-yönetime dayalı yeni bir sistemle
değiştirmeye çalışan bir sosyalizm biçimidir. Anarşizmin içeriği üç ana
kavramla ifade edilir:
Kapitalist ve devletçi toplumun ve her türlü tahakkümün rasyonel
eleştirisi (çoğul epistemolojik-felsefi ve teorik-metodolojik bir bakış
açısıyla); sınıf (emek sömürüsü, siyasal-bürokratik egemenlik, fiziksel
zorlama ve kültürel yabancılaşma), cinsiyet, ırk veya milliyet.
Şunları içere, öz-yönetime dayalı ve federalist yeni bir toplumun
savunulması: mülkiyetin toplumsallaştırılması (kırsal kesimde aile
mülkiyeti ile uzlaştırılmış), demokratik özyönetim (siyasi
toplumsallaştırma, işçi birliklerinin yönetimi, federalist delegasyon),
öz yönetime dayalı kültür (yeni etik, eğitim, iletişim, eğlence) ve
genel olarak toplumsal sınıfların ve tahakkümün sona ermesi.
Ezilen sınıfların (şehirlerdeki ve kırsal kesimdeki ücretli işçiler,
köylüler, güvencesiz ve marjinalleştirilmiş kesimler) güçlendirilmesi ve
bir dereceye kadar şiddet gerektiren ve bir süre devam edecek olan bir
toplumsal devrimde zafer kazanmaları yoluyla bu yapısal toplumsal
dönüşümü desteklemek için temel bir strateji. Bu süreçte mücadele
öz-yönetimli olmalı (prefigüratif siyaset), araçlar amaçlara tabi olmalı
ve kapitalist ekonomi ve devletteki iktidar pozisyonlarının ele
geçirilmesi reddedilmelidir.
Bu anlamda anarşizm, 1888 ile 1889 yılları arasında farklı kıtalarda
entelektüellerin, militanların ve sosyal hareketlerin düşünce ve
eylemleriyle ortaya çıkan bir siyasi ideoloji/doktrindir. Bu yıllarda en
önemli ifadeleri Batı Avrupa'da (İspanya, Fransa, İtalya, Portekiz ve
İsviçre), Kuzey Amerika'da (ABD), Latin Amerika'da (Küba, Meksika ve
Uruguay) ve Kuzey Afrika'da (Mısır) görülmüştür. Bu dönemde
anarşistlerin ana stratejisi devrimci sendikalizm ve anarşist
sendikalizmi idi; böylece bu mücadele biçimleri tarihsel olarak anarşist
geleneğin bir parçası haline geldi. 1886'dan sonra, özellikle de
yirminci yüzyılın başında, anarşizm küresel olarak yayıldı ve
ilerlemeler ve gerilemelerle birlikte, tüm dünyada işçi sınıfı ve
devrimci sol arasında önemli bir konum elde etti.
Bu akımla tarihsel bir ilişkisi olmayan siyasi görüşler (tarihsel
anarşizmle hiçbir zaman teması olmayan veya ona atıfta bulunmayan
kişiler, gruplar, topluluklar, tahakküm karşıtı hareketler, devlet
karşıtları vb.) anti-otoriter veya özgürlükçü olarak nitelendirilebilir.
İlerici Devletçilik, Neoliberalizm ve Anarşist/Sendikalist Siyasi Kültür
Üçüncü teorik-metodolojik unsur, konumuzu tarihsel bağlamına
yerleştirerek onu yeterince tartışılabilir hale getirmektir. Anarşizm,
1960-80 yıllarında bir yeniden uyanış yaşadı ve İkinci Dünya Savaşı'ndan
bu yana süren gerilemeyi yavaş yavaş tersine çevirdi. Bu yirmi yıl
boyunca, eski hareketler hala etkiliydi, özellikle de önemli bir yeraltı
ve sürgün hareketinin aktif olduğu İspanya'da ve Uruguay Anarşist
Federasyonu'nun (FAU) 1963'ten 1973 darbesine kadar silahlı ve kitlesel
mücadelelerde önemli bir rol oynadığı Uruguay'da. Kanada, Fransa ve
Japonya gibi ülkelerde uluslararası Yeni Sol'da önemli bir varlık
gösterirken, Amerika Birleşik Devletleri, İtalya ve Hollanda'da daha az
etkileyici bir varlık gösterdi.
Anarko sendikalizm ve devrimci sendikalizm, 1970'lerin sonlarında
dünyanın çeşitli bölgelerinde yeniden ivme kazandı. Burada önemli olan,
İspanya'da etkili olan Ulusal İşçi Konfederasyonu'nun (CNT) yeniden
canlanmasıydı. Bu konfederasyon, Francisco Franco diktatörlüğünün sona
ermesiyle yeniden kamusal alana çıktı ve on binlerce üyeyi örgütlemeyi
başardı. 1970-80 döneminde, Afrika, Asya, Latin Amerika, Orta Doğu ve
1980'lerin sonundan itibaren eski Sovyet bloğunun bazı bölgeleri de
dahil olmak üzere, anarşist gruplar tüm dünyada hızla yayıldı. Bu yönde
uluslararası çabalar da gösterildi: 1968'de Anarşist Federasyonlar
Enternasyonali (IFA) kuruldu; sendikalist Uluslararası İşçi Birliği
(IWA-AIT) 1970'lerin sonlarından itibaren büyümeye başladı; ve
başlangıçta sadece ABD merkezli olan Dünya Endüstri İşçileri (IWW)
çeşitli ülkelere yayıldı.[5]Ancak, büyüme açısından önceki yıllardan
kopuş, ancak 1990'larda gerçekleşti, çünkü hem anarşizm hem de
sendikalizm, 2010'lara kadar giderek güçlendikleri yeni bir gelişme
aşamasına girdi. Bu kopuşta bazı küresel yapısal faktörler belirleyici oldu.
Bunlardan biri, sosyal demokrat refah (Keynesyen) devleti, Marksist-
Leninistlerin "sosyalist" devleti ve anti-emperyalist milliyetçilerin
sanayileşen devleti dahil olmak üzere, "ilerici devletçilik" olarak
adlandırılabilecek üç ana siyasi-ekonomik ifadenin kriziyle
ilgiliydi.[6]Gelişmiş dünyada, Keynesçi refah devletleri, işgücü
verimliliğinin düşmesi, büyümenin azalması ve kâr oranlarının gerilemesi
ile birlikte, ABD'nin küresel liderliğinin zayıflaması nedeniyle
zayıfladı. Eski "sosyalist" blokta, SSCB'nin sonu ve Berlin Duvarı'nın
yıkılması, kısa bir süre içinde devlet öncülüğündeki ekonomilerin ve
merkezi planlamanın büyük ölçüde gerilemesine yol açtı. Sözde Üçüncü
Dünya'da, ithalat ikamesi sanayileşme projeleri başarısız oldu; bu
ülkelerin çoğu, Uluslararası Para Fonu (IMF) tarafından teşvik edilen
yapısal uyum programlarına sadık kalacaktı.[7]
Yıllar içinde bu krize farklı tepkiler ortaya çıktı. En önemlisi,
1980'lerde ve 1990'larda dünyanın çoğuna dayatılan ekonomik
neoliberalizm şeklinde sağ kanattan geldi; IMF ve Dünya Bankası (WB) bu
küresel genişlemede çok önemli bir rol oynadılar.[8]
Neoliberal kapitalizmin küreselleşmesi ve bununla eşzamanlı olarak
ekonominin finansallaşması, sosyal eşitsizliğin, gelir dağılımındaki
eşitsizliğin, çevresel tahribatın ve sosyal refahın var olduğu her yerde
bu refahın aşınmasının büyük ölçüde artmasına neden oldu. Devletler,
ekonomileri kuralsızlaştırılarak (serbest piyasa) ve muhalefete karşı
sık sık baskı uygulayarak bu duruma katkıda bulundular. Kitle iletişim
araçları neoliberal ideolojiyi küresel düzeyde yaydı.[9]Bu yıllarda, her
ne kadar hakim bir güç olmasa da, yabancı düşmanlığı, ırkçılık, şovenizm
ve azınlıklara karşı ayrımcılık gibi süregelen sorunları körükleyen
oldukça aktif bir aşırı sağcı hareketi güçlendiren, (bölgeye bağlı
olarak neoliberal ilkeleri az ya da çok destekleyen) neo-faşizm de
önemli ölçüde büyüdü.[10]
Bu bağlamda, sayısız toplumsal çatışma ortaya çıktı ve internet,
hareketlerin mücadelelerinde iletişim için giderek daha önemli bir
teknolojik müttefik haline geldi. Büyüyen sol direnişin içinde, ilerici
devletçi görüşler (esas olarak sosyal demokrat ve daha az ölçüde
Marksist veya milliyetçi) devam etti, ancak bunlar giderek
meşruluklarını yitirdi - devlet yöneticileri olarak neoliberalizme karşı
koyamadıklarını kanıtladılar.[11]Bu nedenle, özellikle devletçiliği
eleştiren radikal sol alternatifler ortaya çıktı ya da yeniden ortaya
çıktı. Bunlar arasında, anarşizmde derin bir etkiye sahip olan
Meksika'daki Zapatistalar ve anarşistlerin ön saflarda yer aldığı
Küreselleşme Karşıtı Hareket gibi küresel çapta ilgi gören bazı örnekler
bulunmaktadır.[12] 1990'dan itibaren anarşizm, anarko sendikalizm ve
devrimci sendikalizmin yeniden uyanışı, neoliberalizmi yenmek için
kapitalizmin ve devletin temellerinin sorgulanması gerektiğini, kır ve
kent işçilerini ekonomik öz yönetim ve federalist siyasete dayalı bir
özgürleştirme projesinin merkezine yerleştirilmesi gerektiğini savunan
özgürlükçü görüşlerin bir parçasıdır.
İlerici devletçilik ve sol kanadın krizlerinin, neoliberal
küreselleşmeyle birlikte, anarşizm/senikalizmin süregelen canlanışında
derin bir etkisi oldu. Anarşistlerin/sendikalistlerin dahil olduğu
mücadelelerin ve hareketlerin çoğu bu bağlamda değerlendirilmelidir.
Bununla birlikte, önemli bölgesel faktörler de vardı. Latin Amerika ve
Güney Afrika'da anarşizm ve sendikalizmin gelişimi, diktatörlüklerin ve
apartheidin (ırkçı rejim) sona ermesiyle doğrudan bağlantılıdır.
Rusya'da ise bu hareketin gelişimi, Sovyetler Birliği'nin çöküşüne yol
açan mobilizasyonlarla ilgilidir. Kuzey Afrika ve Orta Doğu'nun bazı
bölgelerinde Arap Baharı önemli bir rol oynamıştır.[13]
Ancak bu gelişme, yalnızca bağlamsal veya yapısal olarak açıklanamaz.
Anarşistlerin ve sendikalistlerin grupları, ağları, örgütleri ve
hareketleri önemliydi. Birçoğu davaya derinden bağlıydı ve inançları
nedeniyle hapse girdi, yaralandı, hatta öldürüldü. Kişisel ve kolektif
çabaları, kaydedilen ilerlemelere büyük katkı sağladı. Siyasi kültür
belirleyiciydi - bunu dikkate almadan, farklı ülkelerde
anarşizm/sendikalizmin farklı düzeydeki varlığını ve etkisini açıklamak
imkansızdır. Birkaç istisna dışında, bir bölgedeki anarşizmin tarihsel
etkisi ne kadar büyükse ve bu tarihsel gelenek önceki on yıllarda (eski
militanlar, örgütler, siyasi kültür, seferberlikler ve eylemler
tarafından) ne kadar canlı tutulmuşsa - yeni aktörlerle bir köprü
kurulmasına olanak sağlayarak - yeni aktörleri dahil etmek o kadar kolay
ve çağdaş anarşistlerin ve sendikalistlerin etkisi o kadar büyük olmuştur.
Coğrafi Varlık, Önemli Akımlar, Görüşler ve Tartışmalar
Coğrafi açıdan bakıldığında - ve büyüklük, süreklilik, siyasal ve
toplumsal etki, ulusal etki alanı, teorik katkılar ve pratik başarılar
gibi kriterler dikkate alındığında - 1990'dan sonra hem anarşistlerin
hem de sendikalistlerin dünya çapında belirgin bir varlığı ve etkisi
olduğu söylenebilir.
Anarşist geleneğin önemli olduğu ve iyi araştırılmış bölgelerde, örneğin
Avrupa ve Kuzey Amerika gibi iyi araştırılmış bölgelerde, en önemli
hareketler Fransa, İtalya, İspanya, Almanya ve Amerika Birleşik
Devletleri'nde gelişti. Doğu Avrupa'da Yunanistan önemli bir yer tuttu.
Önemli bir geleneğe sahip ancak akademinin baskın Avrupa merkezciliği
nedeniyle daha az araştırılmış diğer bölgeler arasında Latin Amerika
(Meksika, Brezilya, Arjantin, Uruguay, Şili), Batı Pasifik (Avustralya)
ve Doğu Asya sayılabilir. Sahra altı Afrika gibi tarihsel geleneğin daha
zayıf olduğu bölgelerde, Güney Afrika, Nijerya ve Sierra Leone'de önemli
bir varlık gösterildi. Kuzey Afrika'da ise 2010'lu yıllarda Mısır ve
Tunus'ta küçük çaplı bir hareketlilik yaşandı. Güney ve Güneydoğu
Asya'nın yanı sıra Orta Doğu ve Orta Asya'da en önemli hareketler
Türkiye ve Suriye'de (Kürdistan) ve daha az ölçüde Bangladeş, Endonezya,
İsrail ve Filistin'de gelişti.
Anarşizm ve/veya sendikalizmin bir miktar etkisi olduğu tüm bölgeleri
dikkate alarak, altı ana anarşist ve sendikalist akım ve görüşün
varlığından söz etmek mümkündür.
İlk olarak, kitle örgütleri haline gelmeye çalışan sendikalist örgütler,
yani anarko-sendikalist ve devrimci sendikalist örgütler vardır.
Tarihsel referansları 1922-39 yılları arasındaki Uluslararası İşçi
Birliği'ne (IWA- AIT) kadar uzanır. "Bunlar, nihai devrimci hedefleri
olan, esas olarak[işçi]alanında faaliyet gösteren, ancak bununla sınırlı
olmayan sendikalist örgütlerdir."[14]
Bunlar 'sınıf mücadelesine dayanır ve tüm işçileri mücadeleci ekonomik
örgütlerde birleştirmeyi amaçlar' ve iki hedefleri vardır: 'günümüz
toplumunun sınırları içinde işçi sınıfının ekonomik, sosyal ve
entelektüel ilerlemesi için gündelik devrimci mücadeleyi sürdürmek' ve
kitleleri 'toplumsal yaşamın tüm unsurlarını ele geçirmelerini'
sağlayacak bir devrim için eğitmek.[15]Bu örgütlere üye olan işçilerin
anarşist olmaları gerekmez, ancak bu sendikaların özgürlükçü ve
anti-otoriter ilkelerini benimsemektedirler. Koşullara bağlı olarak,
örgütler anarşizmi az ya da çok teşvik edebilir; kararları konsensüs ile
veya oylama yoluyla alınabilir. Bu örgütler, çok sektörlü sendikalar,
endüstriyel sendikalar veya daha büyük sendikalar içindeki fraksiyonlar
olarak kurulabilir.
(ii) İkinci olarak, heterojen bir temelde anarşistleri çeşitli
çalışmalar için bir araya getiren heterojen özel örgütler
("sentezciler") vardır. Tarihsel referansları arasında, klasiklerden
(Mihail Bakunin, Peter Kropotkin, Pierre-Joseph Proudhon) yanı sıra,
1872 Anti-Otoriter Enternasyonal, 1920 Bologna Konferansı ve Errico
Malatesta, Sébastien Faure ve Volin'in (Vsevolod Eikhenbaum) çalışmaları
yer almaktadır. Bu örgütler, anarşizmi yaymak için anarşistlerin "özel
bir örgütlenmeye ihtiyaç duyduklarını" savunurlar. Üyeleri anarşizm ve
ilkeleriyle özdeşleşirler, ancak "bu ilkelerle uyumlu olduğu sürece
ideolojik ve pratik çoğulculuğa" veya "eğilim çoğulculuğuna" ve strateji
çeşitliliğine izin verirler. Daha geniş federasyonlarda "her grubun
özerkliğini" tanırlar, böylece "anarko sendikalizm, anarşist komünizm,
neo-Malthusçuluk, anarşist pasifizm vb." eğilimlere yönelebilirler,
hatta bu eğilimlerin tümüne veya hiçbirine
yönelmeyebilirler.[16]Dolayısıyla, 'sentezi bir yöntem olarak'
kullanırlar: yani, her grup 'iç yapısını ve faaliyetlerini tam bir
özerklikle düzenler, eylem programını, çalışma şeklini, adını belirler'
vb.[17]
"İdeolojik propagandanın tek başına yetersiz olduğunu ve günlük
mücadelelere katılımın gerekli olduğunu" kabul etmelerine rağmen, çok
sayıda propaganda faaliyeti yürütürler; bu nedenle sendikalizmi ve
toplumsal mücadeleleri desteklerler. Sorumluluk anlayışları "kolektif
değil kişiseldir", bu nedenle kongrelerinde ve diğer organlarında alınan
kararlar, tıpkı eylemleri gibi, tüm üyeler tarafından paylaşılmayabilir
ve uygulanmayabilir.[18]
Üçüncü olarak, homojen spesifik örgütler ( "platformistler" /
"espesifistler") vardır; bunlar anarşistler tarafından homojen bir
temelde kurulurlar ve propagandaya ve işçiler, mahalleliler, öğrenciler
vb. kitle hareketlerinin geliştirilmesine odaklanırlar.
Tarihsel referansları diğerlerinin yanısıra Bakunin ve onun
ittifakı[19], Dielo Truda (İşçilerin Davası) grubu ve 1926 tarihli
"Örgütsel Platformu" ile Malatesta, Luigi Fabbri ve Kropotkin gibi
klasik yazarlardır. Bu gruplar "özel anarşist örgütlerin" gerekliliğini
savunurlar, ancak örgütsel dualizm temelinde çalışırlar ve bir yandan
anarşistlerin örgütlenmesini, diğer yandan da halk hareketlerine
katılımını önerirler.[20]Sendikalarda ve sosyal hareketlerde, genel
olarak devrimci sendikalizme benzeyen bir programı savunurlar.
Onlar farklı eğilim ve pozisyonları savunmazlar, aksine "teorik birlik"
- yani "kolektif sorumluluk" - ile stratejik, programatik ve "taktiksel
birlik"ten yanadırlar.[21]Federalist ve öz-yönetime dayalı karar alma
süreçlerini uygulayan örgütlerin, grupları, çekirdekleri ve üyeleri için
zorunlu olan ortak politik çizgileri vardır. Konsensüs sağlamaya
çalışırlar, ancak bu mümkün değilse farklı oylama yöntemleri
kullanırlar.[22]
Dördüncü olarak, isyancı gruplar ve bireyler vardır. Bunlar arasında
anarşizmin isyancı geleneğini yeniden canlandıran bireyler, yakınlık
grupları ve gayri resmi birlikler yer alır. Bunlar, bürokratik olarak
nitelendirdikleri yapılandırılmış kitle örgütlerini ve anarşist
örgütleri eleştirir ve şiddeti isyanların ve devrimci hareketlerin
potansiyel tetikleyicisi olarak görürler. Tarihsel referansları daha
akışkan olup, Luigi Galleani, Ravachol (François Königstein), Severino
Di Giovanni vb. klasik anarşistler - genellikle "eylem yoluyla
propaganda", anarşist illegalizm ve 1881 Kara Enternasyonal ile
bağlantılı olarak- ve Alfredo Bonanno gibi daha yakın tarihli yazarlar
buna dahildir. Genellikle bireyci, medeniyet karşıtı, teknoloji karşıtı,
ilkelci, nihilist ve postmodern kavramlara yakındırlar.
Onların isyancılık anlayışları, 'gayri resmi örgütlenme' fikrine
dayanan, 'genel kurullar, temsilciler, delegeler veya komitelerin
olmadığı, liderlerin, karizmatik figürlerin ortaya çıkmasına ve söylem
uzmanlarının dayatılmasına yol açan hiçbir organın bulunmadığı' bir
uygulama, bir yöntemdir. Genellikle anonim olarak tartışırlar ve gayri
resmi olarak örgütlendiklerinde, yakınlık grupları ve bireyler
birbirlerini tanımazlar; diyalogları karar alma süreçleri olmaksızın
eylem yoluyla gerçekleşir.[23]Bir programdan kaçınırlar, eylem için
genel hedefler belirlerler ve herkes bu hedeflere nasıl ulaşılacağına
özgürce karar verebilir. Militanlığın radikal olması, onlar için
katılımcı sayısından daha önemlidir.[24]
Sürekli saldırı anlayışına dayanan ve beklemeyi, arabuluculuğu ve
uzlaşmayı reddeden eylemleri çoğunlukla şiddet içermektedir. İsyancılar
için şiddet, stratejilerinin merkezinde yer alır ve kitle hareketlerinin
öncesinde veya eşzamanlı olarak örgütlenmesiyle bağlantısı yoktur. Bazen
acil talepler için mücadeleyi kabul etseler de, tarihsel koşullardan
bağımsız olarak sürekli olarak azami programlarını savunurlar: isyan
zamanı her zaman şimdidir. "Sermaye, devlet ve her türlü baskı
biçimlerinin yapılarına, bireylerine ve örgütlerine karşı acil, yıkıcı
saldırıdan yanayız" (Bonanno).[25]
Beşinci olarak, sadece anarşistlerden veya diğer anti-otoriterlerden
oluşan çeşitli kolektifler vardır. Klasik ve çağdaş anarşizmden diğer
özgürlükçü akımların pratik ve teorik katkılarına kadar çeşitli tarihsel
referanslara sahiptirler. Çoğunlukla politik kolektifler, propaganda
grupları, kentlerdeki işgalciler, sosyal merkezler, "info-shop'lar,
kütüphaneler, yayıncılık ve araştırma grupları, kooperatifler,
topluluklar vb.dir. Bu kolektifler, anarşistlerin bulunduğu her bölgede
mevcuttur: bölgeye bağlı olarak, yerel, bölgesel ve hatta ulusal düzeyde
örgütlenebilirler.
Altıncı olarak, genel olarak otorite karşıtları ve özgürlükçüler vardır;
bunlar, burada verilen geniş anlamıyla otorite karşıtı veya özgürlükçü
olarak nitelendirilebilecek hareketleri, grupları ve bireyleri içerir.
Tıpkı kolektifler gibi, bunlar da anarşizme az ya da çok yakın olabilir,
anarşist üyeler barındırabilir ya da özgürlükçü Marksizm, otonomizm,
yerli hareketler, dini akımlar vb. ile aynı çizgide olabilirler.
Bu akımlar ve görüşler, anarşist/sendikalist tartışmaların merkezinde
yer alan çeşitli sorulara verilen farklı yanıtlara dayanmaktadır.
İncelenen dönemin ana tartışma konuları altı temel meseleyi
içermektedir. Birincisi, örgütlenme ihtiyacı ile ilgilidir ve bu konuda,
örgütsel yapıları kararlılıkla savunanlardan, resmi yapıları
reddedenlere kadar farklı pozisyonlar bulunmaktadır. Bu da bize
örgütlenme yanlısı ve örgütlenme karşıtı pozisyonları belirleme imkânı
vermektedir. İkincisi, örgütlenme ve gruplaşmanın doğasıdır. Bazıları
kitle örgütlerinin gerekliliğini savunurken, diğerleri spesifik
örgütlerin gerekliliğini savunmaktadır. Bazıları her iki türü de (kitle
ve spesifik) savunurken, diğerleri gayri resmi ve yapılandırılmamış
grupları ve birlikleri tercih etmektedir. Bu konuda tartışmalar,
kararların nasıl alındığı, oylama ve delegasyonun kabul edilip
edilmediği, militanların birbirlerini tanıyıp tanımadıkları ve onlardan
beklenen veya izin verilen otonomi ve birlik düzeyini de içermektedir.
Ayrıca, spesifik örgütlenme biçimini de içermekte ve bu da bize
heterojen ve homojen modelleri ve ana faaliyet alanlarını belirlememizi
sağlamaktadır: kitle hareketleri oluşturmak ve bunlara katılmak ve/veya
propaganda ve eğitim ve/veya silahlı saldırılar vb.
Üçüncü tartışmalı konu, mücadele anlayışıdır; bazıları sürekli saldırıyı
savunurken, diğerleri tarihsel koşullara göre ilerlemeyi veya geri
çekilmeyi savunmaktadır. Bu, militanlığın ilkelere bağlılık yönünde mi
(tamamen siyasi katılık, çünkü 'gerçeklik kusurludur') yoksa pragmatizm
yönünde mi ('gerçekliğe müdahale etmek için her şey mubahtır', ilkelere
ihanet etmek dahil) bir eğilim gösterdiğiyle ilgilidir. Dördüncüsü, inşa
edilecek ve/veya güçlendirilecek hareketlerin doğasıdır. Anarşist
olmayanlarla koalisyonlar ve reformist veya anarşist olmayan sendikalar
veya sosyal hareketlerle ittifaklar ve/veya bunlara katılım konusunda
farklı pozisyonlar mevcuttur. Aynısı şu konularda da geçerlidir: kısa
vadeli reformlar için mücadelelerin kabul edilmesi veya edilmemesi;
asgari bir programın veya azami bir programın ifade edilmesi veya
edilmemesi; mücadelelerde müzakere, uzlaşma veya arabuluculuğun kabul
edilmesi veya edilmemesi ve kamuoyunun görüşlerine yönelik endişenin
düzeyi. Beşinci tartışma konusu, devletle ilişkidir ve sendika
komitelerinin veya temsilcilerinin seçimlerine katılıp katılmama ve
devletten doğrudan veya dolaylı olarak kaynak alıp almamama konularını
içerir. Son olarak, altıncı tartışma konusu, devrimci şiddet ile kitle
hareketleri ve mücadeleler arasındaki ilişkidir; bazıları eşzamanlı
girişimleri savunurken, diğerleri şiddetin kitlesel ve devrimci
hareketlenmeler yaratabileceğine inanmaktadır.
Ulusötesi Çabalar
Duruma bağlı olarak, bu akımlar ve görüşlerle az çok bağlantılı olarak,
son otuz yılda anarşistlerin ve sendikalistlerin ulusötesi çabaları
dikkat çekici boyutlara ulaşmıştır.
En önemli sendikalist kitle örgütleri arasında Uluslararası İşçi Birliği
bulunmaktadır. Bu uluslararası örgüt, yıllar boyunca anarko-sendikalist
ve devrimci sendikalistleri bir araya getirdi, ancak 2016 yılında
zirveye ulaşan büyük krizler yaşadı. O yıl, IWA-AIT'nin işçi tabanının
yüzde 80 ila 90'ını temsil eden en büyük üç örgüt, (Ulusal İşçi
Konfederasyonu (CNT, İspanya), İtalyan İşçi Sendikası (USI) ve Özgür
İşçi Sendikası (Freie Arbeiterinnen- und Arbeiter-Union, FAU, Almanya))
örgütten ihraç edildi. Bugün (2020) kalan örgütlerin çoğu Avrupa'da
olmak üzere 1.000'den az üyesi bulunmaktadır. İhraç edilen örgütler,
2018 yılında diğer örgütlerle güçlerini birleştirerek Uluslararası İşçi
Konfederasyonu'nu (ICL-CIT) kurdular. Bu örgütlerin çoğu Avrupa ve
Amerika'da olmak üzere yaklaşık 10.000 üyesi bulunmaktadır. Bu örgütler
arasında Dünya Sanayi İşçileri (IWW, ABD ve Kanada)[26]ve Arjantin
Bölgesel İşçi Federasyonu (FORA) bulunmaktadır.[27]
Uluslararası sendikalist toplantılar, uluslararası durumu tartışmak ve
enternasyonalizmi geliştirmek için bu örgütlerin önemli bir kısmını bir
araya getirmektedir: 1999'da Amerika Birleşik Devletleri'nde (i99),
2002'de Almanya'da (i02) ve 2007'de Fransa'da (i07). CNT-Fransa
(Vignoles) tarafından düzenlenen bu son toplantı, dünyanın dört bir
yanından düzinelerce sendikayı bir araya getirdi; katılımcıların çoğu
Afrika sendikalarından geliyordu.[28]
Heterojen spesifik örgütlerin en büyük temsilcisi, 1968'de kurulan ve
çoğunlukla Avrupa'da bulunan, ancak Latin Amerika'ya yayılmaya çalışan
Anarşist Federasyonlar Enternasyonali'dir (IAF). Onlar, muhtemelen bir
düzine örgütte yaklaşık 2.000 üyeye sahipler. Bu akımın en önemli
örgütleri arasında, tarihsel önemi nedeniyle İberya Anarşist Federasyonu
(FAI) ve güncel önemi nedeniyle Arjantin Özgürlükçü Federasyonu (FLA),
İtalyan Anarşist Federasyonu (FAI) ve Fransızca Konuşan Anarşist
Federasyonu (FAF) bulunmaktadır.[29]
Homojen spesifik örgütlerin en büyük temsilcisi, çoğunlukla Avrupa ve
Güney Amerika'da bulunan örgütlerin oluşturduğu, 2000 yılında kurulan
çok dilli bir web sitesi olan Anarkismo.net ağıdır. Onlarca örgütte
yaklaşık 1000 üyeye sahiptirler. Bu akımın en önemli örgütleri arasında,
tarihsel önemi nedeniyle Uruguay Anarşist Federasyonu (FAU) ve güncel
önemi nedeniyle Alternatif Libertaire (AL)/Liberter Komünist Birlik
(UCL, Fransa), Anarşist Komünistler Federasyonu (FdCA)/Alternativa
Libertaria (AL, İtalya), İşçi Dayanışma Hareketi (WSM, İrlanda),
Brezilya Anarşist Koordinasyonu (CAB) ve ( Devrimci Anarşist Faaliyet
(DAF, Türkiye)[30]) bulunmaktadır.[31]
İsyancı grupların ve bireylerin en önemli temsilcileri Akdeniz'de,
özellikle İtalya ve Yunanistan'da bulunmaktadır. Bunlar arasında,
2002-2003 yıllarında kurulan Gayri Resmi Anarşist Federasyon (Informal
Anarchist Federation) bulunmaktadır. InformalAF, bir düzine kampanyanın
parçası olarak siyasi, polis, askeri, cezaevi ve iş dünyası hedeflerine
karşı kırk kadar saldırı (çoğunlukla bombalama) gerçekleştirmiştir.
Zamanla, 2011 yılında diğer Avrupa ve Latin Amerika ülkelerine de
yayılmış olan Ateş Hücreleri Komplosu ve Devrimci Mücadele gibi önemli
Yunan gruplarını bir araya getiren Uluslararası Devrimci Cephe'nin
oluşumuna zemin sağladılar.[32]Ayrıca, Londra merkezli ve uluslararası
erişime sahip bir yayınevi olan Elephant Books'tan da bahsetmeliyim. Bu
gruplar gizli olduğundan, boyutlarını bilmek zordur; ancak üye sayıları,
homojen ve heterojen spesifik örgütlerden muhtemelen daha azdır.
Bahsedilen kuruluşların toplantı ve konferanslarının yanı sıra, teorik
ve pratik amaçlarla, daha az ya da daha çok küresel nitelikte başka
uluslararası toplantılar da düzenlenmiştir. Örneğin, İspanya'da
Uluslararası Özgürlükçü Buluşma (1995), Anti-Otoriter İsyancı
Enternasyonal Buluşması (İtalya, 2000), Anarşist Buluşmaları (Brezilya,
2002), Uluslararası Anarşist-Feminist Konferansı (İngiltere, 2014) ve
Akdeniz Anarşist Buluşması (Tunus, 2015) düzenlendi. 2012 yılında
İsviçre'de Saint-Maurice'de düzenlenen Uluslararası Anarşist Buluşması,
(İngiltere, 2014) ve Akdeniz Anarşist Buluşması (Tunus, 2015)
düzenlendi. 2012 yılında İsviçre'nin Saint-Imier kentinde düzenlenen
Uluslararası Anarşist Buluşması, beş gün süren etkinlikler için dünyanın
dört bir yanından binlerce insanı bir araya getirdi.
Yeni anti-otoriter ve özgürlükçü hareketler de ortaya çıktı. Bunların en
büyüğü ve en etkili olanı, Zapatista Ulusal Kurtuluş Ordusu (Ejército
Zapatista de Liberación Nacional, EZLN) tarafından yönetilen Meksika
yerli silahlı hareketi idi. 1994 yılında neoliberalizmle olan
mücadeleyle kamusal alana çıkan Zapatistalar, Chiapas'ta 300.000 nüfuslu
55 belediyeyi yönettiler ve anarşistler / sendikalistler için bile
küresel bir referans noktası haline geldiler.[33]Meksika'daki (Öz
Yönetimli Özgürlükçü Birlik ile Sevgi ve Öfke Devrimci Anarşist
Federasyonu) ve diğer ülkelerdeki (örneğin İspanya'da Genel İşçi
Konfederasyonu) anarşistlerin ve sendikalistlerin de bu deneyime küçük
çaplı katkıları oldu.
Zapatistalar, küresel direniş hareketinin öncülüğünü yapan ve
neoliberalizme karşı Küresel Eylem Günleri'ni koordine eden bir sosyal
hareketler ağı olan Halkların Küresel Eylemi'ni (PGA) 1998 yılında kuran
imzacıların arasındaydı. Bu hareket, "küresel pazarın insanlığı ve
gezegeni yok etmesine karşı mücadele eden, yerel alternatifler ve
halkların gücünü inşa eden herkes için küresel bir iletişim ve
koordinasyon aracı" olmayı hedefler.[34]1999'ten itibaren küresel çapta
kitlesel eylemler düzenlendi; o yılın Kasım ayında Seattle'da düzenlenen
eylem ("Seattle Savaşı"), harekete küresel görünürlük kazandırdı ve
hareket 2oo2 yılına kadar ivmesini korudu. Eylemlerin çoğu Amerika
Birleşik Devletleri ve Avrupa'da düzenlendi, ancak diğer kıtalarda da
önemli ölçüde katılım oldu; anarşistler bu eylemlerde etkili oldular.[35]
1999 yılında, anarşistlerin kayda değer katkılarıyla, küresel bir
haberleşme ağı olarak Bağımsız Medya Merkezi (Indymedia) kuruldu. Dünya
çapında siteleri yönetiyordu (2002'de 90, 2006'da 150); açık erişim
politikası - okuyucular kendi makalelerini ve yorumlarını
yayınlayabiliyorlardı - ve en bilinen sosyal ağlardan önce geliştirilen
çeşitli teknolojik araçlar, ana akım medyanın hegemonik söylemiyle
kopuşa neden oldu ve toplumsal hareketlerin sesini duyurdu, ama aynı
zamanda sonraki yıllardaki teknolojik gelişmelere öncülük etmesiyle
yenilikçiydi.[36]
Ağların bir parçası olarak, genellikle ulusötesi bağlantıları olan,
birbirlerini etkileyen ve iletişim halinde kalan yüzlerce veya binlerce
kolektiften bahsetmek de önemlidir. Bu eğilimin en temsil edici
örnekleri arasında, dünyanın dört bir yanındaki çeşitli Antifa
(anti-faşist) kolektifleri bulunmaktadır. Bunların bazıları açıkça
anarşisttir, bazıları ise daha geniş bir siyasi profile sahiptir. O
yıllarda Antifa militan modelinin uluslararasılaşması çok önemliydi ve
anarşistler bu konuda belirleyici bir rol oynadılar.[37]Benzer şekilde,
siyasi tutukluları desteklemeye adanmış sayısız Anarşist Kara Haç (ABC)
grubu vardı. Abolisyonist[38]bir bakış açısını benimseyen bu gruplar,
tutuklularla iletişim halindeydiler, onları ziyaret ediyor, onlara
siyasi yayınlar gönderiyor, fon topluyor ve dayanışma gösterileri
düzenliyorlardı.[39]Akademik ve araştırma alanlarında, Kuzey Amerika
Anarşist Çalışmaları Ağı (NAASN), Anarşist Çalışmaları Ağı (ASN) ve
Anarşist Teori ve Tarih Enstitüsü (ITHA-IATH) gibi ağlar ve enstitüler
gibi girişimler bulunmaktadır.
Sokak gösterilerinde kullanılan bir eylem taktiği olan ve ortak bir
görsel kimlik (siyah maskeler ve giysiler) ile mülk tahribatı ve polisle
çatışma gibi mücadeleci protesto biçimlerine dayanan sözüm ona Kara Blok
da bahsetmeye değer. Kökenleri 1800'lü yıllarda Avrupa'ya dayanan bu
hareket, 1990'lar ve 2000'lerde Küresel Adalet Hareketi'nin ardından
uluslararası alanda yayılmış ve 2013 yılında Brezilya ve Mısır gibi
farklı yerlerde ortaya çıkmıştır. Bu harekete katılanlar sadece
anarşistler değildi, ancak[anarşistler]bu süreçte merkezi bir rol
oynadılar.[40]Ayrıca, farklı ülkelerde anarşizmin büyümesinde kritik
öneme sahip olan punk (çoğunlukla anarşist punk)[41]ile bağlantılı
altkültür deneyimleri ve daha az ölçüde alternatif rock, hardcore,
straight edge, skinhead, hip-hop, organize "ultras"/holiganlar ve
benzeri gruplarla bağlantılı diğer deneyimler de mevcuttu.
Başarılar ve Gerilemeler
Ele alınan döneme, anarşistlerin, anarkosendikalistlerin ve devrimci
sendikalistlerin başarıları ve gerilemeleri damgasını vurdu.[42]
Kitle Örgütleri ve Spesifik Örgütler
Sendikalizm en geniş deneyimini İspanya'da, ülkenin dördüncü en önemli
sendikası olan Genel İşçi Konfederasyonu (CGT) ile yaşadı. 1990'larda
10.000 üyeden 2020'de 100.000 üyeye ulaşarak, tüm İspanyol sendika
üyelerinin neredeyse %3,5'ini kapsar hale geldi. Ayrıca, CGT, çeşitli
sektörlerdeki milyonlarca işçiyi temsil eden 5.000 seçilmiş sendika
delegesinden 7.000'e çıktı.[43]
IWW inisiyatifi de bu konuda önemlidir. Çok daha küçük bir sendika
olmasına rağmen (birkaç bin üyeyle), büyük sendikaların pek
ilgilenmediği perakende ve hizmet sektöründeki işçilere odaklanmasıyla
ün kazandı. Fast- food zincirlerinde yürütülen kampanyalar bu konuda
dikkat çekiciydi. Wobblies (IWW üyeleri) ayrıca ABD cezaevi-endüstri
kompleksinde grevler düzenlemeleriyle de öne çıktılar.[44]
Nijerya'da, sendikalist Awareness League (AL)[Farkındalık Ligi],
1990'larda on beş eyalette 1.000 üyeye ulaştı ve ana mücadeleleri
anti-militarizmdi.[45]Sierra Leone'de, 1988 ile 1990'ların başında,
IWW'nin bir seksiyonu kuruldu ve bu, ülkedeki ilk sendikalist deneyim
oldu; 1997'de, iç savaşa rağmen, 3.000'den fazla elmas madencisini
örgütledi.[46]
Latin Amerika'da, Uruguay Anarşist Federasyonu, 1990'larda kıtada ortaya
çıkan ve "especifismo" olarak adlandırılan akımın tanıtımı ve
yaygınlaşmasında önemli bir rol oynadı; Brezilya Anarşist Koordinasyonu
bu durumun en önemli sonucuydu. 2003 yılından bu yana, espesifistler,
çeşitli ülkelerde düzenlenen on üç toplantıyla, sendikalar ve toplumsal
hareketlerdeki mücadeleci ve bağımsız bir akımın ulusötesi ağını
oluşturmuş olan Latin Amerika Özerk Halk Örgütleri Buluşması (ELAOPA)
üzerinde çalışmışlardır.[47]
Dergiler, Kitaplar ve Diğer Medya
Amerika Birleşik Devletleri'nde anarşistler, kapsamlı propaganda
çalışmaları (kitaplar, dergiler, posterler, videolar, podcast'ler ve
sosyal ağlar) yapan CrimethInc adlı bir kolektif kurdular. Yeniden
üretime uygun çok sayıda kaynak sağladı ve uluslararası alanda etki
yarattı. Ayrıca Amerika Birleşik Devletleri'nde, AK Press ve PM Press
gibi yayınevleri 1990 ile 2019 yılları arasında yüzlerce kitap
yayımladı; bu yıllar boyunca 1960'larda kurulan Fifth Estate dergisi 62
sayı yayımladı ve Anarşist Araştırmalar Enstitüsü (IAS) dünya çapında
100'den fazla araştırma projesine fon sağladı; Riseup kolektifi,
verileri depolamak ve militanlar arasında iletişim kurmak için güvenli
teknolojik araçlar geliştirdi.[48]
Fransa'da Anarşist Federasyon propaganda çalışmalarıyla öne çıktı; bu
yıllarda 1950'lerde kurulan Le Monde Libertaire (Özgür Dünya) adlı
gazetesinin binlerce sayısını yayınladı. Federasyonun Paris'te
faaliyetler için ortak bir alan olarak hizmet veren Publico kitapevi ve
Les Editions du Monde Libertaire yayın evinin yanı sıra Radio
Libertaire'de (Özgür Radyo, FM ve çevrimiçi) günlük programları da
vardı.[49]
Kitlesel Gösteriler
Yunanistan'da anarşistler, 1989 ile 1995 yılları arasında büyük bir güç
kazandılar ve Atina'da (Exarcheia) bir "anarşist mahalle" kurdular. Bu
mahalle, kemer sıkma politikalarına karşı düzenlenen gösterilerde çok
önemli bir rol oynadı. 2008 ayaklanmaları sırasında, bir ay boyunca
yoğun protestolar, mülklerin tahrip edilmesi ve okulların ve
üniversitelerin işgal edilmesiyle öne çıktılar ve 2010-2012 yıllarındaki
radikal ayaklanmaların önünü açtılar.[50]Amerika Birleşik
Devletleri'nde, anarşistler ve özgürlükçüler, New York'ta "Biz %99'uz"
sloganıyla binlerce insanı harekete geçiren, sosyal eşitsizliği ve
kapitalizmin finansallaşmasını sorgulayan Occupy Wall Street hareketinin
ana organizatörleriydiler; bu hareket ulusal ve uluslararası düzeyde
yaygınlaştı.[51]
Arjantin'de anarşistler, 2001'deki kitlesel protesto gösterilerinde
(Argentinazo) yer aldılar ve Büyük Buenos Aires'teki çeşitli işsiz işçi
hareketlerinin (piqueteros) ruhu oldular.[52]Şili'de, Özgürlükçü
Öğrenciler Ağı (FEL) ile öğrenci hareketinde ve "Penguenler" (okul
öğrencileri) Devrimi'ne (2006) ve 2019 dahil olmak üzere diğer bazı
önemli hareketlere yaptıkları katkılarla öne çıktılar.[53]Meksika'da,
2006 yılında Oaxaca Komünü'ne katıldılar ve beş ay boyunca şehrin bir
bölümünü işgal edip kontrol ettiler.[54]Brezilya'da ise, milyonlarca
insanı ve Kara Blok'u sokaklara döken Haziran 2013 ulaşım
protestolarında önemli bir rol oynadılar.[55]
Kuzey Afrika, Orta Doğu ve Asya
Bir başka başarı da, daha az varlık gösterilen bölgelerdeki
gelişmelerdi. Kuzey Afrika'da, Arap Baharı, feminist bir vurgu ile
anarşizmin bölgeye geri dönüşünü işaret etti. Mısır'da, 2011 yılında
Özgürlükçü Sosyalist Hareket kuruldu; 2013 yılında Kahire
protestolarında Kara Blok dikkat çekti. Tunus'ta, Özgürlükçü Ortaklıklar
grubu 2015 yılında Akdeniz Anarşistleri Toplantısı düzenledi.[56]
İsrail'de, 2003 ile 2008 yılları arasında, Duvara Karşı Anarşistler
(AAW) Filistin davasını destekleyen yüzlerce gösteride yer aldı, Lübnan
(2000) ve Gazze (2008) savaşlarına karşı çıktı.[57]Türkiye'de Devrimci
Anarşist Faaliyet 2007'de kuruldu ve beş kolektifin birleşmesiyle önemli
bir varlık kazandı.[58]Lübnan'da Özgürlükçü Komünist Alternatif ve daha
yakın zamanda Kafeh hareketi gibi örgütler vardı. Daha yakın zamanda,
Afganistan ve İran Anarşist Birliği kuruldu.[59]
Asya'da, 2010'larda iki önemli deneyim konsolide oldu. Bangladeş
Anarşist Sendikalist Federasyonu (BASF), 2019'da 10 federasyon grubu ve
1.000 üyeye sahipti; bunların neredeyse yarısı kadındı.[60]Endonezya'da,
yedi bölgede faaliyet gösteren bir ağ olan Bölgesel İşçi Kardeşliği
(Persaudaraan Pekerja Regional, PPR) ve daha yeni kurulan
Anarşist-Sendikalist İşçi Kardeşliği (Persaudaraan Pekerja Anarko
Sindikalis, PPAS) vardı.[61]
Rojava Devrimi
2012 yılında Suriye'nin kuzeyinde, Arap Baharı'nın bir sonucu olarak
başlayan ve bu dönemin en büyük anti-otoriter devrimci hareketi olan
Rojava Devrimi ortaya çıktı. Bu devrim, kapitalizm, devlet ve
ataerkilliğe karşı, özyönetimli bir ekonomi, tabandan demokrasi (devlet
olmadan, komünler ve konseyler temelinde) ve kadınların özgürleşmesi ile
ekolojik ve çok etnikli bir toplum inşa etme girişimidir. Sağlık,
eğitim, çatışma çözümü ve savunma gibi konularda özgürlükçü çözümler
sunmaktadır. Anarşistler, demokratik konfederalizm teorisi (Murray
Bookchin'in çalışmaları aracılığıyla) ve Uluslararası Devrimci Halk
Gerilla Güçleri (IRPGF, 2017-18) ve LGBT birimi Queer İsyan ve Kurtuluş
Ordusu (TQILA) gibi anarşist gruplar aracılığıyla küçük bir etkiye
sahiptir.[62]
Sınıf Mücadelesinin Ötesinde
Anarşist/sendikalist örgütlerin çoğu, resmi ve gayri resmi işçiler,
ücretliler ve güvencesiz işçileri mobilize ederek sınıf temelli
mücadelelere girişmiştir. Bu örgütlerin çoğu aynı zamanda ekoloji,
ırkçılık karşıtlığı, emperyalizm karşıtlığı, feminizm vb. konularla da
ilgilenmektedir. Aynı zamanda, diğer örgütler, kolektifler ve yakınlık
grupları kendilerini tamamen bu konulara adamışlardır.
Örneğin, Amerika Birleşik Devletleri'nde Earth First(Önce Dünya), Earth
Liberation Front (Dünya Özgürlük Cephesi) ve çevre mücadeleleri ve
veganizmi teşvik eden hayvan hakları grupları gibi girişimler olmuştur;
üyeleri arasında eski Kara Panterler'in de bulunduğu Anarchist People of
Color (APOC) gibi hareketler, ırkçılıkla mücadeleye adanmışlardır.
Kolombiya'da Alas de Xue kolektifi, Meksika'da ise Oaxaca-Ricardo Flores
Magón Halk Yerli Konseyi (CIPO-RFM) ve Magonista Zapatista İttifakı
(AMZ) kolektifi, yerli halkların ezilmesine karşı mücadeleyi öne
çıkarmıştır.[63]
Birçok ülkede, anarşistler/sendikalistler Körfez, Afganistan ve Irak
Savaşları sırasında ABD emperyalizmine karşı harekete geçti. İsrail'de
AAW[Anarchists Against the Wall - Duvara Karşı Anarşistler], Filistin
ulusal kurtuluş mücadelesine katkıda bulundu. Orta Doğu ve Kuzey
Afrika'da, BAWU (Bangladeş Anarşist Sendikalist Kadınlar Birliği),
Bolivya'daki Mujeres Creando ve İrlanda'daki Devrimci Anarşist Feminist
Grup (RAG) gibi diğer örneklerde olduğu gibi, feminist mücadelelerle
açık bir ilişki vardı. Son ikisi ve İsveç'teki Fag Army gibi diğerleri
de homofobi ve transfobiye karşı mücadeleleri destekledi.[64]
Kalıcılık, Düzenlilik ve Örgütlenme
Geri adımlara gelirsek; genel olarak anarşistler örgütsel çabalarının
sürekliliğini sağlamakta zorluklar yaşadılar. En belirgin örnekler,
1880'lerin sonlarında ve 1900'lerin başında ilgili faaliyetleri ve çok
sayıda üyesine rağmen, ardında hiçbir iz bırakmadan ortadan kaybolan
Nijerya AL ve Sierra Leone IWW'dir. Ancak bu durum, sayısız diğer
sendikalist ve anarşist örgütte de yaşandı. Bu gerçeği, yürütülen
çabalarla ilgili zorluklar da pekiştirdi. Muhtemelen en bilinen örnek,
müdahalelerini küresel eylem günlerine odaklayarak günlük ve düzenli
taban çalışmalarını yürütme kapasitesinin çok düşük olduğunu gösteren
Küresel Adalet Hareketi'dir. Bir başka aksilik de örgütsel sorunlardı.
Bana göre, örgütlenmeye karşı çabalar ve çeşitli örgütlerin çalışma
biçimleri, çabaların sürekliliğini ve birikimi engellemekle kalmamış,
aynı zamanda gerçeklik üzerinde yeterli etki yaratmayı da engellemiştir.
Bu konuda örnek teşkil eden ülkeler, çok sayıda anarşiste sahip
olmalarına rağmen, gerçekten kitlesel ve etkili örgütler kuramayan
Amerika Birleşik Devletleri ve Yunanistan'dır.
Kapasite, Toplumsal Güç ve Etki
Bana öyle geliyor ki, söz konusu dönem, anarşistlerin ve
sendikalistlerin kendilerini (potansiyel) gerçekleştirme
kapasitelerinin, toplumdaki iktidar ilişkilerini şekillendiren güçlerin
gerçek mücadelesine farklı durumlarda katılma becerisiyle, gerçek bir
sosyal güce evrilmesi açısından önemli bir dönüşüm göstermiştir. Ancak,
bu gücün etkisi genel olarak oldukça sınırlıydı. Birkaç istisna dışında,
bu durum, tüm ülkelerdeki kitle örgütleri ve spesifik örgütlerde
yaşanmıştır; bu örgütler, sayısız olay ve harekete katılmış olmalarına
rağmen, yalnızca birkaç durumda en önemli politik güçler olmuşlardır.
Büyümelerine rağmen, anarşistler ve sendikalistler, daha az geleneğin
olduğu bölgelerde yaygınlaşmak ve gözle görülür bir şekilde büyümek için
yaptıkları girişimlerde zorluklar yaşamışlardır.
Çözülmemiş İkilemler
Son olarak, benim anladığım kadarıyla, bahsedilen aksiliklere katkıda
bulunan bazı çözülmemiş pratik ve teorik sorunlar var. Anarşistler ve
sendikalistler, liberal ve diğer sosyalist akımlara yönelik
eleştirilerine rağmen, belirli pozisyonlar arasında sağlam bir yol
bulmakta zorluk yaşadılar.[65]
Bunlardan bazılarını saymak gerekirse: ilkecilik/sekterlik ile
pragmatizm arasında, farklı durumlarda ilkecilik/sekterlik
pozisyonlarının üstün gelmesi, büyümeyi ve gerçeklik üzerindeki etkiyi
karmaşıklaştırması; sınıf ile diğer tahakküm biçimleri arasında, sınıf
indirgemeciliği o kadar yaygın olmasa da, sosyal liberal kimlikçilik
biçimleri belirli kesimlerde güçlü bir şekilde nüfuz etti;
disiplin/bağlılık ile bağlılık içermeyen otonomi arasında, otoriter
tutumlardan kaçınmaya çalışırken, kararlılık ve devrimci mücadelede
etkinliği bir kenara bırakmak yaygın bir durumdu; demokratizm v.
federalist öz yönetim arasında, insanlar genellikle kolektif kararları
ifade etmek için gerekli olan taban delegasyonunu reddedip, herkesin her
şey hakkında karar vermesi gerektiği ('demokratizm') ve tüm
katılımcıların sadece kendilerini temsil ettiği fikrini ileri sürerler;
teori v. pratik arasında, sadece pratik önemli ve tüm cevaplar pratikte
bulunur diyen, önemli teorik düşünceleri reddeden pozisyonlar; taktik ve
strateji, hem stratejik tartışmaların eksikliği hem de taktiklerin
stratejilerle ikame edilmesi, hatta stratejik/taktik meselelerin ilke
statüsüne yükseltilmesi; ve yıkım ve inşa, kapitalist veya devletçi
önlemlere karşı protestolar ve diğer eylemlerde harekete geçme
kapasitesi gösterilse de, kendi gündemlerini ve kapitalizm ve devlete
karşı yapıcı alternatifleri geliştirme konusunda yetersiz kalınması.
Tarih ve Teori
Tüm dünyada anarşizm, anarşist sendikacılık ve devrimci sendikacılığın
tarihine, klasik ve yeni yazınların çevirilerine ve çeşitli konulardaki
teorik tartışmalara yeniden ilgi duyulmaya başlandı.
İngiltere'de kurulup daha sonra Amerika Birleşik Devletleri'ne taşınan
Kate Sharpley Kütüphanesi, İsviçre'deki Uluslararası Anarşist Araştırma
Merkezi (CIRA), Hollanda'daki Uluslararası Sosyal Tarih Enstitüsü
(IISH), Almanya'daki Bibliothek der Freien, Avusturya'daki
Anarchistische Bibliothek gibi fiziksel arşivlerin yanı sıra Libcom,
Anarchist Library ve Zabalaza Books gibi çevrimiçi veritabanlarından da
bahsetmek önemlidir. ASN'nin uluslararası konferansları ve Anarchist
Studies dergisi gibi çok sayıda enstitü ve araştırma ağı, dergi ve
makale, akademik grup ve toplantı bulunmaktadır. Anarşist Kitap Fuarları
(Amerika Birleşik Devletleri, Brezilya, Birleşik Krallık, İrlanda, Hong
Kong vb.); Jura Books (Avustralya), Freedom Press (Birleşik Krallık) ve
Anarres (Arjantin) gibi yayınevleri; Rivista Anarchica (Anarşist
Dergisi, İtalya) ve Ekintza Zuzena (Doğrudan Eylem, İspanya) gibi
dergiler; El Libertario (Venezuela) ve Class War (İngiltere) gibi
gazeteler; ve A-Infos gibi çevrimiçi haber kaynakları aracılığıyla çok
sayıda fiziksel ve çevrimiçi propaganda yapılmaktadır.
Genel anlamda konuşursak, anarşistlerin ve sendikalistlerin sıklıkla
ihmal edilen tarihsel rolü ve katkılarını kurtarma çabaları olmuştur. Bu
süreçte, kolonyal ve postkolonyal dünyaya (sadece Kuzey Atlantik
eksenine değil), tabana (sadece "büyük adamlara" değil) ve ayrıca beyaz
olmayanlara, yerli halka, kadınlara ve LGBTQ+ bireylere özel önem
verilmiştir. Sınıf, ekoloji, ırk/etnik köken, milliyet, cinsiyet ve
cinsellik gibi konular, genellikle klasik anarşistlerin/sendikalistlerin
katkıları başlangıç noktası olarak alınarak giderek daha fazla
tartışılmaktadır. Aşağıda, elbette bu dönemin tüm üretimini temsil
etmekten uzak olan bazı ilginç örnekler verilmiştir.
Çeşitli çalışmalar, salt ekonomik alanın ötesinde, üretim araçlarının
mülkiyeti (sömürü) ile yönetim, kontrol ve zorlama araçlarının mülkiyeti
(siyasi-bürokratik egemenlik ve fiziksel baskı) ve bilgi üretim ve yayma
araçlarının mülkiyeti (kültürel-ideolojik hegamonya) arasında derin bir
bağ kuran, iktidar kavramıyla iç içe geçmiş bir sınıf kavramı
geliştirmiştir. Böylece, sadece iktidar olgusunu değil, aynı zamanda
devletçi-kapitalist sistemde toplumsal sınıflar arasındaki çeşitli
egemenlik biçimleri arasındaki ilişkiyi de araştırmaktadırlar.[66]
Diğerleri ekolojik konular üzerinde çalışarak, küresel çevre krizinin
kritik bir açıklamasını ortaya koymuş ve çözümlerin geliştirilmesine
katkıda bulunmuştur. Derin ekoloji durumunda, antropocentrism[insan
merkezci]ile bir kopuş vardır ve tüm hayvan ve bitkilerin, neredeyse hiç
dokunulmamış bir doğal ortamda insanlıkla bir arada yaşama hakkına sahip
olduğu kabul edilir. Sosyal ekoloji konusunda, çevre sorunlarının
çoğunun köklerinin bu toplumda olduğu ve çevre krizinin, çağdaş
kapitalizmin büyük bir dönüşümü ve insanın doğaya müdahalesine etik
sınırlar getirilmesi olmadan çözülemeyeceği anlaşılmaktadır.[67]
Çeşitli yazarlar ırk, etnik köken ve milliyet ile ilgili konularda
çalışmalar yapmıştır. Bazıları "siyahi anarşizmi"[68]veya
"anarşist-yerli ittifakı"[69]kavramlarını savunmuş,diğerleriiseanarşizmi
dekolonize etmenin yollarını önermiştir.[70]Bu alanda
anarşistlerin/sendikalistlerin katkılarını yeniden keşfetmenin ötesinde,
ırkçılığın kapitalizmin ve modern devletin ortaya çıkışı ile bağlantılı
olduğu ve tarihsel olarak işçi sınıfını bölmek için nasıl kullanıldığına
dikkat çekilmiştir. Ayrıca, emperyalizm, baskıcı ülkelerin egemen
sınıfları tarafından ezilen ülkelerin tüm sınıflarını boyun eğdirmek
için kullanılan bir araç olarak kavramsallaştırılmıştır. Bu anlamda,
yazarlar ırkçılık, emperyalizm ve yeni sömürgecilikle mücadelenin ancak
sınıfsal, devlet karşıtı ve anti-kapitalist temellerde, yani
milliyetçiliğe karşı çıkarak yürütülebileceğini savunmuşlardır.[71]
Kadınların ve LGBTQ+ bireylerin katkılarını vurgulayan, cinsiyet ve
cinsellik üzerine anarşist yazılar, diğer entelektüel yaklaşımlarla
(kesişimsellik, sınıfsal ve radikal feminizm, queer teorisi vb.)
eleştirel bir diyalog içindedir. Bu yazılar, her türlü egemenliğe karşı
olmasına rağmen kendi baskıcı uygulamalarını aşamayan
anarşizm/sendikalizmi değil, aynı zamanda cinsiyet ve cinselliğe
odaklanan dönüştürücü projeleri de eleştirmektedir. Bu yazılar, bu
konular ile kapitalist ve devletçi sistem arasındaki ilişkiyi ve ayrıca
sınıflar ve kimliklerle olan ilişkilerini incelemektedir.[72]
Bilanço ve Son Sözler
Anarşizm ve sendikalizm, 1990'lardan bu yana istikrarlı bir şekilde
büyüdü ve artık önemli bir radikal güç olarak kabul edilebilir.
Onlar[anarşistler ve sendikalistler]ne kadar mütevazı olursa olsun, yeni
toplumsal hareketlerin taleplerine cevap verebilen, sosyal demokrasi ve
otoriter sosyalizm/komünizme alternatifler sunan bir siyasi kültürü
yeniden canlandırdılar. Bu canlanma, ortaya çıkan anti-otoriter direniş
tarafından teşvik edildi ve bazı yerlerde, "ateşi söndürmeyen" ve yeni
nesiller için bir referans noktası haline gelen aktif grupların ve
kişilerin önceden varlığı sayesinde kolaylaştırıldı.
İlerlemeler ve gerilemeler, daha büyük veya daha küçük etkiler gibi
bağlama bağlı olarak, anarşist/sendikalist örgütler uluslararası,
ulusal, bölgesel ve yerel düzeyde ağlar kurdular. Her makro bölge kendi
dinamiklerine sahip olsa da, küresel bir varlık edindiler. Bazı
istisnalar dışında, anarşizm ve sendikalizm kırsal ve gelişmekte olan
ülkelere ve bölgelere göre kentsel ve gelişmiş ülkelerde ve bölgelerde
daha fazla gelişme eğilimindeydi. Belli bir düzeyde demokrasi,
okuryazarlık ve modern iletişim araçlarına (örneğin internet) erişim de
önemliydi. Savaşlar, iletişim izolasyonu, aşırı yoksulluk ve otoriter
rejimler (ister sol ister sağ olsun) onların gelişimini engelledi.
Genel olarak, bu dönemde anarşistlerin/sendikalistlerin rolünü
kesinlikle küçümsememeli veya abartmamalıyız. Diğer ilerici güçlerle
(sosyal demokratlar, Marksistler, milliyetçiler, otonomcular)
karşılaştırıldığında, 1990 sonrası anarşistler ve sendikalistler azınlık
bir güç olarak kaldılar. Mücadeleler, hareketler ve örgütler üzerinde
küçük ama önemli bir etkiye sahiptiler. Hatta birkaç durumda güçlü veya
çoğunluk bir etkiye de sahip oldular. Ancak genel olarak, egemen bir güç
haline gelmediler.
Gerilemeler, yenilgiler ve sayısız sorunlar yaşandı. Ancak dikkate değer
kazanımlar ve ilerlemeler de elde edildi. En önemlileri arasında,
doğrudan demokrasi ve yataylık kavramlarının yaygınlaşması ve öncü
partilere yönelik eleştiriler; daha geniş ölçekli hareketlere dahil olan
feminist mücadelelerin güçlenmesi; geleneksel sendikalar tarafından
tarihsel olarak ihmal edilen kesimlerin (örneğin göçmenler, güvencesiz
işçiler ve cezaevi çalışanları) sendikalaşması ve özellikle iş, barınma,
eğitim, sağlık ve genel olarak haklar alanında acil iyileştirmelere
doğrudan katkı sağlanması sayılabilir.
Daha Fazla Okuma
Graham, Robert, Anarşizm: Özgürlükçü Fikirlerin Belgesel Tarihi, cilt II
I, Yeni Anarşizm, 1974- 2012 (Montreal ve New York: Black Rose, 2013).
Hirsch, Steven ve Lucien van der Walt, 'Son Düşünceler: Anarşist ve
Sendikalist Yörüngelerin Değişimleri, 1çqo'dan Günümüze', S. Hirsch ve
L. van der Walt (der.), Sömürge ve Sömürge Sonrası Dünyada Anarşizm ve
Sendikacılık, 1870-1940 (Leiden ve Boston: Brill, 2010), s. 395-412.
Jun, Nathan (ed.), Brill's Companion to Anarchism and Philosophy (Leiden
ve Boston: Brill, 2018).
Kinna, Ruth (ed.), Anarşizm için Continuum Companion (Londra ve New
York: Continuum, 2012).
Van der Walt, Lucien, 'Geleceğe dönüş: yirmi birinci yüzyıl sol, işçi ve
ulusal kurtuluş hareketleri için anarşist/sendikalist yaklaşımın yeniden
canlanması, önemi ve yolu', Journal of Contemporary African Studies 34,
3 (2016), s. 348-67.
[1]D. Graeber, "Yeni anarşistler", New Left Review 2, 13 (Ocak-Şubat
2002), s. z1-73;
A. Grubacic, 'Başka Bir Anarşizme Doğru' (2003),
https://zcomm.org/znetarticle/toward s-
another-anarchism-by-andrej-grubacic, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020; A.
Grubacic ve
D. Graeber, "Anarşizm, ya da Yirmi Birinci Yüzyılın Devrimci Hareketi"
(2oo4),
https://theanarchistlibrary.org/library/andrej-grubacic-david-graeber-anarchism-or-the-
revolutionary-movement-of-the-twenty-first-centu, son erişim tarihi 3
Mayıs 2o2o;
U. Gordon, 'Anarchism reloaded', Journal of Political Ideologies 12, 1
(Şubat 2007), s. 29-48; U. Gordon, Anarchy Alive! Anti-Authoritarian
Politics from Practice to Theory (Londra: Pluto Press, 2008); T. Ibáñez,
Anarquismo en movimiento. Anarquismo, neoanarquismo y postanarquismo
(Buenos Aires: Anarres, 2014).
[2]David Graeber'in savunduğu gibi, konsensüs anarşist bir ilke
değildir. Hem geçmişte hem de günümüzde, dünyanın her yerinde, konsensüs
anarşistlerin ve sendikacıların karar alma mekanizmalarından sadece biri
olmuştur; oylama prosedürleri (örneğin çoğunluk veya üçte iki) yaygın
olarak kullanılmıştır ve hala da kullanılmaktadır.
[3] L. van der Walt, "Küresel anarşizm ve sendikacılık: teori, tarih,
direniş", Anarşist Çalışmalar 24, 1 (2016), s. 85-106.
[4]F. Corrêa, Bandeira negra. Rediscutindo o anarquismo (Curitiba:
Prismas, 2015).
[5]S. Hirsch ve L. van der Walt, "Son Düşünceler: Anarşist ve
Sendikalist Yörüngelerin Değişimleri, 1940'dan Günümüze", S. Hirsch ve
L. van der Walt (ed.), Sömürge ve Sömürge Sonrası Dünyada Anarşizm ve
Sendikacılık, 1870-1940 (Leiden ve Boston: Brill, 2010), s. 395- 412.
[6]P. J. Taylor, "Hareketlerin krizi: işbirlikçi devlet", Antipode 23, 2
(Nisan 1991), s. 214-28.
[7]A.g.e.; L. van der Walt, 'Geleceğe dönüş: yirmi birinci yüzyıl sol,
işçi ve ulusal kurtuluş hareketleri için anarşist/sendikalist yaklaşımın
yeniden canlanması, önemi ve yolu', Journal of Contemporary African
Studies 34, 3 (2016), s. 348-67.
[8]N. Chomsky, İnsanlardan Önemli Kâr: Neoliberalizm ve Küresel Düzen
(New York: Seven Stories, 1999).
[9]M.Chossudovsky, Yoksulluğun Küreselleşmesi ve Yeni Dünya Düzeni
(Montreal ve Quebec: Global Research, 2003); D. Harvey, Neoliberalizmin
Kısa Tarihi (Oxford: Oxford University Press, 2005); L. Dowbor, Verimsiz
Sermayenin Çağı: Yeni Güç Mimarileri (Newcastle upon Tyne: Cambridge
Scholars Publishing, 2019).
[10]M. Bray, ANTIFA: Anti-Faşist El Kitabı (New York ve Londra: Melville
House, 2017).
[11]C.Tilly ve L. Wood, Sosyal Hareketler, 1768-2008 (Boulder ve Londra:
Routledge, 2009); Harvey, Neoliberalizmin Kısa Tarihi; I. Ness (ed.),
İşçi Örgütlenmesinin Yeni Biçimleri: Sınıf Mücadelesi Sendikacılığının
Sendikalist ve Özerkçi Restorasyonu (Oakland, CA: PM Press, 2014).
[12]Tilly ve Wood, Sosyal Hareketler; Chomsky, İnsanlardan Önemli Olan Kâr.
[13]Van der Walt, "Geleceğe dönüş".
[14]ICL-CIT, "Uluslararası Emek Konfederasyonu Tüzüğü" (2018),
www.icl-cit.org/statutes, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[15] IWA-AIT, "Devrimci Sendikacılık Tüzüğü (IWA)" (2020),
https://iwa-ait.org/content/statutes, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[16]FAF, 'Principes de Base/Pacte Associatif de la Fédération
Anarchiste' (2016),
https://federation-anarchiste.org/?g=FA_Principes_de_Base , son erişim
tarihi 3 Mayıs 2020.
[17]FAI, 'Patto Associativo della Federazione Anarchica Italiana - FAI'
(tarih belirtilmemiş), http://feder
azioneanarchica.org/archivio/patto.html, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[18]FAF, 'Temel İlkeler'.
[19]
[20]2o FAU, 'Declaración de Principios de FAU' (1993),
http://federacionanarquistauruguaya.uy/declaracion-de-principios-de-fau,
son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[21]ZACF, 'Constitution of the ZACF' (2013),
https://zabalaza.net/organise/constitution-of- the-zacf/, son erişim
tarihi 3 Mayıs 2o2o.
[22]FdCA, 'Siyasi Örgüt' (1985),
www.fdca.it/fdcaen/organization/sdf/sdf_ po.htm, son erişim tarihi 3
Mayıs 2o2o.
[23]FAInformale, 'Premier Communiqué de la FAI' (2004),
http://apa.online.free.fr/imprimer
sans.php3?id_article=237&nom_site=Agence%2oPresse%2oAssociative%2o(APA)&url_si
te=http://apa.online.free.fr, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[24]Killing King Abacus, Some Notes on Insurrectionary Anarchism (Santa
Cruz, CA: KKA, 2007).
[25]Do or Die, 'Insurrectionary Anarchy!', Do or Die 1o (2003).
[26]1990 ile 2019 yılları arasında, IWW uluslararası bir ağ haline
gelmeye çalıştı. Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'nın yanı sıra,
Birleşik Krallık, Almanya, Finlandiya, İzlanda, Rusya, Polonya, Sierra
Leone, Uganda, Avustralya ve Yeni Zelanda'da da küçük konfederasyonları
vardı. Bkz. F. Thompson ve J. Bekken, The Industrial Workers of the
World: Its First 1oo Years (Cincinnati: IWW, 2006).
[27]L. Akai, 'Why Do We Need a Third International?' (2016),
https://theanarchistlibrary.org/library/laure-akai-why-do-we-need-a-third-international,
son erişim tarihi 3 Mayıs 2020;
[28]CNT-F, 'Conférences Internationales Syndicales - io7' (2007),
www.anarkismo.net/article/yq3q, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[29]Bkz. https://i-f-a.org/members, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[30](Ç.n.) Yazıda ifade edilenin aksine, Türkiye'de 2021 yılına kadar
varlığını sürdüren Devrimi Anarşist Faaliyet (DAF),
Platformist/Espesifist bir örgütlenme değildi. Kendilerini bu şekilde
tanımlamadıkları gibi; teorik, stratejik ve taktiksel birliğe sahip,
kolektif sorumluluk ilkesinin geçerli olduğu bir örgütlenme anlayışları
da yoktu. Ayrıca tanımlanmış örgütsel mekanizmalara da sahip değillerdi.
Yapısız ve net ilkelerden yoksun olmasının da etkisiyle DAF içinde
tanımsız liderler ortaya çıkmış; nihayetinde 2021 yılının Kasım ayında,
örgütün adı konulmamış "lideri" konumundaki kişiler tarafından örgüt
içindeki çok sayıda bireye yönelik gerçekleştirilen şiddet, taciz ve
istismarlarla ilgili ifşalar neticesinde DAF kendini feshetmiştir.
Bkn.
https://www.yeryuzupostasi.org/2021/11/04/devrimci-anarsist-federasyon-ile-ilgili-ifsalar-hakkinda/
[31]Bkz. http://anarkismo.net/about_us, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020
[32]FAInformale, 'Quattro Anni .. . Documento Incontro FAI a q Anni
dalla Nascita' (2ooz),
www.sebbenchesiamodonne.it/quattro-anni-dicembre-2ooz-documento-incontro-federazione-anarchica-informale-a-q-anni-dalla-nascita,
son erişim tarihi 3 Mayıs 2020; FAInformale/FRI, 'Non Dite che Siamo
Pochi' (2011), www.sebbenchesiamodonne.it/non-dite-che-siamo-pochi/, son
erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[33]EZLN, Ya Basta! Zapatista Ayaklanmasının On Yılı (Oakland, CA: AK
Press, 2004); J. Vidal, 'Meksika'nın Zapatista İsyancıları, 24 Yıl Sonra
Dağ Kalelerinde Direnmeye Devam Ediyor',
[34]PGA, 'PGA Bülteni, num. o' (1997),
www.nadir.org/nadir/initiativ/agp/en/pgainfos/bulletino.htm, son erişim
tarihi 3 Mayıs 2020
[35]N. Ludd, Urgência das ruas. Black Bloc, Reclaim the Streets e os
Dias de Ação Global (São Paulo: Conrad, 2002); B. Epstein, 'Anarchism
and the anti-globalization movement', Monthly Review 53, 4 (Eylül 2001),
s. 1-14; Gordon, Anarchy Alive!
[36]E. Giraud, "Radikal katılımcı çevrimiçi medya gerçekten "başarısız"
mı oldu? Indymedia ve mirası", Convergence: Yeni Medya Teknolojileri
Uluslararası Araştırma Dergisi 2o, 4 (2014), s. 419-37.
[37]Bray, ANTIFA.
[38](Ç.n.) Abolisyon kelimesinin anlamı bir uygulamanın tamamıyla
ortadan kaldırılmasıdır; tarihsel olarak bu kelime köleliğin
kaldırılması manasını kazanmıştır. Bu sebeple, köleliğe karşı çıkan
hareketler kendilerini birkaç yüzyıldır abolisyonist olarak
adlandırmaktadır.
[39]ABC, 'Anarşist Kara Haç Grubu Kurmak: Bir Kılavuz' (2018),
https://theanarchistlibrary.org/library/anarchist-black-cross-starting-an-anarchist-black-cross-group-a-guide,
son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[40]F. Dupuis-Déri, Kara Bloklardan Kim Korkar? Dünyada Eylem Halindeki
Anarşi (Oakland, CA: PM Press, 2014).
[41]J. Donaghey, "Bakunin marka votka: anarşist-punk ve punk-anarşizmi
üzerine bir araştırma", Kültürel Çalışmalarda Anarşist Gelişmeler 1
(2013), s. 138-7o.
[42]Bu başarılar ve olaylar hakkında daha kapsamlı ve ayrıntılı bilgi
için, diğer bibliyografik kaynakların yanı sıra,
https://ithanarquista.wordpress.com/contemporary-anarchism adresinde
çeşitli dillerde daha kapsamlı kaynak referansları içeren bir dosya
bulabilirsiniz. Ayrıca "Daha Fazla Okuma" bölümüne de bakabilirsiniz.
[43]José Maria Olaizola (eski CGT genel sekreteri), röportaj, Felipe
Corrêa, Madrid, Haziran 2020; Sandra Iriarte Massoulard (mevcut CGT
uluslararası ilişkiler sekreteri), röportaj, Felipe Corrêa, Madrid,
Ağustos 2020.
[44]Thompson ve Bekken, The Industrial Workers of the World, s. 209-37.
[45]S. Mbah ve I. E. Igariwey, Afrika Anarşizmi: Afrika Kıtasında
Anarşizmin Teorisi ve Uygulaması Üzerine Bir Araştırma (Cape Town:
Bolo'bolo, 2014), s. 64-6.
[46]IWW Sierra Leone, 'Mektuplar'
(1997),www.struggle.ws/africa/west.html, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[47]FAG, FAG 2o anos. A enraizar anarquismo com luta e organização
(Porto Alegre: Deriva, 2015).
[48]Bkz. https://pt.crimethinc.com/about, son erişim tarihi 3 Mayıs
2020; www.akpress.org/ab out.html, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020;
https://blog.pmpress.org/about/, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020;
www.fifthestate.org, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020;
https://anarchiststudies.org
[49]Bkz. https://federation-anarchiste.org, last accessed 3 May 2020.
[50]R. Vasilaki, '"Biz geleceğin bir görüntüsüyüz": Atina 2oo8
ayaklanmalarını geriye dönük olarak okumak', Acta Scientiarum, Eğitim
39, 2 (Nisan-Haziran 2017), s. 153-61.
[51]M. Bray, Anarşiyi Çevirmek: Occupy Wall Street'in Anarşizmi
(Winchester, Birleşik Krallık ve Washington, DC: Zero Books, 2013), s. 4
[52]N. Diaz, Piquetero Hareketi'nde Anarşizm (Neuquén: Kuruf, 2019).
[53]Scott Nappalos, 'Entrevista con Felipe Ramírez, del FEL de Chile'
(2012), www.anarkismo.net/article/2q1qy, son erişim tarihi 3 Mayıs 2o2o;
Pablo Abufom, 'Los Seis Meses que Transformaron Chile' (2020),
www.anarkismo.net/article/31771, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020
[54]Sérgio Sánchez, 'Anarquía y Corrientes Libertarias en el Movimiento
Insurreccional Oaxaqueño' (2007),
https://kaosenlared.net/anarqu-a-y-corrientes-libertarias-en-el-
movimiento-insurreccional-oaxaque-o/, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[55]W. de Moraes, 2013. Revolta dos governados (Rio de Janeiro: WSM, 2018).
[56]L. Galián, 'Meydanlar, İşgal Hareketleri ve Arap Devrimleri', C.
Levy ve M. Adams (eds.), The Palgrave Handbook of Anarchism (Londra:
Palgrave Macmillan, 2019), s. 715-32.
[57]U. Gordon ve O. Grietzer (ed.), Duvara Karşı Anarşistler: Filistin
Halk Mücadelesine Doğrudan Eylem ve Dayanışma (Oakland, CA: AK Press,
2013), s. 5-38.
[58]CW, 'Türkiye ve Kürdistan'da Özerklik İnşası: Devrimci Anarşist
Faaliyet ile Röportaj' (2015),
www.opendemocracy.net/en/north-africa-west-asia/build ing-autonomy-in-
turkey-and-kurdistan-interview-with-revolutionar/, son erişim tarihi 3
Mayıs 2020
[59]Enough Is Enough 14, 'Lübnan'daki Anarşist Hareket #Kafeh ile
Röportaj' (2020),
https://enoughisenough1q.org/2o2o/o2/o7/interview-with-kafeh-anarchist-movement-i
n- lebanon/, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020; A Las Barricadas,
'Afganistan ve İran Anarşist Birliği ile Röportaj' (tarih
belirtilmemiş), https://enoughisenough1q.org/2o18/oz/1y/a-las-barri
cadas-interview-with-the-anarchist-union-of-afghanistan-iran, son erişim
tarihi 3 Mayıs 2020.
[60]BASF, 'BASF ile Soru ve Cevaplar' (2018),
https://bangladeshasf.com/question-answers- with-basf/, son erişim
tarihi 3 Mayıs 2020.
[61]V. Damier ve K. Limanov, "Endonezya'da Anarşizm" (2017),
https://libcom.org/library/ short-
essay-about-history-anarchism-indonesia, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020;
V. Damier ve K. Limanov, 'Malaya/Singapur/Malezya'da Anarşizmin Tarihi'
(2017),
https://libcom.org/library/history-anarchism-malaya-singapore-malaysia,
son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[62]Editorial Descontrol (ed.), La Revolución Ignorada. Liberación de la
mujer, democracia directa, y pluralismo radical en oriente medio
(Barselona: Descontrol, 2016).
[63]Bkz. http://www.earthfirst.org, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020;
www.originalelf.com/earth lib.htm, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020;
www.coloursofresistance.org/tag/anarchist-people-of-color, son erişim
tarihi 3 Mayıs 2020; https://ithanarquista.files.wordpress.com/2o2o/o8/
alasdexue.pdf, son erişim tarihi 3 Mayıs 2020; www.nodoyo.org/cipo, son
erişim tarihi 3 Mayıs 2020;
https://zapateando2.wordpress.com/2ooz/12/1q/la
alianza-magonista-zapatista-se- deslinda-del-cipo-rfm/, son erişim
tarihi 3 Mayıs 2020.
[64]Gordon ve Grietzer (editörler), Anarchists Against the Wall, s.
5-38; BASF, 'Soru ve Cevaplar'; http://mujerescreando.org, son erişim
tarihi 3 Mayıs 2020; http://ragdublin.blogspot.com, son erişim tarihi 3
Mayıs 2020; https://blog.shops-net.com/2z72çqz1/1/que er-anarchism.html,
son erişim tarihi 3 Mayıs 2020.
[65]J. A. G. Danton, Problemas e possibilidades do anarquismo (São
Paulo: Faísca, 2011); F. Corrêa, 'Balanço crítico acerca da Ação Global
dos Povos', H. Parra ve diğerleri (der.), Movimentos em marcha (São
Paulo: Independente, 2013), s. 215-19, 227-31, 247-55, 257-67, 269-75,
289-302.
[66]A. Errandonea, Sociologia de la dominación (Montevideo ve Buenos
Aires: Nordan ve Tupac, 1989); CAB, 'Nossa concepção de poder popular',
Socialismo Libertário 1, 2012; CAB, 'Capitalismo, estado, luta de
classes e violência', Socialismo Libertário q, 2020.
[67]M. Bookchin ve diğerleri, Derin Ekoloji ve Anarşizm: Bir Polemik
(Londra: Freedom Press, 1997); M. Bookchin, 'Sosyal Ekoloji Nedir?'
(1993), https://theanarchistlibrary.org/l
ibrary/murray-bookchin-what-is-social-ecology-1, son erişim tarihi 3
Mayıs 2020
[68]L. K. Ervin, 'Anarşizm ve Kara Devrim' (1993),
https://theanarchistlibrary.org/libr ary/lorenzo-
kom-boa-ervin-anarchism-and-the-black-revolution, son erişim tarihi 3
Mayıs 2020.
[69]Alas de Xue, 'Anarşist-Yerli İttifakı', Protesta! 3, 2006.
[70]M. Ramnath, Decolonizing Anarchism (Oakland, CA: AK Press, 2011).
[71]ZACF, 'Irkçılıkla Mücadele ve Irkçılığı Yenmek' (2010),
https://zabalaza.net/2o1o/11/28/fight ing-and-defeating-racism-zacf/,
son erişim tarihi 3 Mayıs 2020; ZACF, 'Anti-Emperyalizm ve Ulusal
Kurtuluş' (2010),
https://zabalaza.net/2o1o/11/28/anti-imperialism-and-national-liberation-zacf/,
son erişim tarihi 3 Mayıs 2020
[72]Dark Star (ed.), Quiet Rumors: An Anarcha-Feminist Reader (Oakland,
CA: AK Press, 2002); C. B. Darring et al., Queering Anarchism:
Addressing and Undressing Power and Desire (Oakland, CA: AK Press, 2012).
Çeviri: Yeryüzü Postası
Kaynak: The Cambridge History of Socialism Volume 1
https://www.yeryuzupostasi.org/2025/12/20/anarsizm-ve-sendikalizmin-kuresel-yeniden-uyanisi-felipe-correa/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr
- Prev by Date:
(tr) France, UCL AL #366 - Sendikacılık - 1995 Grevleri: Kitlesel Bir Hareketin İtici Güçleri Nelerdir? (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]
- Next by Date:
(pt) France, OCL: Como e com quem devemos proceder no dia 10 de setembro? (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]
A-Infos Information Center