A-Infos (pt) Spaine, Regeneration: Da Discordância ao Diálogo: Esclarecimentos sobre o Especifismo Por EMBAT (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Na edição número 4 da revista Redes Libertarias 
(https://redeslibertarias.com/2025/12/01/redes-libertarias-no-4/), Laura 
Vicente publicou o artigo "Anarquismos. Especifismo". Como membro de uma 
organização da corrente Especifista, gostaria de começar agradecendo-lhe 
pelo tempo dedicado, pelas reflexões apresentadas no artigo e pela sua 
disposição em considerar o anarquismo a partir de sua perspectiva 
pluralista, bem como pelo seu interesse em nossa corrente. Acredito que 
somente o diálogo e a troca fraterna de ideias podem nos permitir (e até 
mesmo nos compelir) a desenvolver melhor nossa ideologia e estratégias. 
Partimos do mesmo ponto: o anarquismo não é uma entidade única, mas sim 
uma constelação de práticas, sensibilidades e tradições que dialogam 
entre si. A partir daí, gostaria de oferecer alguns esclarecimentos e 
nuances, com espírito construtivo.

Primeiramente, a premissa inicial do texto, que de alguma forma vincula 
especifismo e plataformismo como se fossem a mesma coisa ou como se um 
derivasse diretamente do outro, merece um esclarecimento histórico e 
conceitual. Quando a Federação Anarquista Uruguaia (FAU) formulou a 
proposta especifista, não o fez lendo ou emulando a Plataforma de 
Archinov; na verdade, eles próprios mencionam que inicialmente 
desconheciam sua existência. É verdade que existem coincidências 
terminológicas e estratégicas - como a ênfase na necessidade de 
organização, coesão interna e responsabilidade militante -, mas afirmar 
uma linhagem direta corre o risco de obscurecer as condições locais que 
deram origem a essas propostas: tradições sindicais, sua própria 
experiência revolucionária, crises específicas dentro dos movimentos e 
debates internos que seguiram caminhos distintos. Em outras palavras, 
muitas vezes estamos falando de uma similaridade de conclusões em vez de 
transmissão textual ou genealogia linear. Reconhecer essa convergência 
conceitual nos permite ouvir as críticas sem transformá-las em uma 
condenação genética: muitas vezes, experiências diferentes chegam a 
diagnósticos comuns porque enfrentam problemas semelhantes, e não porque 
uma copia a outra.

O caso de Malatesta ilustra perfeitamente essa complexidade. Suas 
objeções iniciais à Plataforma foram fonte de confusão. O debate 
epistolar com Makhno demonstra até que ponto as controvérsias podem 
depender de nuances linguísticas e da mediação de terceiros (neste caso, 
da tradução do texto da Plataforma feita por Volin, um de seus maiores 
detratores). Mas, se lermos atentamente a correspondência com Makhno (ao 
final da qual chegam a um consenso) e outros textos de Malatesta, 
veremos que não se trata de uma rejeição total de qualquer forma de 
disciplina ou organização coerente; antes, sua crítica se dirige a 
qualquer forma de disciplina que se torne submissão acrítica a líderes e 
aparatos. Ao revisitarmos suas formulações sobre responsabilidade e 
coordenação, descobrimos um núcleo de convergência com alguns dos 
princípios posteriormente defendidos por aqueles que falavam de uma 
"minoria ativa": não uma vanguarda que substitui a classe, mas grupos 
organizados que, a partir da base, buscam aumentar a eficácia da ação 
coletiva. Essa nuance é crucial: não estamos falando de uma elite que 
sabe por todos, mas de colegas comprometidos e capacitados para intervir 
melhor nos processos sociais.

Em relação às críticas ao treinamento interno e ao planejamento 
estratégico, vale lembrar que a história dos movimentos sociais e 
revolucionários está repleta de improvisações heroicas que, 
tragicamente, se mostraram ineficazes. Sugerir que preparação equivale a 
autoritarismo é, em parte, uma deturpação do problema. O treinamento não 
é um mecanismo para silenciar discussões, mas um espaço para esclarecer 
análises, compartilhar ferramentas e articular práticas. É claro que não 
há garantia de que o planejamento nos tornará infalíveis, mas agir sem 
reflexão prévia, sempre que possível, muitas vezes é uma forma de 
reproduzir erros evitáveis. Pensar (não como dogma, mas como prática 
coletiva) também nos permite desenvolver respostas mais humildes e 
adaptativas. A crítica ao "messianismo" é legítima quando a teoria é 
apresentada como uma afirmação definitiva: o perigo surge quando a 
organização é confundida com doutrina inquestionável. Mas negar a 
necessidade de treinamento simplesmente porque alguns o utilizam para 
impor sua vontade é uma abordagem reducionista que não nos ajuda. Sem 
formação e democratização do conhecimento, os debates acabam 
polarizando-se (na melhor das hipóteses) em torno de figuras acadêmicas 
de destaque. A abordagem saudável é insistir em uma formação aberta e 
crítica, permeável à discussão. Além disso, corremos o risco de 
negligenciar o fato de que, justamente quando as decisões precisam ser 
tomadas de forma espontânea e rápida, geralmente são as vozes mais 
"autorizadas" que prevalecem. Portanto, do nosso ponto de vista, a 
conversa e a preparação prévias permitem um processo deliberativo muito 
mais horizontal .

Por outro lado, a forma como o artigo interpreta a figura da "minoria 
ativa" como sinônimo de vanguarda me parece simplista demais. Portanto, 
é importante discutir com precisão conceitual do que estamos falando: 
uma vanguarda, entendida como uma elite que dirige de fora, é 
incompatível com os princípios anarquistas; uma minoria ativa organizada 
a partir de afeto, humildade e responsabilidade, que se forma e atua 
dentro de movimentos de massa, não o é. A discussão central não é se nos 
organizamos fora de espaços mais amplos, mas como o fazemos. Trata-se de 
criar guetos militantes que desdobrem sua linha verticalmente "em 
direção às massas", ou de articular simultaneamente práticas internas e 
públicas que acompanhem, fortaleçam e aprendam com processos mais 
amplos? O especificismo propõe o último: organizações que não se isolam, 
mas se inserem com clareza política e coerência de meios e fins. Se isso 
for chamado de "autoritarismo" por padrão, perdemos a oportunidade de 
debater formas concretas de relacionamento entre as maneiras de nos 
organizarmos entre anarquistas e as maneiras de nos organizarmos com o 
resto.

A interpretação da Revolução Espanhola de 1936 feita no artigo também 
merece alguns comentários. Por um lado, parece sugerir (e peço desculpas 
antecipadamente se essa não for a intenção) que o "especificismo" (termo 
que se refere à facção específico do Partido Comunista Espanhol/Partido 
Socialista Unificado da Catalunha) convergiria com as posições do 
PCE/PSUC (Partido Comunista da Espanha/Partido Socialista Unificado da 
Catalunha):

"A revolução de 1936 é um exemplo de revolução modelada e um exemplo de 
como ela foi interpretada à luz de uma teleologia em que ambos os lados 
consideravam que não era o momento certo para a revolução."

Se esse for o significado, seria uma análise completamente incorreta. 
Não tenho conhecimento de nenhum texto sobre o movimento Especifista que 
sugira tal coisa; na verdade, acredito que nossa abordagem geralmente 
segue na direção oposta. Até mesmo a citação de Fontenis que é usada 
aponta nessa direção: que a liderança da CNT e da FAI falhou com o 
movimento por não ousar dar o famoso "arriscar tudo" defendido por 
García Oliver.

Mas, em todo caso, a revolução de 1936 pode servir de exemplo . Ela 
combinou elementos de espontaneidade com processos planejados. Foram 
precisamente os setores anarquistas organizados que tiveram a capacidade 
de mobilizar coletivos, milícias e estruturas de defesa em situações de 
urgência. Eles não o fizeram por pura espontaneidade. Passaram anos, 
senão décadas, preparando e acumulando forças (de forma não linear). A 
existência de quadros de defesa e a preparação prévia de redes de apoio 
não tornam automaticamente autoritários aqueles que os desenvolveram. 
Nem implica que fazer a mesma coisa garanta o mesmo resultado.

Concordo que é absolutamente essencial evitar a interpretação 
teleológica que reduz tudo à suposta superioridade política de uma única 
liderança. Mas, ao mesmo tempo, negar que houve preparação e que essa 
preparação desempenhou um papel fundamental na capacidade de resistência 
empobrece a história. Reconhecer que houve planejamento dentro de um 
movimento de massas não é o mesmo que celebrar o partido, mas 
simplesmente compreender a pluralidade de recursos que permitiram a 
sustentação da ação coletiva.

É importante também esclarecer a suposta omissão ou ênfase insuficiente 
no papel das Mujeres Libres. Se afirmarmos que o movimento "especifista" 
ignora essas experiências, corremos o risco de projetar em uma categoria 
política uma incapacidade que a realidade contradiz. A Embat é uma 
organização "especifista", e reconhecemos e reivindicamos o importante 
papel dessa experiência. Agradecemos também os esforços de historiadores 
e pesquisadores que dedicaram tempo e empenho para torná-la visível e 
conhecida. Para nós, trata-se de um exemplo claro do tipo de organização 
anarquista que defendemos: uma organização de militantes anarquistas que 
se reúnem, realizam seus debates e treinamentos e participam de 
movimentos de massa. E, evidentemente, sua práxis não era uma fórmula de 
vanguarda autoritária; pelo contrário, era a construção de capacidades 
coletivas para intervir na vida social e política com autonomia 
suficiente para enfrentar obstáculos (que, em muitos casos, eram 
colocados por seus próprios camaradas libertários). Negar essa 
experiência como parte do legado do anarquismo organizado é perder um 
ponto de referência valioso para pensar sobre como a especificidade e o 
movimento de massa convergem em uma perspectiva anarcofeminista.

Em relação à relação entre ação e teoria, o artigo afirma que "nenhuma 
teoria jamais transformou a realidade" e argumenta, acertadamente a meu 
ver, que a práxis tem um peso crucial. Contudo, apresentar essa ideia 
como desculpa para descartar o trabalho teórico em sua dimensão 
organizacional empobrece a reflexão coletiva. A teoria, quando entendida 
como instrumento para compreender condições e articular táticas, não é 
um dogma, mas sim mais uma ferramenta no arsenal transformador. O 
verdadeiro perigo surge quando a teoria é instrumentalizada para 
justificar imposições. Por outro lado, uma teoria crítica e situada pode 
multiplicar a capacidade das forças sociais de agirem com um senso de 
propósito coletivo sem perder o respeito pela autonomia das práticas 
concretas. Criticar uma teorização dissociada da prática é legítimo e 
necessário; fazê-lo de forma totalizante impossibilita conceber 
estratégias mínimas de coordenação e autoeducação, que muitas vezes são 
essenciais para sustentar lutas prolongadas .

Em relação à integração social, acredito que também existam algumas 
diferenças conceituais. Quando o especificismo fala em "integração", não 
se trata de um gesto de superioridade intelectual ou moral. Trata-se de 
reconhecer que organizações específicas devem coexistir e interagir em 
espaços mais amplos e não podem agir isoladamente. O dualismo 
organizacional - suas próprias estruturas anarquistas e a participação 
ativa em movimentos mais amplos - é um compromisso com a 
complementaridade: organizações específicas não substituem nem lideram, 
mas contribuem com capacidades organizacionais, práticas de 
solidariedade e análises compartilhadas que podem tornar um processo 
social mais coerente e robusto. A alternativa, uma organização difusa 
que renuncia a qualquer coerência estratégica, também acarreta riscos: 
invisibilidade, perda de recursos e dificuldade em manter compromissos 
coletivos ao longo do tempo. A questão fundamental não é "organizar ou 
não organizar?", mas sim "como nos organizamos para empoderar, e não 
para sufocar ou direcionar, as lutas populares?".

A análise da experiência da Organização Pensée Bataille e a crítica do 
Grupo Kronstand também exigem uma leitura contextualizada. Por um lado, 
o fato de essa ser precisamente a única experiência prática de 
especifismo analisada no artigo parece-me impedir uma discussão honesta 
sobre o tema. Não creio que seja algo que deva ser varrido para debaixo 
do tapete. Qualquer desenvolvimento prático deve ser analisado e 
avaliado criticamente. Mas o fato de a OPB ter realizado práticas 
autoritárias não invalida os elementos analíticos e estratégicos do 
especifismo. Será que algum exemplo de práticas autoritárias no 
anarcossindicalismo (dos quais, infelizmente, temos inúmeros exemplos) 
nos leva a rejeitar sua validade e valor? É perigoso e desonesto usar 
casos particulares como sinônimo de toda a teoria; é mais útil examinar 
quais condições favorecem esses desvios e como construir mecanismos que 
preservem a horizontalidade e a abertura sem abandonar a disciplina 
ética que permite a sustentabilidade de projetos coletivos. E, acima de 
tudo, se tivermos que analisar casos práticos, seria interessante 
fazê-lo com base numa amostra ampla deles, e não apenas naqueles que 
justificam as nossas posições.

Portanto, acho muito apropriado mencionar a questão da ética. Creio que 
podemos concordar que, independentemente do tipo de organização, sem o 
desenvolvimento de uma ética compartilhada entre seus membros, sempre 
haverá atitudes opressivas. Não existe uma única forma de organização 
que nos "liberte" automaticamente de tudo o que o sistema de dominação 
nos impôs. Pode haver maneiras de nos organizarmos que nos permitam nos 
livrar dele com diferentes graus de facilidade. Penso que é nessa 
direção que o debate deve se concentrar.

Por outro lado, no que diz respeito à "disciplina" mencionada como 
problemática no artigo, acreditamos ser apropriado revisitar a 
formulação de Malatesta, feita há mais de um século:

"Disciplina: esta é a palavra poderosa que usam para paralisar a vontade 
dos trabalhadores conscientes. Nós também exigimos disciplina, porque 
sem compreensão, sem coordenar os esforços de todos em prol de uma ação 
comum e simultânea, a vitória não é materialmente possível. Mas a 
disciplina não deve ser servil, devoção cega aos líderes, obediência 
àqueles que sempre falam para não terem que agir. A disciplina 
revolucionária é a coerência com as ideias aceitas, a fidelidade aos 
compromissos assumidos, o sentimento de obrigação de compartilhar o 
trabalho e os riscos com os camaradas na luta, não como obediência 
acrítica, mas como fidelidade aos compromissos, corresponsabilidade e 
solidariedade na ação."

Este tipo de disciplina é ético e político: exige reciprocidade, 
exposição compartilhada ao risco e coerência entre meios e fins. Devemos 
criticar qualquer disciplina que se torne coerção; e, ao mesmo tempo, 
devemos nos esforçar para conceber normas e práticas que sejam 
livremente adotadas, mas que nos permitam sustentar projetos coletivos 
que não dependam de improvisação constante ou inconstância individual 
(especialmente em um contexto de sociedade fluida e capitalismo 
libidinal como o que vivemos).

Finalmente, voltando ao cerne do texto, se o especificismo é definido 
como a necessidade de organizações de militantes anarquistas que 
compartilham objetivos e estratégias, e que também participam lado a 
lado em movimentos sociais, a discussão deve se concentrar nas formas 
concretas dessa relação. Do meu ponto de vista, o artigo acerta ao 
levantar questões sobre a uniformidade programática e a tentação de 
homogeneizar, mas peca por não propor alternativas organizacionais 
plausíveis. Se, como argumenta o artigo, "a ação sempre vem em primeiro 
lugar", então encontro uma carência de propostas que nos permitam 
prosseguir o debate de forma construtiva.

Deveríamos nos reduzir a assembleias populares sem qualquer coordenação? 
A grupos de afinidade coordenados? A uma política puramente ad hoc 
dependente de circunstâncias efêmeras? Nenhuma dessas alternativas está 
isenta de custos. Portanto, a tarefa política que se nos apresenta não é 
escolher entre organização e espontaneidade, mas inventar formas 
flexíveis e democráticas que nos permitam acumular poder social, 
prefigurar no presente a sociedade que desejamos, respeitar a autonomia 
das lutas concretas e sustentar processos de educação, memória e cuidado 
mútuo, indispensáveis para a resistência a longo prazo.

Em resumo, acredito que o artigo oferece críticas valiosas porque nos 
força a refletir e a articular melhor nossas posições. Mas, para que 
essa reflexão seja produtiva, ela deve começar com leituras mais 
matizadas da história e definições precisas dos termos que usamos, sem 
permanecer superficial. Penso que é necessário parar de equiparar 
automaticamente organização com autoritarismo e, em vez disso, abrir um 
diálogo prático sobre como construir organizações que sejam consistentes 
com a ética anarquista: solidárias, responsáveis, críticas e abertas à 
mudança. Esse é o objetivo: uma organização que seja formada, que seja 
comprometida e que aprenda a abrir mão dos holofotes para apoiar o poder 
das lutas compartilhadas. Não porque tenhamos a solução definitiva, mas 
porque acreditamos que essa articulação concreta - entre o específico e 
o coletivo, entre teoria e prática, entre educação e ação - é uma das 
maneiras mais honestas de continuar praticando o anarquismo hoje.

Hector. Embaixada Militante .

Notas:

1 Também acho importante salientar que identificar o especifismo 
(corrente que se desenvolve principalmente na América Latina) como uma 
"abordagem tão ocidental", e fazê-lo precisamente a partir da Europa, é, 
no mínimo, problemático.

2 Embora não seja um caso único, muitas outras experiências nos levam às 
mesmas conclusões. Para uma revisão histórica a partir de uma 
perspectiva específico, veja o livro recém-publicado Black Flag .

3 Também acho que vale a pena refletir sobre qual seria o sentido de 
realizar reflexões teóricas ou mesmo publicar revistas teóricas 
libertárias, se o seu valor for zero.

https://regeneracionlibertaria.org/2025/12/24/del-desencuentro-al-dialogo-aclaraciones-sobre-el-especifismo/
_________________________________________
A - I n f o s 	Uma Agencia De Noticias
De, Por e Para Anarquistas
Send news reports to A-infos-pt mailing list
A-infos-pt@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-pt
Archive http://ainfos.ca/pt