A-Infos (de) Spaine, Regeneration: Wir sind nichts weiter als die Asche dieses Feuers. (ca, en, it, pt, tr) [maschinelle Übersetzung]

Die Jahrzehnte lasten wie ein kalter Wind auf uns, lassen Flaggen 
verblassen, Parolen zermürben und Träume auslöschen. Diejenigen, die uns 
im Kampf um die Freiheit vorausgingen, widmeten ihr Leben einem 
Horizont, der sich heute im Nebel verliert: jenem revolutionären 
Anarchismus des frühen 20. Jahrhunderts, der einst Regierungen und Bosse 
erschütterte, fiel, besiegt, zerschlagen und an den Rand der Geschichte 
verbannt wurde. Das durch Repression erzwungene Schweigen, die in den 
Familien verbreitete Angst, die offenen Wunden ganzer Generationen 
schufen eine tiefe Kluft zwischen dem, was sie waren, und dem, was wir sind.

Als wir endlich ihre Stimme hören konnten, fanden wir nur gebrochene 
Echos. Es gab keine Hände, die uns führten, keine Worte, die uns 
prägten, keine Vorbilder, die zu lehren wussten, ohne uns an ihre Zeit 
zu fesseln. Die Weitergabe von Wissen wurde durch das Feuer der 
Niederlage, durch Gefangenschaft und Klandestinität zerstört. Und 
währenddessen nutzten ihre Feinde die Gelegenheit, unsere eigene 
Geschichte für uns zu schreiben: Sie sprachen von Anarchie als Synonym 
für Chaos, von Anarchismus als Verzicht auf Organisation, von Revolution 
als sterilem Gewaltspiel. Das Bild, das sie uns präsentierten, war das 
eines Punks ohne Zukunft, eines von sich selbst besiegten Schattens, der 
Gewalt um ihrer selbst willen legitimierte und vergaß, dass sie nur als 
kollektive Waffe Sinn haben kann.

Inmitten dieser Wüste aus Referenzen und Erinnerungen suchte eine ganze 
Generation nach Wegen, wie sie nur konnte. Oft aus Individualismus, 
Informalität oder schlichter, als Radikalismus getarnter Apathie. Neue 
Wege entstanden, mal mutig, mal verwirrend, mal rein reaktiv. 
Anarchosyndikalismus, Aufstand und Autonomie nahmen in den letzten 
Jahrzehnten den zentralen Raum anarchistischer Praxis ein. Strömungen 
mit ihren eigenen Analysen, die uns inspirieren oder uns Unbehagen 
bereiten können, die aber zweifellos diejenigen waren, die die Flamme 
eines kollektiven Traums am Brennen hielten, wie schwach sie auch sein 
mochte.

Heute haben diejenigen von uns, die sich dem sozialen und organisierten 
Anarchismus verschrieben haben, die Verantwortung, ehrlich und mutig 
zurückzublicken. Ohne zu mythologisieren oder herabzusetzen, ohne zu 
vergessen, dass die Geschichte, die wir geerbt haben, auch von denen 
aufgebaut wurde, die diese Wege gegangen sind. Wir sind Erben ihrer 
Rebellion und auch ihrer Widersprüche. Und nur aus dieser klaren und 
gerechten Perspektive werden wir in der Lage sein, die alte schwarze 
Flagge wieder auf neuem Fundament zu hissen.

Und so begannen nach Jahren des Brennens in der libertären Bewegung, 
nach so vielen Nächten steriler Versammlungen und Tagen der Aktionen 
ohne Horizont eine Reihe unbequemer und notwendiger Fragen aufzutauchen: 
Was tun wir? Warum? Wem dient es? Hat es Sinn? Hat es eine Wirkung? 
Bewegen wir uns auf eine Revolution zu oder schließen wir uns zunehmend 
in einem Ghetto ein?

Selbstkritik wurde allmählich zu einem Werkzeug und Leitfaden. Nicht als 
Übung in Selbstgeißelung, sondern als der einzig ehrliche Weg, die 
Trägheit zu durchbrechen und die Richtung wiederzufinden. Wir stehen 
jetzt im 21. Jahrhundert fast aus dem Nichts, mit einer schwachen, 
verstreuten organisierten Bewegung, mit einem gebrochenen Gedächtnis, 
aber mit dem Willen, das Puzzle zusammenzusetzen. Frühere Tendenzen und 
Traditionen haben uns ein Erbe des Stolzes und der Wut, aber auch der 
Grenzen hinterlassen. Und es ist fair, dies anzuerkennen: Sie waren 
nicht in der Lage, die Volksmacht aufzubauen, von der sie träumten, und 
wir sind es bis heute auch nicht.

Auf diesem fruchtbaren Boden des Versuchs und Irrtums errichten wir eine 
neue Bewegung, die sich stärker bewusst ist, dass Freiheit nicht 
improvisiert, sondern Schritt für Schritt aufgebaut wird, indem man sich 
organisiert, vernetzt und gemeinsam lernt. Sozialer und organisierter 
Anarchismus schöpft aus der kritischen Kraft, die sich gegen alte 
Dynamiken angesammelt hat: den Kult der Spontaneität, die Flucht vor 
Verantwortung, die Romantisierung des Chaos. Nicht um diejenigen 
herabzusetzen, die ihnen folgten – denn auch wir haben diesen Prozess 
durchgemacht, wir begannen, diese Welt zu beschreiten, weil sie die 
einzige sichtbare Alternative war –, sondern um neue Wege vorzuschlagen, 
ohne zu vergessen, dass diese Genossinnen und Genossen weiterhin 
legitime Akteure sind, würdige Gesprächspartnerinnen und 
Gesprächspartner für Debatten und Respekt.

Und warum jetzt? Vielleicht, weil sich eine neue Generation der Bewegung 
angeschlossen hat, unbelastet von Niederlagen, unbelastet von den Mythen 
eines Widerstands, den sie nie gewinnen sah, eine Generation, die es 
wagt zu fragen: „Warum wurde es so gemacht?“ und „Wozu?“ Oder 
vielleicht, weil viele andere, ausgebrannt nach Jahren der Informalität 
und Stagnation, hier, bei uns, neue Hoffnung fanden, eine andere Art zu 
träumen, ohne der Realität abzuschwören. Ohne Angst vor Kategorisierung 
wage ich zu sagen, dass beides stimmt und dass wir in der 
Intergenerationalität koexistieren und gemeinsam lernen.

Wie dem auch sei, dies ist die Zeit, in der wir aufgerufen sind, mutig 
zu sein und ohne Angst vor der Vergangenheit oder Kritik weiter 
aufzubauen. Im Bewusstsein, dass die Zukunft auch über uns richten wird 
und dass nur eine Organisation, die von Erinnerung und Selbstkritik 
getragen wird, dem alten revolutionären Versprechen, dem wir nie 
aufgehört haben, wieder Bedeutung verleihen kann.

Es ist notwendig zu sprechen. Es ist notwendig zu schreiben, zu 
erklären, Debatten zu eröffnen, Analysen auszutauschen. Es ist sogar 
notwendig, diejenigen herauszufordern, die unserer Meinung nach die 
kleinen Fortschritte, die wir machen, behindern. Es gibt keine lebendige 
Organisation, die sich selbst und ihr Umfeld nicht hinterfragt, die 
nicht danach strebt, ihren eigenen Weg zu verbessern und gleichzeitig 
dazu beizutragen, den ihrer Kollegen zu verbessern.

Aber Sprechen ist nicht unschuldig. Die Art und Weise, wie wir sprechen, 
baut auf und zerstört, sie organisiert und desorganisiert.

Unsere Worte dürfen keine Waffen sein, die verletzen, oder Grenzen, die 
trennen. Sie müssen Fäden sein, die weben, die vereinen, die 
hinterfragen, ohne zu demütigen, die kritisieren, ohne zu verurteilen. 
Denn unser Ziel ist nicht, gegen unseresgleichen Recht zu haben, sondern 
unseren gemeinsamen Kampf gegen einen Feind zu stärken, der nicht 
verschwunden ist.

Wir sprechen, um aufzubauen, beizutragen, aus dem Prozess zu lernen. Und 
das bedeutet manchmal, unseren Stolz zu bewahren und uns daran zu 
erinnern, dass wir alle Kinder desselben Freiheitsdrangs sind, dass wir 
alle mit den uns zur Verfügung stehenden Mitteln unser Bestes gegeben 
haben. Diese Erinnerung muss unsere Worte leiten, damit unsere Stimme 
nicht den Sektierertum widerspiegelt, den sie uns immer einzuflößen 
versuchten, sondern den Keim eines breiteren, gerechteren und stärkeren 
Anarchismus.

Die libertäre Bewegung ist vor allem eine große Familie voller 
Unterschiede und Nuancen. Wenn wir uns daher an unsere Genoss*innen 
wenden, die andere Wege gehen, müssen wir uns daran erinnern, wer wir 
sind und woher wir kommen. Es geht nicht darum, einander als Feinde zu 
behandeln oder uns denen gegenüber, die „unvollständig“ wären, als 
überlegen oder vollständig zu betrachten. Wir sind weder Richter*innen 
des Anarchismus, noch diejenigen, die jemanden aus seiner Genealogie 
ausschließen.

Denn die Genoss*innen, auf die wir manchmal frustriert blicken, waren 
jahrelang diejenigen, die die Flamme am Brennen hielten, als sie 
erloschen schien, die die Barrikaden verteidigten, selbst als die 
Hoffnung schwand und die Mehrheit nicht mehr da war. Sie konnten den 
Namen und die Würde des Anarchismus bewahren, als es fast niemanden 
sonst gab. Vielleicht nicht so, wie wir es uns heute wünschen würden, 
aber sie stellten stets all ihre Kraft, ihr Leben und ihre Werkzeuge in 
den Dienst der Revolution.

Wir sollten auch nicht den Irrtümern des hegemonialen Diskurses 
erliegen. Nicht alle aufständischen Genossen sind Kostras, und nicht 
alle autonomen Genossen sind Hippies. Wir alle wissen, was wir meinen, 
wenn wir so sprechen, und innerhalb dieser Strömungen gab es von den 
letzten Jahrzehnten bis heute auch viele Genossen, die ihnen kritisch 
gegenüberstanden und versuchten, Räume außerhalb dieser Dynamiken zu 
schaffen, indem sie ihre Aktionen auf der Theorie und Strategie der 
jeweiligen Strömung basierten. Wir können diese Positionen kritisieren, 
wie sie es selbst tun, aber wir können nicht für das Ganze eintreten und 
staatliche und kapitalistische Propaganda reproduzieren, die darauf 
ausgelegt ist, eine intrinsisch revolutionäre Bewegung zu demobilisieren.

Ein weiterer Spiegel, in den wir schauen müssen, ist unser Verhältnis 
zur Volksunabhängigkeitsbewegung. Für viele neue Genossinnen und 
Genossen war und ist die Volkssouveränität ein erster Raum des Kampfes, 
eine Schule der Organisation und des kollektiven Engagements. Für andere 
steht die Nationalflagge im Widerspruch zu unserem Internationalismus 
und unserem Misstrauen gegenüber Herrschaftsformen. Doch auch hier 
müssen wir bedenken, dass keine Interpretation eindeutig oder 
automatisch ist und dass kollektive Identitäten auch Produkte von 
Unterdrückung und Widerstand sind. Es ist legitim, dass jede und jeder 
seine Position analysiert, begründet und reflektiert. Es ist nicht 
unsere Aufgabe, ideologische Reinheit zu überwachen, sondern 
sicherzustellen, dass unser Horizont die soziale und politische 
Emanzipation bleibt, dass keine Nation allein Unterdrückungssysteme 
überwinden kann und kein missverstandener Internationalismus die Wunden 
und Rechte einer Gemeinschaft, die Widerstand leistet, leugnen kann.

Wenn wir über die Vergangenheit sprechen, sprechen wir nicht nur über 
eine Handvoll Namen und Daten, einen Katalog von Fehlern und Erfolgen. 
Wir sprechen über uns selbst, über unsere Geschichte, über unser 
kollektives Gedächtnis. Dies ist kein Respekt vor „den Älteren“ als 
paternalistische oder höfliche Geste: Es ist Respekt für den Weg, den 
sie ermöglicht haben, für die Barrikaden, die sie hielten, als der Kampf 
aussichtslos schien, für die Würde, die sie selbst in der Niederlage 
bewahrten.

Auch wir haben Fehler gemacht – und wir werden weiterhin Fehler machen. 
Und ich bin sicher, dass in zwanzig Jahren andere Genossen unsere 
Schritte ehrlich analysieren und unsere Fehler mit der gleichen Strenge 
aufzeigen werden, mit der wir heute Bilanz über die vergangenen 
Jahrzehnte ziehen. Und was ich von ihnen erwarte, ist kein 
uneingeschränktes Urteil, sondern vielmehr tiefen Respekt für 
diejenigen, die alles Mögliche getan haben, um diesem alten Horizont 
sozialer, politischer und wirtschaftlicher Emanzipation ein Stück näher 
zu kommen.

Manchmal verfallen wir dem Präsentismus mit der Arroganz derer, die sich 
für klüger halten, derer, die die Vergangenheit beurteilen wollen, als 
wäre sie da gewesen, ohne je da gewesen zu sein. Wir vergessen, dass die 
Hälfte der Bücher, die wir heute als Grundlage für unsere Theorie 
verwenden, damals noch nicht geschrieben wurden. Und die andere Hälfte 
kam zu uns, weil jemand sie vor dem Vergessen gerettet hat. Lasst uns 
unser Handeln, unsere Theorie, neu ausrichten, ausgehend von der Demut 
derer, die die Zukunft nicht kennen, aber an sie glauben.

Natürlich müssen wir die Ursachen und Folgen analysieren und aus dem 
lernen, was funktioniert hat und was nicht. Aber wir haben kein Recht, 
aus einer moralischen oder überlegenen Perspektive zu urteilen. Denn 
diese Genoss*innen waren und sind wie wir: Anarchist*innen, getrieben 
vom Horizont der Freiheit, motiviert von der Dringlichkeit ihrer 
Gegenwart, voller Zweifel am Weg, aber entschlossen, ihn zu gehen. Sie 
taten, was der Kontext ihnen erlaubte, und wir sind nicht diejenigen, 
die sie über das gemeinsame Ziel hinaus, das uns verbindet, hinaus bewerten.

Strategische oder ideologische Divergenzen können nicht als 
Entschuldigung dafür dienen, andere für den Fortbestand des Kapitalismus 
verantwortlich zu machen. Das ist ein steriles, nutzloses und 
gefährliches Spiel. Manchmal wird Kritik an früheren Tendenzen zu einer 
neuen Form des Dogmatismus: einem Diskurs, der alles Vorherige 
zunichtemachen will, als ob nur unser Weg gültig wäre, als ob soziale 
Organisation die endgültige Strategie wäre. Diese Versuchung muss 
deutlich aufgezeigt werden, denn sie ist eine Falle. Der Anarchismus 
wurde in Pluralität geboren und wuchs in ihr, und diese Pluralität ist 
eine seiner größten Stärken. Keine Strömung besitzt die absolute 
Wahrheit. Die Wahl einer ideologischen Haltung – die immer sowohl 
rational als auch emotional ist, denn wir als Menschen sind beides – ist 
in jedem Fall legitim. Jeder Mensch hat seine eigene Analyse, seine 
eigene Erfahrung, seine eigenen Gründe. Wir können uns nur gegenseitig 
respektieren, Brücken bauen und gemeinsam Wege beschreiten, die uns 
einander so nahe wie möglich bringen, indem wir genau jene Unterschiede 
feiern, die uns vor dem Dogmatismus und Sektierertum bewahren, das wir 
von innen heraus so kritisieren.

Wenn Kritik und Selbstkritik die Nahrung unserer Organisationen sind, 
dann lasst sie uns auch zum Faden machen, der unsere Beziehungen zu den 
übrigen anarchistischen Familien durchzieht. Es kann keine innere 
Ehrlichkeit geben, wenn wir unseren Mitmenschen nur Vorwürfe oder 
Verachtung entgegenbringen. Lasst uns nach außen wie nach innen mit 
derselben Konsequenz vorgehen: Lasst uns wahrheitsgemäß und klar 
sprechen, ja, aber auch mit Demut und dem aufrichtigen Wunsch, einander 
zu unterstützen. Es geht nicht darum, Unterschiede zum Schweigen zu 
bringen oder Fehler zu ignorieren, sondern ihnen mit dem Wunsch zu 
begegnen, einen Beitrag zu leisten, voneinander zu lernen und etwas 
Größeres aufzubauen, als jeder von uns allein erreichen könnte. Wenn wir 
jedoch Kritik üben, dann deshalb, weil uns der Gegenstand unserer Kritik 
wirklich am Herzen liegt; sonst würden wir unsere Zeit nicht damit 
„verschwenden“.

Letztendlich sind wir nichts weiter als die Asche jenes Feuers, das so 
viele andere vor uns entzündet haben. Wir erben seine Glut, seine Wärme, 
seine Erfolge und seine Wunden. Doch nicht dieses Erbe definiert uns, 
sondern was wir damit machen. Es liegt in unserer Hand, den Phönix aus 
dem Staub aufsteigen zu lassen, ihn fliegen zu lassen und höher und 
weiter zu brennen als je zuvor. Das ist unsere Verantwortung und 
zugleich die Kraft, die uns weitermachen lässt: die Utopie den Himmel 
erneut entzünden zu lassen.

Inés Kropo, Xesta-Aktivistin

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