A-Infos (fr) CNT-AIT - Une brève histoire de l'anarchisme en Indonésie

Gloria Truly Estrelita, Jim Donaghey, Sarah Andrieu et Gabriel Facal, 19 
décembre 2022 ---- Source: 
https://anarchiststudies.noblogs.org/article-a-brief-history-of-anarchism-in-indonesia 
---- Traduction CNT-AIT France, relue par Gloria Truly Estrelita ---- 
Photographie de Frans Ari Prasetyo. Graffiti sur les ruines d'une maison 
démolie à Tamansari, Bandung, v. 2019:»L'État est esclave du 
capitalisme». ---- Dans la langue indonésienne (bahasa indonesia), le 
terme «anarchie» est synonyme du comportement émeutier d'un éventail 
disparate de groupes, allant des fondamentalistes islamistes aux fans de 
football. L'État indonésien a joué un rôle dans la construction du récit 
de «l'anarchie comme chaos / émeute»,  en établissant d'abord en Octobre 
2010  une série de contre-mesures «anti-anarchie («Anti-Anarchy Standing 
Procedure (anti anarkis Protap)») (Lastania et.al 2010), suivie en 2011 
par la création d'une division de police «anti-anarchie» (qui ciblait 
initialement les émeutes par des foules religieuses) chargée d'appliquer 
ces procédures. [Toutefois] ces dernières années, l'État a modifié son 
discours pour identifier l'anarchisme comme une forme de terrorisme 
populiste, qui serait lié au communisme - une idéologie encore 
considérée comme hautement taboue en Indonésie - et lequel, associée au 
terme marxiste-léniniste, est toujours officiellement interdit par 
l'État (Guritno 2022). Les autorités utilisent le terme 
«anarcho-syndicaliste» pour caractériser et différencier cette forme 
d'anarchisme des autres «anarchies» émeutières, de sorte que les groupes 
identifiés comme anarchosyndicalistes sont sous pression [et subissent 
des persécutions]. Ce scénario contemporain, et la question de longue 
date du «péril rouge» en Indonésie, signifie que s'exprimer sur le 
mouvement anarchiste reste très sensible.
L'anarchisme dans le contexte de l'anticolonialisme et du nationalisme 
en Indonésie

Loin des stéréotypes qui sont véhiculés à son sujet, le mouvement 
anarchiste en Indonésie se compose de divers groupes aux idées et 
pratiques variées. Les observateurs de la politique en Indonésie 
commentent que les questions pragmatiques l'emportent souvent sur les 
considérations idéologiques (Rosanti 2020). Les partis politiques et les 
syndicats s'organisent en fonction de l'identité religieuse, régionale 
ou ethnique, en s'appuyant sur des réseaux sociaux préétablis. Malgré 
les réformes de démocratisation qui ont suivi la chute du régime de 
Suharto en 1998, l'implication dans toute forme de politique 
progressiste était souvent suspectée d'être d'orientation socialiste et 
étroitement surveillée par les agences de renseignement et les groupes 
civiques locaux qui les soutenaient (Honna 1999: 121).
Image d'un chemin de fer saboté à l'époque coloniale. Tiré de la 
couverture d'un livre de Bima Satria Putra, Perang yang Tidak Akan Kita 
Menangkan: Anarkisme & Sindikalisme dalam Pergerakan Kolonial hingga 
Revolusi Indonesia, 1908-1948 [la guerre que nous ne gagnerons jamais, 
anarchisme et syndicalisme des mouvements coloniaux à la Révolution 
indonésienne, 1908-1948] (2018).

Cependant, cela n'a pas toujours été le cas. Au cours des luttes pour 
l'indépendance de la fin du XIXe et du début du XXe siècle, l'anarchisme 
a influencé la pensée anticoloniale, qui est arrivé en Indonésie 
parallèlement à la montée du communisme et du nationalisme sous le 
régime des Indes orientales néerlandaises (Satria Putra 2018; Nugroho 
2021). Le premier livre décrivant les tendances «anarchistes» dans les 
Indes orientales néerlandaises fut le roman Max Havelaar, écrit par 
Eduard Douwes Dekker sous le pseudonyme de «Multatuli» en 1860. Le livre 
critiquait fortement le gouvernement colonial des Indes orientales 
néerlandaises, de sorte que l'ouvrage inspira de nombreux anarchistes 
(Satria Putra 2018)[1]. La lutte de Multatuli a ensuite été poursuivie 
par son petit-fils, Ernest François Eugène Douwes Dekker, un jeune homme 
qui noua des liens avec des radicaux luttant pour la libération des 
colonies lors d'un voyage en Europe au début des années 1910.

Pendant la Première Guerre mondiale, en 1916, le journal néerlandais des 
Indes orientales Soerabaijasch Nieuwsblad rapporta un sabotage mené par 
un jeune soldat anarchiste de la marine (Blom 2004). Cet incident 
résonnait en écho à la prolifique propagande anti-guerre de l'époque, 
qui dans les Indes orientales néerlandaises étaient principalement 
diffusés par des anarchistes chrétiens et des tolstoïens (il est à noter 
que E.F.E. Douwes Dekker lui-même décrivait Jésus-Christ comme un 
combattant pour la liberté et «un grand anarchiste» (Van Dijk 2007)).

Le mouvement anarchiste dans les Indes orientales néerlandaises a 
également été influencé par les anarchistes chinois dans les années 
précédant la Première Guerre mondiale, ainsi que par des militants en 
Indonésie qui ont noué des liens étroits avec des anarchistes en Chine, 
aux Philippines et en Malaisie britannique. À partir de 1909, le 
mouvement anarchiste chinois établit même des maisons de lecture dans 
toutes les Indes orientales néerlandaises et publia de nombreux journaux 
et devint une ample association politique s'opposant aux autorités 
néerlandaises.

Les idées anarchistes attirèrent  également l'attention de plusieurs 
jeunes étudiants indonésiens aux Pays-Bas, qui ont ensuite développé des 
contacts avec des anarchistes néerlandais locaux. Parmi eux se trouvait 
le futur premier Premier ministre de la République d'Indonésie, Sutan 
Sjahrir (Damier & Limanov 2017, Mrázek 1994). Ces jeunes étudiants ont 
ensuite noué des liens avec des forces politiques de gauche et participé 
à l'action de la Ligue internationale contre l'impérialisme et 
l'oppression coloniale, également connue sous le nom de Ligue 
anti-impérialiste (Satria Putra 2018).
Protestation de la Commission antimilitariste internationale, composée 
de l'AIT-IWA, (Association internationale des travailleurs) et du 
BIA-IAB (Bureau international antimilitariste) contre la peine de mort 
en Indonésie et contre l'exécution de nationalistes indonésiens. La 
Commission antimilitariste internationale a activement participé à la 
Ligue internationale contre l'impérialisme et l'oppression coloniale, où 
elle a porté la voix des anarchosyndicalistes. (Publié dans la «Voix du 
Travail», journal de la section française de l'AIT à l'époque, CGTSR-AIT)

Avec des échos de la situation à cette époque en Indonésie, le 
gouvernement colonial a utilisé l'étiquette d'anarchiste pour capturer 
ceux qui critiquaient le gouvernement. Par exemple, en 1927, les 
autorités néerlandaises ont arrêté plusieurs membres du Sarekat Ra'jat 
(ou anciennement connu sous le nom de Sarekat Islam Merah). Ils ont été 
reconnus coupables d'accusations d'anarchisme, puis exilés en Papouasie 
occidentale (Suryomenggolo 2020).

À partir des années 1920, le Parti communiste indonésien (PKI) use de 
son influence au niveau local, construisant une base populaire solide, 
notamment après la déclaration d'indépendance de l'Indonésie en 1945. Le 
PKI est l'un des grands gagnants des premières élections générales de 
1955, et dans les années 1960, il est devenu le troisième plus grand 
parti communiste au monde avec trois millions de membres, ainsi que la 
constellation d'organisations de base qui sont devenues ses satellites 
(Lev 2009).

Après avoir appris l'implication secrète des États-Unis et de la 
Grande-Bretagne dans le soulèvement de 1957-1961 (Conboy et Morrison 
2018) et leur ingérence provocatrice dans l'affrontement 
Indonésie-Malaisie de 1962-1966 (Wardaya 2008), le président 
nationaliste Sukarno a commencé à soutenir les positions 
anti-occidentales promues par le PKI. Dans le contexte de la guerre 
froide généralisée, cela a provoqué la colère des autres partis 
politiques, des haut-gradés militaires de droite ainsi que des pays 
occidentaux, qui avaient tous peur que les communistes ne prennent le 
pouvoir dans ce pays.

Mais même si Sukarno a embrassé certains groupes de gauche, il n'était 
pas sympathisant du mouvement anarchiste même s'il a souvent cité les 
écrits anticoloniaux de Michel Bakounine dans ses discours (Danu 2015). 
Au début de la carrière politique de Sukarno, en 1932, il publia un 
article intitulé «Anarchisme» dans le quotidien Fikiran Ra'jat, un 
journal appartenant au Parti national indonésien (PNI). Dans cet 
article, Sukarno exprimait son opposition aux anarchistes et à leur 
rejet de l'État et du patriotisme. Même s»il pouvait être d'accord avec 
les anarchistes dans leur lutte contre le colonialisme, Sukarno était 
avant tout un nationaliste et un homme d'État.

La pensée anarchiste a eu une influence considérable. Même le Parti 
communiste PKI, ouvertement marxiste-léniniste, a cité Bakounine dans 
les éditoriaux de sa revue Koran Api dans les années 1920 - tant et si 
bien que l'auteur, Herujuwono, président du parti dans le centre de 
Java, a été réprimandé par Darsono, l'un des fondateurs du PKI, en 1926 
pour avoir terni la pureté idéologique du parti. Précisément, cet 
épisode met en lumière la grande hétérogénéité de la gauche en 
Indonésie, avec un important brassage d'idées entre les milieux 
politiques dans le cadre de la lutte anticoloniale globale (Satria Putra 
2018).
Répression de la gauche et réémergence de l'anarchisme

La tragédie de 1965-1966 [2] a brutalement mis fin à la trajectoire 
politique du PKI et d'autres groupes de gauche en Indonésie. Le 30 
septembre 1965, en réaction au meurtre de plusieurs officiers de haut 
rang de l'armée, l'armée sous le commandement du général de division 
Suharto a pris le contrôle du pays et a accusé le PKI et ses affiliés 
d'être responsables du complot d'assassinat. Par la suite, la répression 
anticommuniste la plus importante de l'histoire moderne de l'Indonésie a 
été lancée dans tout l'archipel. En 2016, le Tribunal international des 
peuples a publié une déclaration estimant à 500 000 le nombre de 
personnes tuées lors de ces actes de violence (IPT Report 65, 2016).

Immédiatement après avoir pris le pouvoir politique, le régime de 
l'Ordre nouveau dirigé par le général de division Suharto a diffusé une 
mauvaise propagande sur le communisme et a interdit les idées, la 
politique et tous les travaux liés au mouvement de gauche (Estrelita 
2010). Dans un pays où la religion est obligatoire et directement liée 
au pouvoir politique, le communisme, souvent identifié à l'athéisme, a 
un fort impact. Les institutions de l'État et le peuple ont également 
été impliqués dans la répression qui a transformé la société 
indonésienne en chiens de garde anticommunistes.

Après trente ans de répression et de marginalisation sous cette «alerte 
au danger rouge» épidémique, le mouvement anarchiste a été relancé dans 
les années 1990. Cela s'est produit à cause des mouvements étudiants 
dans tout l'archipel, en particulier par la culture punk (Satria Putra 
2018; Anjani 2020). A cette époque, l'anarchisme était identifié au 
punk. La communauté punk apprend l'anarchisme à travers des feuilles de 
paroles de chansons de groupes de musique punk impliqués dans le 
mouvement anarchiste, et aussi à travers des zines punk-anarchistes des 
États-Unis et d'Europe, qui sont transportés en Indonésie par des punks 
itinérants, puis copiés et redistribués, et traduits en zines produits 
localement (Donaghey 2016). Dans les années suivantes, le discours sur 
l'anarchisme est devenu de plus en plus diversifié, ce qui a ensuite 
influencé les militants, les étudiants, les travailleurs et a finalement 
atteint un plus large éventail de personnes d'horizons différents.

Lors du bouleversement politique contre le régime de l'Ordre nouveau à 
la fin des années 1990, de nombreux sympathisants anarchistes qui 
prétendaient être membres du Front antifasciste, ou FAF, se sont formés 
en 1997 à Bandung, qui réunissait des enfants punks, des enfants des 
rues et des voyous. En 1999, plusieurs membres de la FAF ont rejoint le 
Parti démocratique du peuple (PRD), de tendance socialiste 
(social-èdémocrate) (F Putra 2022). Cela a touché une corde sensible 
chez certains militants d'esprit anarchiste et les a amenés à exprimer 
clairement leur désir de garder leurs distances avec le PRD. Ils pensent 
que l'adhésion à un parti politique conduit en fait à la cooptation et 
freine les voix critiques (entretien avec un informateur en 2022).
Le Front antifasciste vers 1998.

Même au sein de l'alliance, les partisans de la FAF sont restés 
autonomes poursuivant leur mouvement clandestin. En décembre 1999 et 
février 2000, ils rencontrent plusieurs groupes punk à Yogyakarta et 
forment le Nusantara Anti-Fascist Network ou appelé JAFNUS (F Putra 
2022), qui subit alors la pression de la milice civile Kaaba Youth 
Movement (GPK), qui accuse les militants de JAFNUS en tant que 
communiste (entretien avec des sources en 2022).

Une autre tentative de consolider les groupes anarchistes dans un réseau 
a été la création du Réseau anti-autoritaire ou JAO (F Putra 2022) qui a 
été formé en 2006. En plus de son rôle de point de ralliement pour les 
manifestations à grande échelle du 1er mai à 2007 et 2008 (les actions 
des années précédentes ayant été soumises à de fortes pressions de la 
part de la police), ils ont également introduit des tactiques et des 
stratégies de black bloc. L'alliance au sein de la JAO est un croisement 
de luttes contre l'autoritarisme, l'anticapitalisme, l'antiétatisme, le 
non-sectarisme, le revivalisme non religieux, l'antiracisme, le 
fédéralisme, l'autonomie et l'écologie.

De luttes et de rencontres entre groupes, un syndicat du pouvoir ouvrier 
s'est formé en 2014, qui a ensuite abouti à la formation de la 
Fraternité ouvrière anarcho-syndicaliste (Persaudaraan Pekerja Anarko 
Sindikalis, or PPAS, friends in Indonesia of IWA - International Workers 
Association, ) en 2016, la première organisation anarcho-syndicaliste en 
Indonésie depuis la chute du Nouveau Ordre.

Ils ont pris part à des manifestations à grande échelle du 1er mai en 
2018 et 2019 (F Putra 2022), ainsi qu'à des manifestations contre le 
projet de loi sur la réforme du travail ou loi omnibus en 2020, qui ont 
entraîné des émeutes qui ont attiré l'attention des médias et de la police.
Citation du chef de la police Tito Karnavian, suite aux manifestations 
du 1er mai 2019, qui se traduit par: «Il existe un groupe appelé 
anarcho-syndicalisme, dont le symbole est la lettre A.» Ce groupe n'est 
pas un phénomène local, mais international.

Au sein et en dehors du développement de ces groupes et réseaux, les 
anarchistes ont également été impliqués dans diverses actions, telles 
que: la gestion d'infoshop; publication de livres, de brochures et de 
zines; en plus, des actions de solidarité avec les communautés locales; 
boycott et sabotage; manifestations et black blocs; ainsi que 
l'intervention sous forme de travail artistique. Plusieurs factions 
importantes de ce mouvement sont également impliquées dans le soutien 
aux travailleurs urbains, aux agriculteurs et travailleurs ruraux ou aux 
personnes victimes de l'accaparement des terres ou de la destruction de 
l'environnement.

La multiplication des bibliothèques de rue (perpustakaan jalanan) qui se 
sont développées à partir de 2009 à Bandung puis s'est étendue à 
d'autres quartiers, montre l'accent mis par le mouvement sur 
l'éducation. Ces bibliothèques proposent également des repas gratuits, 
via des soupes populaires (dapur umum) organisées sous la bannière de 
Food Not Bombs (Damier et Limanov 2017). Le site Web Anarkis.org, créé 
en 2014, est également une ressource importante pour l'auto-éducation et 
la discussion critique du mouvement (entretien avec une personne 
interrogée en 2022).
Exemples d'affiches, d'autocollants, de patchs et de zines contre le 
néolibéralisme et l'extractivisme en Indonésie.

Les groupes anarchistes en Indonésie ont des caractéristiques 
particulières, telles que le concept de ‘famili-isme», et sa dynamique 
des relations interpersonnelles hiérarchiques. Cette dimension 
structurelle façonne le dialogue entre les communautés mobilisées et les 
groupes anarchistes, ce qui les oblige à négocier certains rapports de 
force. Il est courant que la religion et la spiritualité soient une 
source de mobilisation pour certains anarchistes en Indonésie. Dans les 
pays qui n'acceptent pas l'athéisme, de nombreux membres du mouvement 
pratiquent encore la religion, et les anarchistes indonésiens ont 
tendance à être plus flexibles que leurs homologues européens qui 
admettent souvent que l'idéal anarchiste est «pas de Dieu, pas de 
maître» (entretien avec des sources en 2022 ). En plus de cela, les 
anarchistes indonésiens aident aussi souvent les groupes religieux 
minoritaires, tels que les chiites et les ahmadis. (interview anonyme, 2022)

Des exeples d'entr'aide mutuelle (connue localement sous le nom de 
gotong royong), la solidarité horizontale et l'autonomie se retrouvent 
souvent dans les cultures traditionnelles de l'archipel Indonésien, bien 
que cela ne soit bien sur pas qualifié d'»anarchisme». Cela peut être 
observé chez les peuples autochtones, tels que les Samin, Kajang, Dayak, 
Tanimbar ou Kanekes, qui sont ancrés dans ces pratiques que l'on peut 
qualifier anarchistes à travers leur mode de vie collectif, et qui ont 
une attitude de retrait voire d'opposition à l'État. Dans cette 
perspective, ce n'est pas l'anarchisme (comme idéologie) qui a été 
importé de l'étranger, mais le concept l'État lui-même. Ces 
interprétations sont encore enrichies par l'interaction entre les 
anarchistes et les communautés traditionnelles qui les inspirent.
L'Anarchisme sous la répression, et l'importance de la critique 
anarchiste contemporaine

Aujourd'hui, après 60 ans de propagande nationaliste et anticommuniste, 
puis la réémergence de la démocratie en 1998, les idées progressistes 
font toujours l'objet d'une répression sévère car elles sont perçues 
comme une relance potentielle du spectre du communisme. Cette situation 
se voit dans les mobilisations populaires à grande échelle qui ont eu 
lieu depuis mai 2019 pour protester contre la politique de l'argent, de 
la corruption et de l'autoritarisme. L'étiquette de prédilection 
actuelle utilisée par la Pouvoir pour la «peur rouge» est 
«l'anarcho-syndicalisme», qui est présenté comme une nébuleuse 
moralement déviante et complotiste qui menace l'ordre public (Maharani 
2019). En 2019, les autorités policières ont tenu les 
anarcho-syndicalistes responsables des émeutes du 1er mai dans plusieurs 
grandes villes. Pendant la pandémie de Covid, la police nationale 
indonésienne (POLRI) a annoncé que des anarcho-syndicalistes avaient 
organisé des attaques contre des installations publiques à travers Java 
(Velarosdela 2020; Anjani 2020). Conséquence de cette stigmatisation, 
certaines mairies appellent même désormais à rejeter ce mouvement à 
travers des banderoles affichées dans les espaces publics (Nugroho, 2016).
De Tribun Jabar/Mega Nugraha.En haut de la page: «Zone sans anarcho».
Tiré d'Inti Jaya News. On peut y lire: «Rejeter les actions anarchistes 
[et marxistes?] dans la région de Java occidental».

Le mouvement anarchiste émerge actuellement comme le dernier mouvement 
politique de gauche en Indonésie, bien qu'il reste une voix faible dans 
un paysage politique dominé par des partis traditionnellement liés aux 
oligarques, aux organisations religieuses et aux consortiums 
d'entreprises. Le président Joko Widodo, qui a servi deux mandats 
(2014-2024), a écarté les idées progressistes, accru les inégalités, 
renforcé la puissance militaire et fait peu pour lutter contre les 
dommages environnementaux. D'autre part, les anarchistes ont une bonne 
analyse pour articuler les dimensions systémiques qui soutiennent la 
société indonésienne contemporaine, donc leurs voix sont importantes 
pour être entendues.

[1] Voir aussi Frank van der Goes dans son ouvrage Multatuli over 
Socialisme (1896); Nicolas Walter dans la section Anarchism and Religion 
du livre Damned Fools in Utopia: And Other Writings on Anarchism and War 
Resistance (1991: 283); Vadim Damier et Kirill Limanov affirment que 
Multatuli était un écrivain anarchiste.

[2] Note des traducteurs: Les massacres de 1965 en Indonésie sont la 
répression déclenchée contre le Parti communiste indonésien (PKI) et ses 
sympathisants - et globalement contre toutes les organisations ou 
personnes progressistes - par les milices du Nahdlatul Ulama (parti 
musulman) et du Parti national indonésien, encadrées par les forces 
armées indonésiennes. Le massacre des communistes indonésiens, jusque-là 
alliés au président Soekarno, intervient au terme de graves tensions 
politiques qui avaient fait craindre au forces réactionnaires et au 
gouvernement américain un basculement de l'Indonésie dans le camp 
communiste. L'élément déclencheur des massacres est la tentative de coup 
d'État du 30 septembre 1965, imputée au PKI. Déclenchées à la fin de 
1965, qui demeure la date symbolique de l'évènement, les tueries durent 
plusieurs mois et s'étendent sur l'année 1966, certaines ayant encore 
lieu par endroits en 1967. Des centaines de milliers de personnes - 
probablement plus d'un million au total - sont arrêtées, emprisonnées ou 
déportées dans des camps. Le général Soeharto (Suharto), principal 
maître d'oeuvre de cette purge politique, remplace ensuite Soekarno à la 
tête du pays. La répression, visant aussi bien les communistes que les 
autres opposants, continue en Indonésie dans les années suivantes. 
Soeharto restera au pouvoir jusqu'en 1998. Son règne de 31 an, construit 
autour d'un gouvernement fort et ultra autoritaire, centralisé et dominé 
par les militaires, est appelé l'«Ordre nouveau».
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