A-Infos (ca) Italy, FAI, Umanita Nova #17-25 - ¿Santa Anarquía? ¡No, gracias! (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Intrigado por el título -¡Santa Anarquía! Demoliendo la Dominación, 
Encarnando la Comunidad, Amando al Extranjero-, compré y leí el libro de 
Graham Adams (Bolonia, EDB, 2025). Me siento obligado a desaconsejarlo 
encarecidamente y a advertir a mis compañeros para que no cometan el 
mismo doble error que yo. O, al menos, que lo hagan con plena 
conciencia. El libro resultó ser una lectura objetivamente agotadora, 
lastrada, entre otras cosas, por un desarrollo de reflexiones 
discontinuo, fragmentario, asistemático y, a la vez, redundante. Cada 
capítulo -ocho en total- comienza con un pasaje bíblico (a veces incluso 
dos, para asegurarse de que no falte nada). Pero todo el texto rebosa de 
lenguaje bíblico, referencias bíblicas e imágenes de un catecismo 
ilustrado. Este es el monótono mundo conceptual en el que el autor se 
mueve, piensa y se expresa: un universo teológico donde la anarquía 
prometida en el título se disuelve entre salmos e invocaciones. De 
hecho, 17 himnos -sí, himnos: oraciones, cánticos de alabanza, súplicas- 
lo marcan todo rigurosamente compuestos por el autor. ¿El resultado? Un 
libro profundamente religioso, teológico y bíblico. Pero muy poco 
anarquista.

Ni siquiera se menciona a ninguno de los teóricos clásicos del 
anarquismo: ni a Bakunin, ni a Proudhon, ni a Malatesta, ni a Goldmann, 
ni a Kropotkin, ni a Reclus. Nadie. ¡Ni siquiera a Tolstói! Ninguno. El 
único que aparece fugazmente -relegado a cuatro notas a pie de página- 
es Jacques Ellul. ¿Las verdaderas referencias teóricas del autor? Dos 
teólogos contemporáneos: su maestro directo, el anglicano británico 
Andrew Shanks, y John Caputo, un estadounidense de origen católico y 
fundador de la llamada «teología débil». En resumen, no hay comparación 
con la tradición filosófica anarquista: durante la laboriosa lectura 
tuve la impresión de haber sido engañado y secuestrado, obligado a 
asistir a regañadientes a un seminario sobre teología posmoderna. En las 
casi trescientas páginas no hay el más mínimo intento de diálogo con el 
pensamiento libertario. Solo el título, por desgracia, es un cebo 
eficaz. Además, la expresión "¡Santa Anarquía!", con la especificidad 
del signo de exclamación, está inspirada, como declara expresamente el 
autor, en Robin, el ayudante de Batman (en la página 19 del libro). 
Estas son las sólidas referencias teóricas del autor.

El autor realiza una renovación teológica, apropiándose del término 
anarquía para encontrar un lenguaje mejor y refrescar la expresión 
"Reino de Dios". Evidentemente, "rey", "reino", términos con un género 
claro y una connotación vertical, no tienen mucho atractivo hoy en día, 
por lo que empezamos a buscar sinónimos cada vez más atractivos. Después 
de todo, «el lenguaje de soberanía, control y gobierno es completamente 
inadecuado», escribe Adams (p. 32).

La esencia de la propuesta es, en esencia, un cambio de imagen: ¡fuera 
«Reino de Dios» y adelante «Santa Anarquía»!, porque incluso la 
propuesta anterior de sustituir «Reino de Dios» por «familia de Dios» 
ahora suena demasiado a boletín parroquial. Lo importante, por lo tanto, 
es actualizar el envoltorio. Pero la esencia sigue siendo la misma: 
seguimos hablando de adhesión y obediencia a Dios. La anarquía no es 
nada más. (cf. «Sea sagrada o santa, la cuestión es que la verdadera 
anarquía es divina: es una condición, un estado de cosas o una realidad 
en la que se cumple la voluntad de Dios», p. 32). En cierto momento, el 
autor incluso identifica la «Santa Anarquía» con la resurrección de 
Jesús (pp. 257-258).

El autor intenta entonces reformular la imagen de Dios, describiéndolo 
como una divinidad que actúa mediante una "extraordinaria debilidad" 
(capítulo IV). Adams también intenta reconciliar esta visión con el 
evolucionismo darwiniano, presentando a Dios como un ser incompleto, en 
constante cambio y dinámico. Al mismo tiempo, intenta desentrañar las 
diferentes experiencias, tanto históricas como contemporáneas, en las 
que el cristianismo no solo ha sido cómplice o colaborador, sino un 
componente fundamental y activo en las estructuras de poder, dominación 
y opresión (por ejemplo, el colonialismo). Por si fuera poco, en el 
volumen, el término anarquía se utiliza a menudo como sinónimo, aunque 
en sentido positivo, de desorden, incompletitud, mezcla, confusión e 
incluso impureza (p. 25). Sin embargo, pasa por alto que, según 
Proudhon, "la anarquía es orden sin poder", y para Reclus "la ausencia 
de gobierno, la anarquía, es la máxima expresión del orden". Pero tengo 
la fuerte sospecha de que el autor también ignora estas formulaciones, 
que sin embargo representan el ABC del pensamiento anarquista.

Adams, quien a menudo se detiene en detalles biográficos y episodios 
cotidianos de los que afirma extraer grandes revelaciones teológicas, es 
pastor de una iglesia cristiana congregacionalista inglesa. En el libro, 
habla de solidaridad, de hospitalidad mutua, de infancia, de cercanía 
empática, e insta a la apertura hacia las experiencias, el dolor y el 
potencial ajeno (p. 185). Reclama un espacio donde se escuchen las 
quejas de la gente (p. 182). Todo esto es comprensible. El problema, sin 
embargo, es que evita por completo abordar las soluciones prácticas y, 
en concreto, la cuestión de la propiedad y la gestión de los recursos y 
los medios de producción. Propone de forma genérica conceptos como «la 
palma abierta», «la verdad en progreso», «la elección de la debilidad», 
pero nunca defiende la opción clara de la lucha o el conflicto. De 
hecho, invoca el amor a los enemigos (p. 242). No es de extrañar, por 
tanto, que el autor, de forma coherente, aunque quizás ineficaz, recurra 
a la oración con la esperanza de que sus deseos para el mundo presente y 
futuro se hagan realidad (p. 208).

FT

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