A-Infos (it) Italy, Federazione Anarchica Torinese: Tramandare il fuoco: Per un approccio libertario alla questione palestinese. Una critica a essenzialismo e nazionalismo II. (2/4) (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

Il nazionalismo palestinese ed il regno di Giordania[3] ---- Nel 
Mediterraneo Orientale la politica della Gran Bretagna, che spinse 
sull'accelleratore dei nazionalismi arabi ed ebraici durante la prima 
guerra mondiale - da Lawrence d'Arabia alla dichiarazione Balfour - 
divenne un boomerang per il dominio inglese, che si trovò a fare i conti 
con diversi opposti nazionalismi, che in comune avevano solo il 
desiderio di liberarsi dal giogo coloniale ---- Quanto è avvenuto dopo 
il maggio 1948, quando i britannici lasciarono i territori occupati in 
quelli che divennero i confini dello Stato di Israele sino al 1967, è la 
diretta conseguenza dell'affermarsi di istanze nazionaliste contrapposte.

Dopo la guerra civile del 1948 buona parte dei palestinesi che vivevano 
nei territori controllati da Israele fu obbligata a prendere la strada 
dell'esilio. Quelli che rimasero, circa il 20%, divennero cittadini di 
serie B dello Stato ebraico.

La Cisgiordania e la Transgiordania, dove oggi come allora la 
popolazione era in prevalenza palestinese, vennero annesse al regno 
hashemita di Giordania. La Striscia di Gaza finì sotto il controllo 
egiziano.

Circa vent'anni dopo, era il 1967, la coalizione araba (Siria, Egitto, 
Giordania, Iraq), venne sconfitta nella guerra dei Sei Giorni ed Israele 
occupò la Cisgiordania, le alture del Golan in Siria, la penisola del 
Sinai e la Striscia di Gaza.

Tre anni dopo in Giordania ci fu una sanguinosa guerra civile tra le 
organizzazioni armate palestinesi e l'esercito giordano, che si concluse 
nel luglio del 1971 con l'espulsione delle organizzazioni 
politico-militari palestinesi.

Oggi circa il 70% della popolazione giordana è di origine palestinese: 
in parte palestinesi che vivevano in Transgiordania dopo la fine del 
mandato inglese e la nascita del regno di Giordania nel 1946, in parte 
profughi del 1948 e della guerra dei Sei Giorni.

Nel 2014, quando la guerra civile in Siria obbligò alla fuga i 
palestinesi incalzati dall'ISIS, la Giordania, che pure accolse migliaia 
di siriani arabi e non, chiuse le porte a chi fuggiva dal campo profughi 
palestinese di Yarmuk, arrivando a sparare a quelli che riuscivano 
comunque a passare la frontiera.

Non solo. Il regno di Giordania nega la nazionalità ai palestinesi che 
la richiedono e, in alcuni casi, la toglie a chi l'ha acquisita.

Eppure.

Le politiche del regno di Giordania nei confronti dei palestinesi 
sottoposti alla propria giurisdizione sono state e continuano ad essere 
includenti verso chi riconosce la legittimità dello Stato hashemita, ed 
escludenti verso i nazionalisti palestinesi.

È un elemento che a nostro avviso necessita di una riflessione attenta: 
perché il ruolo di una dinastia che proviene dalla penisola arabica, con 
significative collusioni storiche con il colonialismo britannico è stato 
ed è tanto sottovalutato dai movimenti che appoggiano il nazionalismo 
palestinese?

Un'ipotesi a nostro avviso congrua è il mancato riconoscimento della 
natura coloniale del Regno di Giordania, l'unico pezzo di territorio 
rimasto nelle mani della dinastia hashemita, dopo il risarcimento che le 
venne offerto per l'appoggio agli inglesi durante la prima guerra mondiale.

Un approccio distorto alla decolonialità
Il concetto di decolonialità è uscito da tempo dagli spazi accademici 
per deflagrare all'interno della riflessione e della prassi dei 
movimenti di emancipazione politica e sociale più radicali. Purtroppo 
spesso ne è stata ignorata la carica sovversiva finendo con lo scivolare 
in dinamiche paradossalmente essenzialiste4

Nei movimenti di appoggio al nazionalismo palestinese questa dinamica è 
sin troppo evidente. La nozione di popolo ne è il cardine. Assumerla 
all'interno di una prospettiva che si pretende decoloniale è una 
incredibile aporia, poiché ogni concetto costitutivamente escludente è 
estraneo a quest'approccio. Non esiste "un" punto di vista dei 
colonizzati, ma tanti diversi punti di vista e diversi posizionamenti 
spesso divergenti, che non possono essere inscatolati nel concetto di 
popolo.

Riconoscere l'importanza che la liberazione scaturisca dalla volontà dei 
soggetti direttamente coinvolti non comporta un'adesione "automatica" ed 
acritica a qualunque iniziativa di soggettività investite storicamente e 
culturalmente dall'oppressione coloniale.

Parimenti l'assunzione su di sé di una colpa collettiva, effetto 
dell'essere nati e di vivere in ambiti statuali che hanno attuato feroci 
politiche coloniali e post coloniali, è una dinamica speculare gravida 
di pessime conseguenze. Chi la attua nega la libertà di critica di 
qualunque approccio o iniziativa provenga da soggettività colonizzate (o 
razzializzate o escluse per ragioni di genere ed identità).

Non siamo colonialist* perché l'Italia ha fatto guerre per conquistare e 
sfruttare la Cirenaica, la Tripolitania, la Somalia, l'Eritrea, 
l'Etiopia, la Slovenia, la Croazia, l'Albania, il Dodecaneso... ed oggi 
perpetua la propria azione in missioni militari all'estero per difendere 
gli interessi delle industrie armiere ed energetiche.

Non siamo colonialist* perché il governo del paese dove viviamo è 
colonialista.

La memoria nel suo informare di sé il nostro presente è un meccanismo 
complesso e variabile. Abbiamo tutti a disposizione una cassetta degli 
attrezzi culturale cui attingiamo per comprendere e cercare di 
modificare il mondo intollerabile in cui siamo forzati e vivere.

Nella cassetta, che ovviamente non è per tutt* la stessa, ci sono tante 
memorie, che arrivano da fonti diverse. Alcune restano sepolte per 
decenni ma poi riemergono. Altre ancora si sono dissolte, perché nessuno 
le ha fatte proprie mantenendole vive. Vi sono casi in cui non c'è 
memoria perché non ci sono più quelli che l'avrebbero potuta tramandare.

In ognuno di questi dispositivi c'è di tutto: spetta a noi scegliere. La 
nostra è anche, sempre, una scelta di campo.

Nel nostro campo c'è Augusto Masetti, che nel 1911 manifestò il suo 
rifiuto a partire per la conquista della Libia, sparando al suo 
colonnello ed affrontandone le conseguenze. Ci sono i disertori e gli 
ammutinati della Grande Guerra di espansione coloniale ad est. Ci sono 
quelli che partirono per combattere a sostegno della rivoluzione 
anarchica contro fascisti, nazionalisti e clericali in Spagna. Ci sono 
quelli che rifiutarono di fare i soldati e finirono nelle carceri 
militari della Repubblica Italiana. Ci sono le donne e uomini che si 
sono opposti e continuano ad opporsi all'oppressione di classe, alle 
cesure identitarie, alle guerre, alla negazione dei percorsi di 
autonomia delle donne e delle identità non conformi.

L'approccio decoloniale ci offre l'opportunità di chiudere la parabola 
degli universali escludenti per approdare ad un universale plurale che 
si esperisca nella molteplicità dei percorsi, delle relazioni, delle 
possibilità che la pratica della libertà nell'uguaglianza e nella 
solidarietà aprono a tutt*, in ogni dove.5

Purtroppo oggi alla prospettiva decoloniale "Manca un'elaborazione di 
questa idea che la separi da nazionalismi, comunitarismi e approcci 
basati su una prospettiva unica (piuttosto che su intersezioni) che 
rischiano di farla diventare una concezione escludente quando non lo è.

Come elaborata originariamente dal collettivo 
Modernità-Colonialità-Decolonialità (MCD) e poi arricchita dai 
contributi del femminismo indigeno, dagli studi sul pluriverso e dalle 
epistemologie del Sud per non citare che alcuni dei principali ambiti di 
discussione, la decolonialità6 mira a superare i limiti di precedenti 
approcci.

Si tratta in particolare del culturalismo dei Postcolonial Studies, che 
si sono spesso limitati a critiche della colonialità che restavano 
limitate a un'analisi del discorso e confinate in ambiti accademici, e 
dell'economicismo di teorie quali lo sviluppo ineguale o il sistema 
mondo, incapaci di includere quello che gli approcci decoloniali 
chiamano la "decolonizzazione epistemica". In questo senso, i punti 
qualificanti della decolonialità sono la necessità di non limitarsi alla 
pura teoria per connettersi a lotte e situazioni reali, di riscoprire 
modi di pensare al di fuori delle tradizioni intellettuali europee e di 
costruire ponti di solidarietà militanti attraverso diverse culture e 
assi di intervento."7

Ponti di solidarietà. Questo è il nocciolo della questione. Costruire 
legami, intersezioni, percorsi comuni, cercando di comprendere ed essere 
compresi offre ai movimenti di emancipazione sociale l'occasione 
preziosa di allargare il proprio orizzonte interpretativo e di lotta.

La memoria è un ingranaggio collettivo che deve essere curato ed 
alimentato costantemente.

Lo sguardo classista e internazionalista
Dal nostro itinerario politico e culturale traiamo gli strumenti per 
frantumare la nozione di popolo, prendendo le mosse anche dalla cesura 
di classe. Nel Diciannovesimo secolo dal rifiuto della servitù 
salariata, dalla consapevolezza che la piramide sociale era frutto di 
una relazione sociale basata sul diritto alla proprietà privata, sul 
lavoro come merce negoziabile a poco prezzo, scaturirono lotte che 
portarono ad un'alleanza transnazionale degli oppressi e degli 
sfruttati, la Prima Internazionale. Il terreno della lotta di classe 
contribuì ad indebolire l'idea, costituti­vamente interclassista, di 
popolo. La consapevolezza che sfruttati e sfruttatori erano gli stessi 
al di là di ogni confine nazionale, rese possibile la costruzione di 
ponti solidali tra i lavoratori e lavoratrici di ogni paese. Con la 
rottura della Prima Internazionale e la nascita dell'Internazionale 
antiautoritaria a Saint Imier nel 1872 la lotta contro lo sfruttamento 
capitalista si saldò con quella contro l'oppressione statuale.

In ambiti coloniali o post coloniali i colonizzati diventano forza 
lavoro a poco prezzo. A lungo i palestinesi sono stati lavoratori a buon 
mercato in vari settori dell'economia israeliana. Oggi sono stati in 
parte sostituiti da immigrati con la cittadinanza ebraica provenienti 
dalla Russia. La cesura di classe esiste anche a Gaza, in Cisgiordania e 
in Israele. Creare relazioni solidali tra lavoratori e lavoratrici, 
precari e disoccupati che vivono una comune condizione di sfruttamento è 
un modo concreto e simbolicamente potente di far saltare la legittimità 
di qualsiasi entità nazionale.

Eppure.

Tanta parte dei movimenti continua a considerare prioritaria la 
questione nazionale, come se la lotta di classe avesse bisogno di uno 
Stato-nazione nuovo di zecca. Certa "sinistra" si è ancorata a 
quest'opzione sin dai tempi della divisione del mondo in blocchi.

Eppure.

Di fronte al lento precipitare verso la colonizzazione e la 
trasformazione della Cisgiordania in un insieme di bantustan scollegati 
gli uni dagli altri servirebbero saldi ponti tra sfruttati che sappiano 
supportare l'abbattimento di muri, barriere, confini. Fuori da una 
logica nazionalista potrebbe emergere lo spazio per alleanze che 
estirpino alle radici il conflitto che da 76 anni insanguina il 
Mediterraneo Orientale.

Per fermare il tremendo massacro in atto nella Striscia servirebbe 
un'insurrezione generalizzata in Israele, in Cisgiordania e a Gaza. 
Un'insurrezione contro i propri governi, i propri governanti, le proprie 
istituzioni religiose. Difficile? Sicuramente. Ma certo anche l'unica 
possibilità per centinaia di migliaia di uomini, donne, bambine e bambini.

L'antimilitarismo, le università e la questione palestinese
I movimenti che si sono sviluppati nelle università hanno il merito di 
aver colto il nesso fondamentale tra ricerca accademica ed industria 
bellica, in un intrecciarsi di interessi che pongono al centro la logica 
del dominio e quella del profitto, fuori e contro ogni supposta 
neutralità di un'indagine scientifica che si muove seguendo gli 
indirizzi dei committenti di turno. Hanno tuttavia un forte limite sia 
nella definizione degli obiettivi che nelle modalità nel perseguirli.

L'enorme emozione che accompagna i massacri con finalità genocide della 
popolazione gazawi, finisce con il porre in primo piano solo la critica 
e il boicottaggio verso lo Stato di Israele, dimenticando che il nostro 
paese (e le sue università) sono in prima fila in numerosi teatri di 
guerra, che restano sullo sfondo, avvolti in un oblio pericoloso, che 
rischia di renderci complici di infiniti orrori.

Qualcuno potrebbe obiettare che la tragedia che si consuma a Gaza è 
prioritaria, dimenticando che in questi stessi mesi nelle guerre 
dimenticate di mezzo mondo vengono perpetrati massacri orrendi. Pensiamo 
al Sudan, al Congo, all'Eritrea, alle regioni curdofone nel nord dell'Iraq.

Ci limitiamo per brevità al Sudan.

Nei due anni precedenti lo scoppio della guerra civile che ha ridotto in 
macerie il Sudan, ucciso o obbligato a lasciare le proprie case 
centinaia di migliaia di persone, l'Italia ha fornito armi alle RSF, le 
Rapid Support Force di Dagalo, ex comandante degli Janjaweed, i "diavoli 
a cavallo". In questa guerra Dagalo e i suoi sono tornati al loro sport 
preferito, quello per cui erano noti da decenni, ossia bruciare i 
villaggi, stuprare le donne, uccidere gli uomini e arruolare i bambini.

L'Italia contava su Dagalo per bloccare le partenze di migranti da 
quell'area. Dagalo ricambia il sostegno da par suo, nel silenzio dei 
media e, purtroppo, di tanta parte dei movimenti.

Purtroppo nelle acampade studentesche l'emergere di un'attitudine 
antimilitarista non si è saldata con una significativa critica ai 
nazionalismi, pur presente nelle componenti studentesche che sostengono 
l'esperienza di sottrazione alle dinamiche dello Stato-nazione in Rojava.

Se la lotta contro tutte le guerre, e, in particolare, quelle dove il 
nostro paese ha un ruolo diretto, riuscisse a concretarsi in lotta agli 
accordi tra l'industria armiera e le università, investendo tutte le 
intese di cooperazione bellica e non solo quelle con Israele, i 
movimenti nati in questa primavera avrebbero la postura necessaria a 
gettare sabbia negli ingranaggi ben oliati delle scuole e università 
colluse con la guerra. Compresa quella ai poveri che si combatte per le 
strade delle nostre città.

Una critica radicale oltre a denunciare e combattere il sempre più 
stretto rapporto tra Università e ricerca bellica si interroga sul ruolo 
delle Università e sulla necessità di espropriazione permanente di 
ambiti di studio e ricerca al servizio dell'imperialismo e della logica 
capitalista.

I sommersi e i salvati
Nei lager nazisti sopravvivevano qualche mese in più solo quelli che si 
rendevano utili in qualche modo al funzionamento della città-fabbrica 
della morte. Chi ne diveniva complice, degradando l'ultimo granello di 
dignità che gli veniva lasciato, aveva una chance di farcela. Ma il 
prezzo era enorme.

L'orrore concentrazionario nazista, come i gulag staliniani, non 
rappresentano un'anomalia, una crepa nell'ordine del mondo, ma una 
possibilità sempre aperta.

Gaza oggi è una sorta di lager a cielo aperto: chi non viene sventrato 
dalle bombe e dai missili israeliani sopravvive solo se riesce ad avere 
qualche razione in più per non soccombere alla fame. Una chance che 
viene offerta soprattutto a chi è vicino al regime. Chi ha denaro e 
relazioni paga e fugge.

0Noi che viviamo lontano dalle bombe e dai ricatti di una trappola senza 
uscita dobbiamo avere la lucidità e la forza per contribuire ad aprire 
le porte di Gaza e frantumarne le mura, perché ci sia vita, dignità, 
libertà per tutt*.

Ma serve uno sguardo dritto.

Le persone massacrate dalle milizie di Hamas il 7 ottobre pesano tanto 
quanto quelle dei feroci attacchi israeliani a Gaza.

Il governo israeliano non si fermerà se chi vive in quel paese non lo 
caccerà via. Il governo di Gaza non si fermerà finché i gazawi non se ne 
libereranno.

Alle nostre latitudini c'è chi evoca i fantasmi del sionismo globale che 
ci burattina tutti. Altrettanto insidiose sono le destre sioniste che 
considerano tutti i gazawi parte della jihad mondiale.

Nessuno può essere marchiato per una colpa collettiva.

In questo mare di merda razzista, a sparire, vittime due volte, sono 
proprio uomini, donne, bambine e bambini di Gaza. Destinati al martirio 
e, quindi, sacrificabili per Hamas, corpi in eccesso per i fautori della 
Grande Israele.

https://www.anarresinfo.org/27-09-tramandare-il-fuoco-presentazione-e-dibattito/
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