A-Infos (it) Spaine, Regeneracion: Note per un bilancio - Di LIZA (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

L'essere precede la coscienza. In altre parole, la coscienza è un 
attributo dell'essere. Senza la teorizzazione delle esperienze storiche 
del proletariato, non vi è né teoria rivoluzionaria né avanzamento 
teorico. Tra teoria e pratica può intercorrere un lasso di tempo - più o 
meno lungo - durante il quale l'arma della critica si trasforma nella 
critica delle armi. Quando un movimento rivoluzionario appare nella 
storia, rompe con tutte le teorie morte e scocca l'ora, a lungo attesa, 
dell'azione rivoluzionaria; tale azione vale più di qualsiasi testo 
teorico, poiché mette a nudo gli errori e le inadeguatezze del 
movimento. Quell'esperienza pratica, vissuta collettivamente, infrange 
le barriere inutili e i limiti goffi stabiliti durante i lunghi periodi 
controrivoluzionari. Le teorie rivoluzionarie dimostrano la propria 
validità nel laboratorio della storia.

Indice
Introduzione
Il problema del programma
L'avanguardia e il bilancio
Note per un bilancio del '36
I. La rivoluzione poteva realizzare solo ciò per cui aveva 
precedentemente creato le condizioni di possibilità
II. L'esperienza storica si cristallizza in nuove forme organizzative
III. Lo sviluppo della rivoluzione stessa rivela i limiti delle forme 
raggiunte
IV. Lo sviluppo della rivoluzione ha prodotto problemi che in precedenza 
non esistevano in senso reale
V. La funzione di avanguardia non è sempre esercitata dallo stesso 
distaccamento
Prassi, potenzialità e limiti
Conclusioni
Note

Introduzione
La rivoluzione è un'impresa monumentale. Richiede uno sforzo collettivo 
capace di intervenire in una realtà straordinariamente complessa e in 
continua evoluzione. Tuttavia, le forze di qualsiasi movimento 
rivoluzionario sono sempre limitate. Non tutto può essere fatto in una 
volta, né ogni intervento ha la stessa rilevanza storica. Sorge quindi 
inevitabile una domanda: come determinare i compiti specifici che una 
data situazione richiede? O, in altre parole, come guidare 
consapevolmente l'azione rivoluzionaria?

A questa domanda sono state spesso date due risposte ugualmente 
inadeguate. La prima cerca risposte in una dottrina prestabilita, come 
se la storia consistesse nell'attuazione di un programma precedentemente 
scoperto. La seconda rinuncia a qualsiasi elaborazione teorica e confida 
che la pratica stessa troverà, prima o poi, la via. Una riduce la 
politica all'esegesi; l'altra, alla spontaneità. Entrambe separano ciò 
che appare inseparabile nella storia: lo sviluppo dell'esperienza 
pratica e l'elaborazione consapevole di tale esperienza.

Se la rivoluzione non può essere ridotta all'applicazione di una verità 
preesistente, ma non può nemmeno essere abbandonata al mero corso degli 
eventi, allora dobbiamo inquadrare il problema in altri termini. La 
questione cessa di essere quale sia il programma corretto e diventa come 
una classe produce storicamente le mediazioni che guidano la propria 
pratica. È proprio qui che la valutazione cessa di apparire come un 
esercizio retrospettivo o accademico e si rivela come un momento 
necessario nello sviluppo della lotta di classe.

Questo articolo si propone semplicemente di affrontare il problema. Non 
intende offrire un metodo definitivo né formulare un programma per i 
giorni nostri. Il suo scopo è più modesto: proporre alcune nozioni che 
ci permettano di comprendere il bilancio come momento costitutivo della 
prassi rivoluzionaria e, a partire da questo, di riformulare il problema 
del programma come una mediazione storicamente prodotta dal movimento 
stesso della classe.

In altre parole, proponiamo di fornire alcune idee per rispondere alla 
domanda: come può una classe produrre una conoscenza autentica sulla 
propria pratica storica e trasformare tale conoscenza in una forza 
capace di trasformare le condizioni materiali che la generano?

Il problema con il programma
Ogni organizzazione rivoluzionaria, prima o poi, si trova ad affrontare 
una questione fondamentale: determinare i compiti specifici richiesti da 
una data situazione. Nessuna pratica collettiva può svilupparsi 
indefinitamente attraverso la mera improvvisazione, ma nemmeno la 
semplice ripetizione di esperienze passate è sufficiente. L'azione 
implica la selezione degli obiettivi, la definizione delle priorità, la 
formulazione di linee guida e l'organizzazione degli sforzi. In 
definitiva, ogni pratica consapevole presuppone una qualche forma di 
programma, implicito o esplicito che sia.

Tuttavia, affermare immediatamente questa necessità solleva un problema 
più profondo. Cosa intendiamo per programma? Si tratta di un insieme di 
principi la cui correttezza esiste indipendentemente dallo sviluppo 
storico e che dobbiamo scoprire e applicare? Oppure, al contrario, il 
programma è una costruzione storica inseparabile dallo sviluppo 
contraddittorio della lotta di classe stessa?

La questione che ci troviamo ad affrontare non è meramente 
terminologica. La nostra risposta determinerà anche il modo in cui 
comprendiamo la teoria rivoluzionaria, la valutazione storica e la 
pratica politica stessa.

Quando un'organizzazione rivoluzionaria si interroga su quali compiti 
specifici debba intraprendere in una data situazione, sorge 
inevitabilmente un problema preliminare: da dove provengono questi 
compiti? Come si può distinguere un orientamento capace di far 
progredire la lotta di classe da uno condannato a riprodurre i limiti 
del ciclo precedente?

La risposta più comune è quella di presumere che il Programma esista già 
come verità consolidata. Secondo questa visione, la storia non è altro 
che la fase in cui una dottrina precedentemente corretta trova 
finalmente la sua giusta applicazione. Il compito dei rivoluzionari 
consiste quindi nello studiare questa dottrina, interpretarla 
correttamente e applicarla con sufficiente fedeltà. Le sconfitte sono 
interpretazioni errate; le vittorie, conferme di una verità scoperta in 
precedenza. Questo modo di intendere il Programma trascende tradizioni 
molto diverse. Poco importa se il testo sacro sia stato scritto da Marx, 
Bakunin, Lenin o Malatesta. Il problema rimane invariato.

All'estremo opposto, troviamo una risposta apparentemente 
contraddittoria, ma che condivide la stessa premessa di fondo. Laddove 
alcuni riducono la politica all'esegesi dei classici, altri proclamano 
l'autosufficienza della pratica immediata. Sarebbe sufficiente, 
sostengono, intervenire nei conflitti reali affinché l'esperienza stessa 
generi spontaneamente le risposte necessarie. La teoria appare quindi 
come un lusso intellettuale o, nella migliore delle ipotesi, come una 
successiva sistematizzazione di ciò che la pratica ha già risolto da sé.

Entrambe le posizioni, tuttavia, si scontrano con la stessa limitazione. 
La prima riduce la storia a una mera illustrazione di verità 
preesistenti. La seconda presuppone che l'esperienza parli da sé, 
dimenticando che ogni pratica è già mediata da categorie, abitudini e 
ideologie storicamente costruite. Nessuno agisce sulla nuda realtà. 
Persino l'azione più immediata presuppone una certa comprensione del 
mondo, per quanto implicita possa rimanere.

Nel secondo caso, dunque, la storia si riduce alla volontà dei singoli. 
Nel primo caso, il ruolo della storia si riduce alla progressiva 
realizzazione di un'idea: il Programma.

Pertanto, il Programma non può esistere prima della storia, perché la 
storia stessa non costituisce la progressiva realizzazione di un'idea. 
Ciò che Marx chiama il movimento reale della classe non designa la somma 
delle lotte operaie, né l'attività delle organizzazioni esistenti, né un 
soggetto rivoluzionario pienamente costituito. Designa il processo 
storico mediante il quale la classe stessa, confrontata con le 
contraddizioni oggettive delle proprie condizioni di esistenza, produce 
nuove forme di organizzazione, coscienza e pratica che tendono a negare 
quelle stesse condizioni. Il movimento reale non è ciò che la teoria 
osserva dall'esterno; costituisce il processo storico stesso di cui la 
teoria è parte.

A questo punto, vale la pena soffermarsi a chiedersi: se questo 
movimento esiste mettendo a dura prova le contraddizioni intrinseche del 
capitale, perché non produce automaticamente una rivoluzione? Il fatto è 
che le contraddizioni oggettive del capitale non ne determinano, di per 
sé, il superamento. Tra le condizioni materiali dell'esistenza di una 
classe e la sua trasformazione rivoluzionaria si interpongono specifiche 
forme storiche attraverso le quali quella classe riesce ad appropriarsi 
consapevolmente del proprio movimento. Chiameremo queste forme mediazioni.

Il problema, quindi, non è scegliere tra teoria e pratica. Tale 
contrapposizione è del tutto improduttiva. La questione è comprendere 
come una classe sociale produca una conoscenza autentica della propria 
esperienza storica e come tale conoscenza possa riorganizzare 
consapevolmente la propria pratica futura.

Una volta che le forme hanno raggiunto il loro limite, cessano di 
descrivere la realtà e non permettono più al movimento di proiettarsi 
verso forme superiori. Emerge allora l'esigenza di equilibrio, a partire 
da dove l'esperienza storica ci impone di riconoscere questo 
esaurimento. In altre parole, una forma storica esprime determinate 
relazioni e contraddizioni, permettendoci di comprendere il concreto 
all'interno del movimento come sintesi di molteplici fattori 
determinanti. Finché questi fattori determinanti possono svilupparsi al 
suo interno, la forma costituisce un'efficace mediazione tra 
l'esperienza della classe e la sua capacità di rappresentarsi idealmente 
entro le possibilità aperte dalla propria pratica. Ma quando lo sviluppo 
di queste contraddizioni supera i fattori determinanti contenuti nella 
forma, essa cessa di esprimere adeguatamente la realtà che l'ha prodotta 
e, al tempo stesso, cessa di consentire la proiezione ideale del 
movimento verso nuove forme. È a questo punto che emerge l'esigenza di 
equilibrio.

Pertanto, il Bilancio non è un esercizio di erudizione, né una 
compilazione cronologica di vittorie e sconfitte, né semplicemente una 
critica retrospettiva delle nostre azioni. Esso costituisce il momento 
attraverso il quale l'esperienza storica della classe si rivolge a se 
stessa e mette alla prova le categorie con cui aveva finora compreso la 
propria pratica.

Ogni ciclo di lotta produce forme organizzative, strategie, slogan e 
visioni del mondo. Finché queste forme consentono lo sviluppo del 
movimento, appaiono adeguate. Ma lo sviluppo storico stesso finisce per 
rivelarne i limiti interni. Certe categorie cessano di spiegare la 
realtà; certe forme organizzative cessano di rispondere alle nuove 
condizioni; certe strategie, che un tempo spingevano il movimento, 
finiscono per diventare ostacoli al suo ulteriore sviluppo.

Non si tratta quindi semplicemente di evidenziare gli errori. Consiste, 
soprattutto, nel discernere quali momenti di verità contenessero le 
forme precedenti, quali fossero i loro limiti storici e in base a quali 
nuove determinazioni esse possano essere preservate e trascese. Per 
questo il Bilancio è un processo essenzialmente dialettico. Non 
distrugge il passato per ripartire da zero, ma non lo rende nemmeno 
un'autorità intoccabile. Nega certi aspetti di forme storiche esaurite, 
preservando al contempo ciò che lo sviluppo storico stesso ha dimostrato 
essere vero.

Il risultato non è una ripetizione dell'esperienza - non può esserlo - 
ma una riorganizzazione delle categorie attraverso cui la classe 
comprende la propria esistenza. Ogni forma storica, infatti, esiste 
all'interno di uno specifico insieme di relazioni, possibilità e limiti 
che non derivano da una necessità astratta, bensì dallo sviluppo 
concreto raggiunto attraverso le contraddizioni che la costituiscono. 
Chiameremo determinazioni storiche questo insieme oggettivo di 
condizioni che rendono possibili certe forme di pratica e ne rendono 
impossibili altre. Le determinazioni storiche cambiano perché il 
movimento reale trasforma le condizioni che le hanno generate. Pertanto, 
la valutazione consiste nel riconoscere quando una particolare 
configurazione storica ha esaurito le determinazioni da cui potrebbe 
continuare a svilupparsi.

Tuttavia, il Bilancio non è fine a se stesso. Se lo fosse, 
significherebbe la fine della storia, poiché si limiterebbe a descrivere 
dei limiti senza un movimento di classe. Inoltre, anche se il Bilancio 
risolve categorie rinnovate, cosa sarebbero queste senza una pratica che 
le incarni? Se un movimento di classe è necessario affinché un bilancio 
esista, cosa guida allora tale movimento? Se l'esperienza storica 
riorganizza le nostre categorie, è perché pone immediatamente una nuova 
esigenza: orientare la pratica futura. In altre parole, le categorie che 
ne derivano devono essere espresse per rispondere a questa esigenza; 
così emerge il Programma, che non va inteso come un testo chiuso o un 
insieme fisso di slogan. Il Programma si rivela come il mezzo attraverso 
il quale una data esperienza storica viene condensata in orientamenti 
pratici capaci di intervenire in una congiuntura specifica, trasformando 
la realtà.

In altre parole, il Programma costituisce la mediazione tra l'esperienza 
accumulata dalla classe e i compiti che questa stessa esperienza rende 
possibili in un dato momento storico. Proprio per questo, il Programma 
non esiste come verità transstorica. Esiste solo l'elaborazione 
storicamente determinata di un programma rivoluzionario adatto allo 
sviluppo concreto della lotta di classe.

Gli slogan cambiano. Le forme organizzative cambiano. Le possibili 
alleanze cambiano. Persino i compiti rivoluzionari stessi si trasformano 
con la trasformazione della forma storica del capitale. Ciò che rimane 
non è un contenuto fisso, ma la necessità permanente di produrre quella 
mediazione tra l'esperienza storica accumulata e le nuove condizioni del 
presente. Possiamo quindi riassumere che il Programma è la forma storica 
attraverso cui una classe riesce a rappresentarsi consapevolmente nel 
movimento oggettivo della propria emancipazione.

Tuttavia, ciò solleva un interrogativo: se il percorso da seguire per il 
movimento oggettivo non è dato, come può una classe rappresentarsi al 
suo interno? In altre parole, se la classe si muove verso un luogo, ma 
il percorso non esiste prima che inizi a camminare, come può la nostra 
classe riconoscersi su questo percorso? Il punto è che il Programma 
contiene quel percorso in potenziale . Finché rimane solo una 
rappresentazione ideale dei compiti necessari, è pur sempre una 
possibilità oggettiva, ma non ancora una forza materiale. Ogni obiettivo 
rivoluzionario esige di essere incarnato in forme organizzative capaci 
di intervenire efficacemente nella realtà. Ed è proprio a questo punto 
che si manifesta la prassi.

Spesso la prassi viene identificata con qualsiasi forma di attività 
consapevole o semplicemente con l'attivismo politico. Ma tale 
identificazione è del tutto insufficiente. Anche il manager che 
organizza la produzione, il funzionario che amministra lo Stato o 
l'operaio soggetto alla disciplina del capitale svolgono un'attività 
consapevole. Tuttavia, nessuna di queste attività costituisce prassi 
rivoluzionaria.

La prassi inizia quando il Programma cessa di esistere come mera 
rappresentazione e diventa tangibile attraverso un'attività collettiva 
capace di trasformare efficacemente le condizioni materiali 
dell'esistenza. Solo quella prassi che pone le basi per negare le 
condizioni materiali che rendono necessaria l'esistenza del proletariato 
è prassi rivoluzionaria. Non si tratta semplicemente di agire. Si tratta 
di agire sulla base di un'esperienza storicamente maturata. Si tratta di 
riorganizzare continuamente le proprie categorie man mano che la realtà 
rivela nuove contraddizioni. Si tratta di produrre nuove forme 
organizzative laddove quelle precedenti si dimostrano insufficienti. E, 
infine, si tratta di convertire quella nuova conoscenza in potere 
materiale attraverso l'intervento consapevole della classe nel proprio 
sviluppo storico.

Equilibrio, Programma e Prassi non designano, quindi, tre momenti 
indipendenti. Essi costituiscono un unico movimento. La Prassi è 
l'esperienza storica consapevole. L'Equilibrio è l'esperienza di 
riorganizzazione concettuale di tale esperienza. E il Programma, essendo 
ed esistendo soltanto nel movimento, condensa le sue determinazioni 
fondamentali e guida una nuova Prassi. La relazione tra di essi non è né 
lineare né successiva nel tempo; sono momenti dialettici che esistono 
simultaneamente e soltanto nel movimento.

Ogni nuovo ciclo riproduce quel movimento su basi storiche diverse, 
elevando l'esperienza accumulata dalla classe a forme superiori di 
autoconoscenza e trasformazione della realtà.

La valutazione, dunque, non si limita a constatare i limiti: mostra 
come, nel suo dispiegarsi, una forma storica produca le condizioni per 
il proprio esaurimento e apra così a nuove esigenze per la pratica 
futura. È su questa base - e solo su questa base - che si può sollevare 
la questione del soggetto che realizza, condensa e restituisce alla 
classe quelle determinazioni aperte dal movimento reale stesso.

L'avanguardia e l'equilibrio
A questo punto, è urgente chiedersi: se la valutazione acquista 
significato solo quando riorganizza l'esperienza storica e la trasforma 
in un nuovo orientamento pratico, chi la realizza? Chi condensa le 
determinazioni scoperte in un programma? Chi le restituisce alla prassi 
in una forma in grado di svilupparle? 2

Se il programma esiste solo in movimento, e se tale movimento diventa 
cosciente solo attraverso la valutazione, allora deve esistere una forma 
storica concreta in cui tale coscienza venga oggettivata, organizzata e 
diventi forza materiale. Chiameremo questa funzione avanguardia. 
L'avanguardia, quindi, designa la funzione storica attraverso la quale 
certi distaccamenti cristallizzano la valutazione di un'esperienza 
collettiva, riorganizzando categorie ereditate, rendendo visibili nuove 
determinazioni del movimento reale della classe e trasformandole in 
orientamenti capaci di aprire un nuovo ciclo di prassi. 3

Alla domanda "Chi è l'avanguardia?", le risposte usuali oscillano tra 
due poli ugualmente inadeguati. Alcuni identificano l'avanguardia con un 
soggetto separato dalla classe, investito di una verità che 
successivamente trasmette al movimento operaio, come se la coscienza 
potesse essere instillata dall'esterno. Altri, per reazione, dissolvono 
qualsiasi funzione specifica in un astratto appello alle "masse", 
presupponendo che il programma emerga spontaneamente dal corso stesso 
della lotta. Entrambe le posizioni, tuttavia, condividono la stessa 
premessa: considerano l'avanguardia come un soggetto preesistente. 
Divergono solo su chi occupi tale posizione.

Ma il percorso intrapreso finora conduce a una conclusione diversa. Se 
il programma non preesiste in una prassi, non può preesistere nemmeno il 
soggetto incaricato di realizzarlo. Così come il programma costituisce 
una mediazione storicamente prodotta, allo stesso modo l'avanguardia 
costituisce una forma storicamente prodotta.

Riformulare la domanda "Chi è l'avanguardia?" come "Cosa significa 
esercitare una funzione d'avanguardia?" sposta l'attenzione 
dall'identità alle condizioni storiche che rendono possibile tale 
funzione. La domanda cessa di essere chi occupa quella posizione e 
diventa, in quali circostanze storiche, tale funzione può essere 
oggettivata all'interno del movimento concreto della classe. Esercitare 
una funzione d'avanguardia consiste nel saper valutare un'esperienza 
storica, riorganizzare le categorie attraverso cui tale esperienza è 
stata compresa e, su questa base, aprire nuove possibilità pratiche, non 
solo potenzialmente, ma effettivamente.

Pertanto, la valutazione non consiste nell'abbandonare le categorie 
precedenti, ma piuttosto nel dimostrare i limiti storici della loro 
validità, preservando il momento di verità che esse racchiudono e 
riorganizzandole in una forma superiore capace di comprendere le nuove 
determinazioni del momento storico. Per questo motivo, il soggetto che 
svolge tale funzione non è dato a priori né costruito in astratto per 
rispondere alla valutazione. Esso si realizza nella misura in cui 
contribuisce a rendere consapevoli e organizzate le possibilità 
oggettive aperte dallo stesso sviluppo della lotta di classe, 
restituendole alla lotta sotto forma di nuove mediazioni pratiche.

In altre parole, la costituzione dell'avanguardia avviene nell'analisi 
concreta, nel collegamento pratico con la classe per dimostrare, 
nell'azione , la validità delle nuove categorie quando si tratta di 
comprendere il mondo e di trasformarlo .

Pertanto, l'avanguardia non può essere intesa come un'essenza fissa o 
un'identità permanente. È una funzione che esiste solo in movimento e, 
quindi, secondo forme storicamente determinate. Il gruppo che incarna 
questa funzione oggi non deve necessariamente essere lo stesso che la 
eserciterà domani, né può pretendere di farlo per sempre secondo lo 
stesso programma. Ciò che definisce l'avanguardia non è la sua 
permanenza, ma la sua capacità di esprimere consapevolmente 
determinazioni già mature e di contribuire al loro ulteriore sviluppo.

Questa funzione, inoltre, non può essere concepita in termini di una 
rigida opposizione tra soggetto e oggetto. L'avanguardia emerge dalla 
classe e, oggettivando consapevolmente nella pratica le determinazioni 
che la classe produce, trasforma anche la classe stessa ed è trasformata 
con essa. A sua volta, ha bisogno della classe come soggetto materiale 
della prassi: senza questa base sociale, senza questa massa organizzata, 
nessun programma può essere altro che mera rappresentazione. 
L'avanguardia è, quindi, sia soggetto che oggetto del processo di 
trasformazione della classe, ma solo nella misura in cui fa parte di una 
contraddizione che la produce e la trascende continuamente. In altre 
parole, formulare l'avanguardia come aspetto differenziato presuppone la 
sua negazione, ciò che non è l'avanguardia ma è parte della classe. In 
questo senso, l'esistenza di un'avanguardia richiede un altro polo, che 
chiameremo le masse. Il tentativo di separare l'avanguardia dalle masse, 
anche solo per separarla al fine di intervenire su di esse, distrugge 
qualsiasi base materiale della sua esistenza.

Si può qui considerare un'interpretazione diversa di una tesi storica 
formulata da Agustín Guillamón: nel 1936 non esisteva un distaccamento 
in grado di agire da avanguardia, formulando linee guida pratiche volte 
a distruggere lo Stato e a organizzare la classe operaia nei propri 
organi di potere; nel 1937, gli Amici di Durruti formularono 
parzialmente tali linee guida, ma senza una base sufficiente per 
metterle in pratica. Se accettiamo provvisoriamente questa diagnosi, ne 
consegue immediatamente una conclusione: per evitare di ripetere 
quell'errore, il nostro compito attuale consisterebbe nel costruire 
l'avanguardia che allora mancava, affinché, quando arriverà un nuovo 
momento rivoluzionario, essa possa svolgere un ruolo strategico e 
organizzare il proletariato nei propri organi di potere.

Tuttavia, questa conclusione introduce una determinazione che lo 
sviluppo storico stesso non può stabilire a priori. Se l'avanguardia è 
una funzione che emerge dal movimento effettivo della classe, non può 
essere costituita in anticipo come soggetto destinato a esercitarla. Non 
sappiamo quale distaccamento eserciterà tale funzione finché lo sviluppo 
della lotta non ci permetterà di determinarlo. Gli Amici di Durruti non 
furono l'avanguardia perché erano stati costituiti come tali in 
precedenza, ma piuttosto nella misura in cui, in specifiche condizioni 
storiche, furono in grado di condensare alcune contraddizioni 
dell'esperienza rivoluzionaria, formularle consapevolmente e 
trasformarle in linee guida pratiche. Il fatto che questa funzione 
potesse essere esercitata in modo limitato, contraddittorio o infine 
fallimentare non invalida questa determinazione; al contrario, è parte 
integrante dell'oggetto stesso della valutazione.

La differenza tra costruire l'avanguardia e creare le condizioni di 
possibilità affinché una funzione d'avanguardia possa emergere non è 
dunque meramente terminologica. La prima formulazione presuppone che si 
possano determinare in anticipo il soggetto, la forma organizzativa e i 
compiti che spetteranno all'avanguardia, prima ancora che il movimento 
storico abbia prodotto le condizioni che ne consentano la 
determinazione. La seconda sposta l'attenzione sullo sviluppo delle 
capacità concrete della classe: le sue forme organizzative, i suoi 
organi di deliberazione e coordinamento, le sue capacità teoriche, i 
suoi quadri, le sue esperienze di lotta e le mediazioni che le 
permettono di trasformare esperienze particolari in conoscenza 
collettiva. Solo nello sviluppo di queste relazioni può cristallizzarsi 
un distaccamento capace di esercitare una funzione d'avanguardia; e solo 
la prassi storica stessa ci permetterà di stabilire se l'abbia 
effettivamente esercitata.

Da ciò deriva un'immediata conseguenza per i compiti attuali. Se 
l'avanguardia non costituisce un soggetto che può essere costruito in 
astratto, non possiamo neanche dedurre le nostre priorità politiche da 
un'immagine predeterminata di ciò che tale avanguardia dovrebbe essere. 
I compiti devono emergere dalle condizioni materiali esistenti, dalle 
contraddizioni che attualmente permeano il nostro movimento di classe e 
dalle potenzialità insite in tali condizioni. Non si tratta, quindi, di 
costruire prima l'avanguardia e poi di metterla in relazione con la 
classe, bensì di sviluppare i mezzi attraverso i quali la classe possa 
ampliare le proprie capacità di organizzazione, conoscenza e azione, 
consentendo a certi distaccamenti di assumere un ruolo di avanguardia.

In questo senso, il problema dell'avanguardia riconduce necessariamente 
alla valutazione, al programma e alla prassi. La valutazione ci permette 
di determinare quali capacità siano state storicamente prodotte, quali 
abbiano raggiunto i propri limiti e quali nuove determinazioni siano 
emerse dal loro sviluppo. Il programma condensa queste determinazioni in 
linee guida per l'azione. E la prassi rimette in moto queste linee 
guida, trasformando le condizioni che le hanno rese possibili e 
producendo nuove esperienze su cui basare una nuova valutazione. 
L'avanguardia non si colloca al di fuori di questo movimento: è una 
delle forme storiche attraverso cui questo movimento prende coscienza 
delle proprie possibilità e le trasforma in forza materiale.

Pertanto, la valutazione si presenta come un esercizio che distilla 
risposte concrete dalla narrazione storica astratta alle seguenti 
domande: Quali condizioni materiali ha prodotto il movimento 
rivoluzionario che, al momento dell'insurrezione, hanno costituito la 
base per il suo sviluppo? Viceversa, quali sviluppi, o la loro mancanza, 
hanno limitato lo sviluppo della rivoluzione, sia nella sua portata che 
nella sua profondità? Allo stesso modo, quali potenzialità non si sono 
materializzate, pur avendo la base materiale per farlo, e perché? Forse 
ancora più importante, quali forme di lotta, istituzioni e tradizioni 
sono state cristallizzazioni della coscienza di classe che, al sorgere 
di una crisi organica, hanno fornito la base per la possibilità di 
un'insurrezione? 4

Note per il bilancio del 1936
Se intendiamo l'equilibrio come l'elaborazione dell'esperienza storica 
attraverso la quale distinguiamo le condizioni che hanno reso possibile 
un certo sviluppo da quelle che ne hanno limitato il dispiegarsi, allora 
è possibile formulare, anche solo provvisoriamente, alcune ipotesi sulla 
rivoluzione iniziata nel luglio del 1936.

Non si tratta di condurre uno studio esaustivo o di trarne insegnamenti 
universali. Tanto meno di ricostruire a posteriori un programma 
presumibilmente corretto che, se fosse stato attuato, avrebbe garantito 
il trionfo rivoluzionario. Proprio perché la storia non costituisce il 
necessario dispiegarsi di una verità preesistente, la valutazione può 
solo individuare le potenzialità effettivamente sviluppate, i limiti 
storici concreti e le possibilità aperte che sono state frustrate dal 
corso stesso della lotta di classe.

Da questa prospettiva, mi propongo di evidenziare cinque elementi la cui 
considerazione può servire da punto di partenza per una valutazione 
della rivoluzione spagnola e di un programma attuale.

I. La rivoluzione poté realizzare soltanto ciò per cui aveva 
precedentemente creato le condizioni della sua possibilità
Uno degli eventi più eclatanti del luglio 1936 fu la rapidità con cui 
ampi settori produttivi passarono nelle mani della classe operaia. Nel 
giro di pochi giorni emersero forme di gestione operaia che 
interessavano ogni ambito, dalle piccole officine alle grandi industrie, 
dalle reti di trasporto ai servizi pubblici. Tuttavia, questo fenomeno 
viene spesso presentato come una conseguenza immediata della sconfitta 
del colpo di stato militare, quando in realtà costituisce il risultato 
visibile di un processo ben più lungo.

La diffusione della pedagogia libertaria, la pratica quotidiana 
dell'azione diretta, il consolidamento di una cultura organizzativa 
federale, le lotte di azione diretta, il processo decisionale basato 
sulle assemblee e lo sviluppo delle federazioni industriali avevano 
prodotto, nel corso dei decenni, capacità sociali che la rivoluzione 
stessa seppe mobilitare. Lo sviluppo di studi sui processi produttivi, 
gli esperimenti di coordinamento industriale e le precedenti esperienze 
di autogestione non furono semplici esercizi di propaganda; costituirono 
un accumulo storico di conoscenze pratiche senza le quali sarebbe stato 
praticamente impossibile organizzare la produzione una volta crollato 
l'apparato statale.

La valutazione ci impone quindi di spostare la nostra attenzione 
dall'evento rivoluzionario alle condizioni storiche che ne hanno reso 
possibile lo sviluppo. Come diceva il nostro compagno Genís, «Il 19 
luglio 1936 non si può spiegare senza parlare, come dice Guillamón 
all'inizio della sua lezione, dei settant'anni precedenti. E il fatto è 
che raramente ci fermiamo a parlare di questo argomento».5 La 
rivoluzione non ha creato dal nulla la capacità di organizzare la 
produzione; ha messo in atto una potenzialità che la prassi precedente 
aveva lentamente costruito .

II. L'esperienza storica si cristallizza in nuove forme organizzative
Le competenze sviluppate da una classe non rimangono conoscenze 
astratte. Si incarnano in istituzioni, abitudini, metodi organizzativi e 
forme di intervento capaci di condensare l'esperienza accumulata durante 
un determinato ciclo storico .

L'evoluzione dei comitati di difesa è un esempio lampante di questo 
processo. Nati in un contesto ancora segnato dalla strategia della 
ginnastica rivoluzionaria, la loro trasformazione dopo l'ottobre del 
1934 riflette un autentico processo di ripensamento pragmatico. Il 
fallimento delle precedenti insurrezioni impose l'abbandono degli 
approcci spontanei e portò a forme di preparazione molto più 
sistematiche, basate sull'analisi del territorio, sulla pianificazione 
logistica e sull'organizzazione clandestina.

La valutazione concreta di questa esperienza è ben illustrata dalla 
relazione del Comitato Nazionale dei Comitati di Difesa, presentata nel 
1934, nel pieno dell'insurrezione asturiana in corso:

Non c'è rivoluzione senza preparazione; e quanto più intensa e 
intelligente sarà la preparazione, tanto meglio la rivoluzione avrà 
successo. Dobbiamo porre fine al pregiudizio che vede l'improvvisazione, 
dettata da un'ispirazione esaltata, come l'unica possibile via d'azione 
in tempi di difficoltà. Questo errore, questa fiducia nell'istinto 
creativo delle masse, ci è costato caro. I mezzi di guerra 
indispensabili per combattere uno Stato con esperienza, forti risorse e 
superiori capacità offensive e difensive non si procurano come per 
generazione spontanea .

Quando nel luglio del 1936 si verificò il colpo di stato militare, 
questi comitati non improvvisarono la loro risposta. La possibilità di 
sconfiggere l'esercito a Barcellona non fu solo il risultato 
dell'eroismo popolare, ma anche di un'esperienza organizzativa 
pregressa, concretizzatasi in forme di preparazione rivoluzionaria . In 
questo senso, i comitati costituiscono un esempio di come la prassi 
storica, se valutata, generi nuove capacità materiali per l'azione futura.

III. Lo sviluppo stesso della rivoluzione rivela i limiti delle forme 
raggiunte
Tuttavia, ogni forma storica contiene dei limiti che si manifestano solo 
quando raggiunge il massimo sviluppo consentito dai propri vincoli. 
Proprio perché la rivoluzione è riuscita a impiegare in modo 
straordinario le capacità sviluppate nel ciclo precedente, è stata anche 
in grado di rivelare ciò che tali capacità non potevano più risolvere.

La caduta di Saragozza, Cadice e Siviglia non va intesa unicamente come 
una serie di sconfitte militari. Ciascuna di esse ha rivelato carenze 
strutturali nelle strutture organizzative raggiunte fino a quel momento. 
I preparativi rivoluzionari avevano raggiunto un alto livello di 
sviluppo in numerose aree locali, ma la portata stessa della guerra 
richiedeva forme più elevate di coordinamento a livello regionale, 
confederale e persino internazionale.

Il caso di Siviglia è particolarmente emblematico. Il 18 luglio, i 
fascisti si impadronirono rapidamente di punti strategici della città. 
Tuttavia, nei quartieri operai come La Macarena, San Julián e Triana, la 
resistenza popolare fu intensa. Operai e militanti della CNT, insieme ad 
altri settori popolari, eressero barricate e si scontrarono per giorni 
in aspri combattimenti di strada contro le truppe ribelli. Queste 
posizioni, però, disponevano di poche armi leggere, scarse munizioni e 
una scarsa capacità di rispondere all'uso sistematico dell'artiglieria e 
delle truppe professionali. Così, il 21 luglio, cadde Triana e, tra il 
22 e il 23, la resistenza operaia organizzata di La Macarena, San Luis e 
San Julián soccombette .

Il problema non risiedeva solo nel coraggio di coloro che difendevano le 
barricate, ma anche nel fatto che questa resistenza rimaneva 
virtualmente isolata. Una volta iniziati i combattimenti, la resistenza 
mancava di una struttura regionale in grado di concentrare le risorse, 
coordinare efficacemente i vari fronti e trasformarli in una risposta 
militare unitaria.

Il contrasto con Barcellona è significativo. Lì, i Comitati di Difesa 
non nacquero spontaneamente il 19 luglio. Dopo il fallimento delle 
precedenti insurrezioni, e soprattutto dopo l'ottobre del 1934, avevano 
abbandonato la logica della mera propaganda rivoluzionaria a favore di 
una preparazione molto più sistematica: ricognizione del territorio, 
acquisizione di armi, elaborazione di piani, organizzazione per 
quartiere, studio degli obiettivi strategici e coordinamento tra i 
numerosi gruppi militanti. Questa preparazione permise loro di reagire 
in modo relativamente unitario al colpo di stato militare e, 
soprattutto, di trasformare la sconfitta dell'esercito nel punto di 
partenza di un processo rivoluzionario.

Tuttavia, anche questa esperienza rivelò ben presto i propri limiti. I 
Comitati di Difesa costituirono una forma straordinaria di 
organizzazione per l'insurrezione urbana, ma la loro attuazione fu 
profondamente disomogenea sul territorio. Laddove non si erano 
sviluppati a sufficienza - come in gran parte dell'Aragona occidentale, 
dell'Andalusia o della Galizia - il movimento rivoluzionario si trovò 
privato di uno strumento la cui costruzione aveva richiesto anni di 
accumulo organizzativo. A ciò si aggiungeva un limite ancora più 
profondo: l'effettiva incapacità dei meccanismi confederali di 
coordinare stabilmente questa esperienza al di là del livello locale o 
regionale . Lo sviluppo disomogeneo dei Comitati non poteva essere 
compensato da una pianificazione comune su scala peninsulare .

Non è un caso che, proprio durante la guerra, siano emersi tentativi di 
rispondere a questa nuova situazione attraverso organismi senza 
precedenti, come il cosiddetto Comitato dei Comitati o, successivamente, 
la Commissione Consultiva Politica della CNT . A prescindere dai meriti 
delle loro specifiche soluzioni, la loro stessa esistenza rivela 
qualcosa di più importante: è stata la rivoluzione stessa a trasformare 
le contraddizioni latenti in problemi organizzativi concreti. Le forme 
ereditate non erano più in grado di risolverle da sole, e la storia ha 
richiesto nuove categorie per comprenderle. È proprio per questo motivo 
che possiamo oggi discutere criticamente la portata e i limiti di tali 
risposte.

Non si tratta, quindi, di affermare a posteriori che "c'era una mancanza 
di coordinamento". Una simile formulazione ridurrebbe la valutazione a 
una mera enumerazione di carenze. Il punto cruciale è comprendere che fu 
proprio lo sviluppo della rivoluzione a portare questa necessità in 
primo piano come un nuovo imperativo storico. Mentre i preparativi 
rivoluzionari dovevano rispondere a conflitti localizzati, le strutture 
organizzative esistenti si dimostrarono straordinariamente efficaci. Ma 
quando lo scontro assunse dimensioni territoriali e la rivoluzione 
iniziò a confrontarsi con problemi di leadership politica, logistica e 
coordinamento economico di portata generale, quelle stesse strutture 
rivelarono i limiti storici del proprio sviluppo. La contraddizione non 
era esterna ad esse; scaturiva dal loro stesso successo.

Le contraddizioni, dunque, non appaiono come errori accidentali, bensì 
come il punto in cui una forma storica esaurisce le sue possibilità di 
sviluppo e rende evidente la necessità di una forma superiore.

IV. Lo sviluppo della rivoluzione ha prodotto problemi che prima non 
esistevano in modo effettivo.
Forse la lezione più importante del processo rivoluzionario è che i suoi 
problemi maggiori derivavano non solo da ciò che aveva ereditato, ma 
anche da ciò che esso stesso aveva prodotto.

La parziale sconfitta dell'apparato statale e la nascita di corpi 
rivoluzionari aprirono una situazione completamente nuova. Il problema 
non era più solo come distruggere il vecchio potere, ma anche come 
organizzare il nuovo potere nato dalla rivoluzione stessa. La formazione 
del Comitato Centrale delle Milizie Antifasciste esprime proprio questa 
nuova contraddizione. Allo stesso modo, la politica di collaborazione 
antifascista, i dibattiti sulla partecipazione governativa e gli eventi 
del maggio 1937 possono essere compresi solo come risposte, riuscite o 
meno, a un problema storico che, prima del luglio 1936, semplicemente 
non esisteva in alcuna forma tangibile.

È qui che il bilancio rivela tutta la sua potenza. La rivoluzione non 
fallì perché un programma precedentemente corretto fu trascurato, ma 
perché il suo stesso sviluppo produsse compiti storici per i quali il 
movimento operaio non aveva ancora elaborato i corrispondenti quadri 
teorici, organizzativi e politici. Le questioni del potere 
rivoluzionario, delle alleanze di classe e dell'articolazione di un 
programma per l'intero proletariato non si presentarono come problemi 
dottrinali, ma come esigenze poste dallo svolgersi della rivoluzione. Né 
il suo esito fu meramente meccanico; il corso rivoluzionario stesso 
fornì risposte concrete a questi problemi. La CNT era destinata a 
seguire questa strada? No, non necessariamente; solo ora, a posteriori, 
possiamo giudicarla un errore perché ha seguito un corso di sviluppo 
materiale all'interno della storia .

V. Il ruolo di avanguardia non è sempre svolto dallo stesso distaccamento
La questione del potere rivoluzionario ci permette di osservare con 
particolare chiarezza come una determinazione storica possa riemergere 
in forme diverse man mano che l'esperienza di classe riorganizza le 
proprie categorie. Dopo la sconfitta militare dell'insurrezione di 
Barcellona, García Oliver appoggiò, al Plenum dei Comitati Locali e 
Regionali del 21 luglio, la proposta avanzata da José Xena, 
rappresentante del comitato regionale del Baix Llobregat, di portare 
avanti la rivoluzione per attuare il comunismo libertario, nota come 
proposta "tutto o niente".10 La proposta fu respinta a larga maggioranza 
e la CNT optò per partecipare al Comitato Centrale delle Milizie 
Antifasciste, un organismo di collaborazione di classe. Non è nostro 
interesse qui determinare retrospettivamente se tale decisione fosse 
giusta o sbagliata in astratto, ma piuttosto osservare quale possibilità 
storica esprimesse ciascuna posizione e cosa le sia accaduto nel 
successivo sviluppo della rivoluzione.

La collaborazione antifascista trasformò gradualmente il CCMA nel 
principale mediatore politico della rivoluzione catalana, ma non risolse 
la contraddizione emersa il 19 luglio. La classe operaia aveva 
parzialmente smantellato la struttura di potere esistente e costruito i 
propri organi di organizzazione, produzione e difesa, senza tuttavia 
costituire una forma politica capace di unificare e sviluppare quel 
potere di classe. La questione sorta a luglio non scomparve; venne 
spostata e riemergeva, in condizioni diverse, man mano che le 
contraddizioni della collaborazione di classe si facevano sempre più 
evidenti.

Alla fine di aprile del 1937, gli Amici di Durruti avevano già formulato 
gli slogan "Giunta Rivoluzionaria" e "Tutto il potere alla classe 
operaia". Durante le Giornate di Maggio, questi slogan assunsero un 
significato concreto, contribuendo a rivitalizzare la lotta 
rivoluzionaria sulle barricate. In seguito, in agosto, l'Amico del 
Popolo ribadì la necessità di questa Giunta e le ragioni della sua 
formazione. La forma specifica della proposta di Giunta non era identica 
a quella formulata nel luglio del 1936: era il risultato di una diversa 
esperienza storica e di un successivo sviluppo teorico. Inoltre, nel 
corso del 1937, fu aggiornata man mano che la storia si svolgeva . 
Tuttavia, entrambe le posizioni possono essere interpretate alla luce 
dello stesso principio di fondo: la necessità di dotare la rivoluzione 
di una propria forma politica, indipendente dalla classe, capace di 
organizzare ed esercitare materialmente il potere derivante dalla lotta 
operaia. La differenza, quindi, non risiede nell'emergere di una verità 
completamente nuova, ma nella trasformazione di una determinazione che 
l'esperienza precedente aveva lasciato irrisolta.

È proprio qui che emerge la natura storicamente determinata della 
funzione d'avanguardia. Chiunque esprima una possibilità rivoluzionaria 
non viene per questo investito di uno status permanente di avanguardia. 
García Oliver poté esprimere a luglio una possibilità resa possibile 
dallo sviluppo dell'insurrezione e tuttavia partecipare in seguito a una 
mediazione politica che contribuì a contenerla. Gli Amici di Durruti, 
dal canto loro, formularono mesi dopo una risposta che riproponeva il 
problema del potere rivoluzionario in nuove condizioni. La funzione 
d'avanguardia, quindi, non risiede nell'identità permanente di un 
distaccamento né nella sua costituzione specifica come avanguardia, 
bensì nella sua capacità concreta di riconoscere le determinazioni 
prodotte dal movimento reale, portarle alla coscienza e restituirle al 
movimento in una forma pratica in grado di svilupparle.

Pratica, potenzialità e limiti
Forse ancora più importante è comprendere questi elementi come 
potenzialità storiche , non come sviluppi necessari . Vale a dire, la 
presenza di questi elementi non determina automaticamente uno specifico 
corso della rivoluzione, poiché entrano in gioco molti altri fattori e 
non possiamo ignorare la soggettività del momento. Tuttavia, questi 
elementi costituiscono una condizione di possibilità per il trionfo 
della rivoluzione. In questo risiede il loro grande valore.

Lungi dall'offrire risposte definitive, un esercizio come questo ci 
permette di comprendere la natura della nostra stessa valutazione. Non 
consiste nel ricostruire un passato ideale o nell'indicare, dalla 
comodità del presente, ciò che gli altri avrebbero dovuto fare. Il suo 
compito è diverso: identificare il potenziale storico che si è 
effettivamente sviluppato, le forme organizzative che hanno 
cristallizzato quell'esperienza, le contraddizioni che ne hanno rivelato 
i limiti e i nuovi compiti che sono emersi da quello stesso processo.

Il potenziale che abbiamo delineato non si è materializzato per mera 
inerzia, né la sua risoluzione avrebbe potuto scaturire da una volontà 
isolata. Proprio perché la rivoluzione ha generato problemi che prima 
non esistevano nella pratica, le strutture organizzative ereditate hanno 
dimostrato la loro capacità in un ambito e la loro inadeguatezza in un 
altro. Laddove l'esperienza accumulata aveva permesso di sostenere 
l'insurrezione, la stessa esperienza ha anche rivelato che il nuovo 
livello raggiunto dalla lotta richiedeva nuove forme di mediazione, 
capaci di riorganizzare ciò che prima era disperso.

Proprio per questo motivo, questi elementi vanno intesi come condizioni 
di possibilità e non come garanzie di un esito storico. Nessuno di essi 
racchiudeva in sé il trionfo della rivoluzione, così come la loro 
assenza non determina meccanicamente la sconfitta. Piuttosto, essi 
costituiscono il terreno oggettivo su cui la prassi storica produce 
nuove possibilità, nuove contraddizioni e, con esse, nuovi compiti per 
il movimento rivoluzionario.

Se la valutazione costituisce l'elaborazione consapevole dell'esperienza 
storica della nostra classe, la sua funzione non può limitarsi alla 
descrizione del passato. La critica delle pratiche passate acquista 
significato solo quando riorganizza le pratiche presenti. Altrimenti, la 
valutazione si ridurrebbe a un mero esercizio storiografico, incapace di 
intervenire nel movimento attuale.

Le potenzialità e i limiti che abbiamo delineato non costituiscono 
dunque una raccolta di lezioni astratte o un catalogo di successi e 
fallimenti. Esprimono piuttosto problemi storici la cui soluzione rimane 
aperta. Proprio perché la forma che assume il capitale è in continua 
trasformazione, anche le modalità con cui la classe operaia organizza la 
propria resistenza e costruisce la propria capacità rivoluzionaria 
devono trasformarsi. Una valutazione raggiunge il suo scopo solo quando 
ci permette di formulare nuovi compiti in accordo con queste realtà 
storiche.

Il primo punto riguarda la formulazione stessa del programma. Se la 
Rivoluzione spagnola ha messo in luce la necessità di affrontare i 
problemi relativi al potere rivoluzionario, alle alleanze di classe e al 
coordinamento politico, il compito attuale non può consistere nel 
ripetere meccanicamente le risposte formulate allora, ma piuttosto nel 
ricostruire gli spazi capaci di produrle nuovamente nelle condizioni 
attuali. Ciò richiede lo sviluppo di organizzazioni, metodi di lavoro e 
forum di discussione in cui diverse linee politiche possano essere 
confrontate, messe alla prova nella pratica e collettivamente affinate. 
Non esiste altra via per lo sviluppo della teoria rivoluzionaria se non 
la continua critica dell'esperienza storica stessa. La pratica sociale 
rimane l'unico criterio di verità.

Il programma, tuttavia, non può essere sviluppato isolatamente dalle 
forme concrete di organizzazione di classe. Se le capacità 
rivoluzionarie sono sempre il risultato di un precedente processo 
storico, allora uno dei compiti fondamentali è quello di scoprire, 
attraverso la prassi stessa, quelle forme di auto-organizzazione che ci 
permettano di sviluppare oggi le capacità che richiederanno domani 
processi rivoluzionari più profondi. Non si tratta semplicemente di 
organizzare conflitti immediati, ma di farlo in modo tale che questi 
conflitti producano nuove capacità collettive: forme più elevate di 
solidarietà, conoscenza dell'organizzazione della produzione, esperienza 
nell'autogestione, coordinamento territoriale e abitudini di processo 
decisionale collettivo.

Le forme organizzative che adottiamo oggi non sono politicamente 
irrilevanti. Esse costituiscono il terreno su cui si sviluppano - o si 
limitano - le capacità storiche della nostra classe. Così come decenni 
di organizzazione libertaria hanno reso possibile la rapida 
socializzazione della produzione nel luglio del 1936, le forme che 
costruiamo oggi condizioneranno le possibilità che si apriranno con le 
future esplosioni della lotta di classe. L'organizzazione cessa quindi 
di essere un mero strumento e diventa un momento costitutivo nello 
sviluppo storico stesso del proletariato.

Questa riflessione assume un'importanza ancora maggiore nel contesto del 
capitalismo contemporaneo. L'internazionalizzazione delle filiere 
produttive, l'integrazione dei mercati e la natura globale del capitale 
rendono insufficiente qualsiasi strategia confinata alla sfera 
strettamente locale o nazionale. Così come il capitale organizza la sua 
riproduzione a livello internazionale, la classe lavoratrice può 
sviluppare appieno le proprie capacità solo attraverso forme efficaci di 
coordinamento regionale, confederale e internazionale. L'unica possibile 
contromossa al capitalismo imperialista è un altrettanto autentico 
internazionalismo di classe, capace di tradursi in organizzazione, 
solidarietà e azione comuni.

Sarebbe tuttavia contraddittorio concludere questo articolo offrendo un 
insieme definitivo di linee guida. Proprio perché il programma 
costituisce una mediazione storicamente prodotta, il suo sviluppo non 
può essere dedotto da un testo né risolto attraverso formulazioni 
dottrinali. Spetta all'analisi concreta della situazione attuale, al 
dibattito tra le diverse fazioni del movimento operaio e, soprattutto, 
alla pratica sociale stessa, determinare le forme specifiche che questi 
compiti devono assumere. Se questo lavoro intende difendere qualcosa, è 
proprio che tale elaborazione costituisce un compito collettivo e 
storicamente aperto.

Conclusioni
La valutazione e lo sviluppo del programma richiedono un lavoro 
collaborativo. Le diverse correnti e fazioni sono particolari 
condensazioni dell'esperienza della nostra classe. Il settarismo ci 
isola; la valutazione ci obbliga a confrontare la nostra pratica con 
quella dell'intera classe, imparando sia dalle minoranze che dalle 
maggioranze.

Per citare Agostino un'ultima volta:

Senza teoria rivoluzionaria non c'è rivoluzione. Senza una teorizzazione 
delle esperienze storiche del proletariato non c'è teoria 
rivoluzionaria, né alcun progresso teorico.[...]Il marxismo 
rivoluzionario è un metodo di analisi della realtà sociale e storica, 
che trasforma l'arma della critica nella critica delle armi.[...]Il 
partito del proletariato non è solo un programma, ma anche la sua difesa 
da parte di individui animati da passione rivoluzionaria e organizzati 
in vari partiti, gruppi nebulosi e avanguardie di classe, che propugnano 
tattiche diverse. 12

Il nostro compito ora è esaminare l'applicazione concreta di queste 
linee guida. Ovvero, determinare le forme specifiche che esse possono 
assumere, in base alla forma attuale del capitale in una data area 
geografica. Questo compito implica un dibattito collettivo tra i 
distaccamenti, un'analisi della situazione attuale e, soprattutto, 
l'applicazione pratica e creativa di nuove forme organizzative che 
preservino i punti di forza di quelle esistenti, negandone e superandone 
al contempo i limiti. È importante sottolineare che il progresso può 
avvenire solo attraverso linee guida concrete, capaci di affrontare le 
contraddizioni esistenti e di aprire nuove possibilità per il movimento 
di classe. Il criterio, quindi, non può essere la riproduzione di una 
specifica forma organizzativa, bensì la sua capacità di sviluppare, in 
concrete condizioni storiche, maggiori gradi di auto-organizzazione e di 
indipendenza di classe generalizzata .

Infine, vorrei cogliere questa opportunità per ribadire il mio appello. 
Un appello alla socializzazione della teoria e alla cooperazione nella 
pratica, in nome dell'equilibrio e del progresso della lotta di classe. 
Credo che questi compiti non siano di esclusiva competenza del 
platformismo; richiedono l'impegno di ogni militante che lotta per 
l'emancipazione. Non si tratta di un appello a un'unità astratta per 
risolverli. Tutt'altro. Lungi dall'idea di accantonare le nostre 
differenze, dobbiamo trovare l'unità nel concreto, il che implica 
necessariamente un certo grado di separazione per lo sviluppo di una 
pratica consapevole.

T. Morago, Liza militant

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