A-Infos (ca) Holland, VRIJ: Federación del Socialismo Libre - Manifiesto Fundacional (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

INTRODUCCIÓN 3
NUESTROS PRINCIPIOS POLÍTICOS 4
QUÉ ENTENDEMOS POR ANARQUISMO 4
QUÉ TIPO DE ANARQUISTAS SOMOS 5
QUÉ ES EL SOCIALISMO LIBRE 6
CÓMO ENTENDEMOS LA SOCIEDAD 7
EL SISTEMA DEL ESTADO CAPITALISTA 8
ECOLOGÍA 10
IMPERIALISMO Y NACIONALISMO 11
INTERSECCIONALIDAD 12
RACISMO 13
PATRIARCADO 14
NUESTROS PRINCIPIOS ORGANIZACIONALES 16
EL PAPEL DE LA ORGANIZACIÓN ANARQUISTA 16
EL FUNCIONAMIENTO DE LA ORGANIZACIÓN ANARQUISTA 16
NUESTRA ESTRATEGIA GENERAL 18
CONSTRUYENDO EL PODER POPULAR 18
TRANSFORMACIÓN SOCIAL REVOLUCIONARIA 20
LA TRANSICIÓN AL SOCIALISMO LIBRE 22
NUESTRO CAMINO 25
NUESTRA MITILIDAD 28

Introducción
Somos revolucionarios Organización anarquista en los Países Bajos.

Luchamos por una sociedad ecológica construida desde la base, en la que 
las personas decidan juntas sobre su trabajo, sus comunidades y la 
tierra en la que viven. Una sociedad que gire en torno a las necesidades 
y deseos de todos, no a los privilegios de unos pocos. Para lograrlo, 
debemos romper las cadenas de la sociedad de clases.

El sistema actual siembra destrucción y ruina por doquier: guerra y 
militarismo, nacionalismo en auge, supremacía blanca, sionismo, 
patriarcado, crisis climática, inestabilidad económica, inseguridad 
existencial y explotación ilimitada. Esto no es casualidad. Son las 
consecuencias de un sistema de dominación que hace exactamente lo que 
fue diseñado para hacer. Y puede ser desmantelado y reemplazado.

Es de esta convicción que se fundó la Federación por el Socialismo Libre 
(FVS), que inaugurará sus primeras filiales en Ámsterdam y Róterdam-La 
Haya en 2026. Es el resultado de la experiencia y el estudio acumulados. 
Nos inscribimos en la tradición del anarquismo específicamente 
organizado, vinculado al plataformalismo y al especifismo: los 
anarquistas necesitan una organización propia, con ideas, teoría y 
práctica compartidas, que participe en la lucha más amplia de los oprimidos.

La unidad no puede basarse en eslóganes vacíos. Debemos construirla 
juntos, ponerla a prueba con nuestros éxitos y fracasos, y dejar que 
eche raíces en la lucha de clases vivida del pasado y del presente.

Este manifiesto es nuestro punto de partida. Explica qué defendemos, 
cómo nos organizamos y cómo pretendemos luchar. A partir de aquí, 
seguiremos construyendo.

Nuestros principios políticos

Lo que entendemos por anarquismo
Es importante dejar claro qué defendemos. Solo así nuestra unidad podrá 
basarse en un consenso genuino y no en falsas suposiciones. El término 
«anarquista» se usa hoy en día de forma tan amplia que abarca posturas 
que se contradicen directamente. Al combinar esas posturas, lo que queda 
es una organización basada prácticamente solo en la crítica: los 
miembros coinciden en lo que rechazan, pero no en lo que hay que hacer 
ni por qué. Si el anarquismo puede significarlo todo, pronto deja de 
significar nada.

Por eso somos específicos sobre lo que somos: somos anarquistas y 
entendemos el anarquismo como una ideología política de izquierda, una 
forma libertaria y revolucionaria de socialismo. Queremos organizar 
estratégicamente a las clases oprimidas para que luchen por sus propios 
intereses materiales y provoquen una revolución social que establezca 
una sociedad socialista libre.

Para nosotros, el anarquismo no es un estilo de vida ni una visión del 
mundo que deba protegerse con celo puritano, sino un proyecto político 
pragmático para transformar la sociedad. La definición que empleamos se 
fundamenta en la historia del anarquismo: en su origen y en cómo los 
anarquistas han utilizado el término durante el último siglo y medio. De 
esa historia derivamos los principios esenciales y rechazamos las 
definiciones que consideramos demasiado amplias, demasiado restrictivas 
o inherentemente contradictorias.

El anarquismo se basa en una ética que se opone a toda forma de 
dominación, ya sea económica, política o cultural. Esto incluye la 
dominación de clase, pero también el patriarcado, el racismo, el 
imperialismo, el colonialismo, la discriminación por discapacidad y 
cualquier otra forma de opresión. El objetivo último del anarquismo es 
el establecimiento de una sociedad socialista libre.

Ese futuro no puede alcanzarse sin la lucha de clases. Por clase, no nos 
referimos al nivel de ingresos, sino a una relación de dominación: quién 
posee y gestiona los medios de subsistencia, desde la vivienda y la 
alimentación hasta los lugares de trabajo, la riqueza, las instituciones 
políticas y la reproducción de ideas. Para derrocar el sistema de 
dominación actual, se necesita un poder independiente, organizado y 
combativo de los oprimidos.

¿Qué tipo de anarquistas somos?
Creemos en la necesidad de la organización. Esta debe ser disciplinada, 
formal y responsable. La idea de que cualquier estructura conduce a la 
tiranía es un mito, y los individuos aislados o los grupos de afinidad 
dispersos no pueden sostener una revolución. Una lucha revolucionaria 
solo puede perdurar mediante la coordinación a gran escala y la 
responsabilidad compartida.

Luchamos por reformas como camino hacia la revolución, no como un 
sustituto de ella. Los logros reales que se están consiguiendo 
actualmente ayudan, siempre que se enmarquen en una estrategia 
revolucionaria más amplia, a construir el poder popular necesario para 
obtener más victorias. Rechazamos el purismo que descarta cualquier 
victoria provisional. El poder de los oprimidos se forja en la lucha de 
clases: por personas que se organizan, emprenden acciones directas 
dentro de los movimientos sociales y, de este modo, atraen a más y más 
personas a la lucha y a la conciencia revolucionaria. Queremos librar la 
lucha de la forma más humana posible, pero no somos pacifistas. También 
rechazamos la «propaganda de la acción», así como la ilusión de que unos 
pocos actos dramáticos de terror puedan dar vida a un movimiento. Eso 
nunca ha sucedido.

Estamos aquí para construir, no simplemente para destruir. Destruir y 
resistir lo que existe actualmente no es un plan suficiente. Debemos 
desarrollar una estrategia detallada y una alternativa real al sistema 
capitalista-estatal.

Nos organizamos en dos niveles simultáneamente. Mantenemos nuestra 
propia organización anarquista, unida en ideas y estrategia, al tiempo 
que nos situamos en el centro de los movimientos sociales más amplios de 
la gente común: en el lugar de trabajo, entre los inquilinos, en el 
barrio, en la lucha contra el patriarcado o el cambio climático; 
dondequiera que la gente luche por una vida mejor. A esto lo llamamos la 
tradición específicamente anarquista del dualismo organizativo. La 
organización anarquista es una minoría comprometida: un grupo decidido 
que defiende y organiza las ideas anarquistas dentro de la lucha social. 
Esta tradición ha sido defendida por la clase trabajadora durante más de 
siglo y medio.

Rechazamos el modelo de organización de "gran carpa", que reúne a todos 
los autoproclamados anarquistas bajo un mismo techo, partiendo de la 
premisa de que más gente significa automáticamente más fuerza. Los 
números sin una dirección común no constituyen fuerza. La fuerza surge 
del consenso sobre hacia dónde queremos ir y de la eficacia en la ejecución.

¿Qué es el socialismo libre?

Nuestro objetivo es una sociedad socialista libre, basada en un 
principio simple: de cada uno según su capacidad, a cada uno según su 
necesidad. Promete abundancia, bienestar y la mayor libertad posible, 
sustentada en una economía de propiedad colectiva y una sociedad 
autogobernada libre de dominación. En esencia, es una sociedad sin clases.

Rechazamos la visión individualista que reduce la libertad a hacer lo 
que uno quiera, sin ninguna obligación hacia los demás. Esa «libertad» 
no es más que la puerta de regreso a una sociedad de clases. La 
verdadera libertad exige solidaridad, responsabilidad mutua y rendición 
de cuentas ante nuestras comunidades.

En una sociedad socialista libre, no hay gobernantes ni propietarios. 
Los recursos económicos, políticos y culturales pertenecen 
colectivamente a todos. Quien puede trabajar, trabaja. El trabajo es una 
función social: sirve tanto a la comunidad como al trabajador. Decidimos 
juntos cómo se organiza el trabajo, con voz igualitaria para todos. 
Donde hay abundancia, los bienes están disponibles libremente para 
todos. Donde hay escasez, distribuimos según la necesidad mediante 
decisión colectiva.

La gente se gobierna a sí misma desde abajo hacia arriba a través de 
consejos y asociaciones. Lo que se puede decidir localmente, se decide 
localmente. Lo que requiere una coordinación más amplia -a nivel 
regional, nacional o internacional- se regula mediante la federación: 
grupos libres y autónomos que se unen para alcanzar objetivos comunes, 
por acuerdo mutuo y para beneficio mutuo, nunca por orden.

Tres convicciones sustentan este contrato social.

Primero: la autonomía. Las personas y las comunidades pueden gestionar 
sus propios asuntos y tienen derecho a hacerlo, siempre que no violen la 
libertad de los demás. Quien explota, oprime o domina rompe ese 
contrato, y la resistencia a ello está justificada. Esto se basa en una 
simple confianza en la dignidad humana: la creencia de que las personas 
pueden gobernarse a sí mismas y que la autogobernanza las hace más 
responsables, no menos.

En segundo lugar: el poder descentralizado. La jerarquía engendra 
sumisión, apatía y arribismo. Quienes realizan el trabajo y experimentan 
las circunstancias de primera mano son quienes mejor pueden juzgar. La 
distribución del poder impide que alguien se lo apropie y permite una 
participación genuina, en lugar de obligar a las personas a obedecer a 
una minoría.

En tercer lugar: el federalismo, la libre asociación entre grupos. Esto 
no significa que falte coordinación. Cuando se necesitan órganos más 
amplios -regionales, nacionales o internacionales- existen, pero siguen 
siendo directamente democráticos. Los representantes reciben un mandato 
estricto y pueden ser destituidos en cualquier momento. Ejecutan lo que 
se les ordena; no gobiernan.

Tenemos claro un punto: rechazar la gobernanza vertical no significa 
rechazar la toma de decisiones colectiva ni la responsabilidad 
compartida de implementar las decisiones. Lo que rechazamos es la toma 
de decisiones jerárquica por orden y coerción: el poder que algunos 
ejercen sobre sus vidas en contra de la voluntad de sus compañeros de 
trabajo. Aquí hablamos de actos desproporcionados contra otros, actos 
que no pueden considerarse resistencia.

El modelo federalista es diametralmente opuesto al modelo de mando; se 
basa en la democracia directa y la libre asociación. La coordinación a 
gran escala requiere estructuras administrativas formales, pero el poder 
de decisión permanece en la base.

Cómo entendemos la sociedad

El enfoque teórico con el que intentamos comprender la realidad y la 
sociedad se denomina materialismo libertario y teoría social. Tiene sus 
raíces en el pensamiento anarquista clásico y ha sido desarrollado por 
la Organização Socialismo Libertário (OSL) y el Institute for Anarchist 
Theory and History (IATH).

Parte de la premisa de que existe un mundo real y material, igual para 
todos, y que podemos llegar a conocerlo mediante la investigación y la 
experimentación. Este conocimiento nunca es definitivo y siempre está 
abierto a la corrección. Filosóficamente, se enmarca dentro del realismo 
crítico y se distingue de los movimientos marxistas, liberales, 
positivistas y posmodernos ortodoxos.

La sociedad forma parte de la realidad material, moldeada por sus 
condiciones e instituciones. Rechazamos la idea de que un solo factor 
baste para explicarlo todo en la sociedad, pero también la de que todas 
las explicaciones sean igualmente válidas. Buscamos las explicaciones 
que mejor se ajusten a los hechos y revelen conexiones causales 
genuinas. Sin embargo, en última instancia, la teoría no es más que una 
herramienta: nos muestra cómo podemos alcanzar nuestros objetivos en el 
mundo tal como es.

El sistema capitalista-estatal

Con la ayuda del materialismo libertario y la teoría social, 
comprendemos la sociedad contemporánea como un sistema 
capitalista-estatal: una estructura de dominación duradera que moldea la 
totalidad de la vida social.

Para comprenderlo mejor, dividimos el sistema en tres esferas: la 
económica, la política y la cultural. Cada esfera tiene sus propias 
instituciones. Si bien las esferas pueden distinguirse por separado, son 
interdependientes y, en conjunto, funcionan como un todo. La misma 
lógica se despliega en las tres esferas: la continua acumulación y 
monopolización del capital, o poder. El capitalismo debe entenderse como 
algo más que un simple sistema económico. Está inextricablemente ligado 
a la coerción organizada que lo sustenta y a las ideas y normas 
culturales que lo legitiman.

La forma general de la sociedad surge de la lucha de clases, del 
conflicto social entre clases. Esta es la contradicción central del 
sistema: la lucha de clases atrae otros conflictos, arraigados en otras 
formas de dominación, hacia sí misma y los reforma.

La clase social se define por las relaciones de dominación, por la 
cuestión de quién posee o controla los medios económicos (lugares de 
trabajo, materias primas, tierras y producción), los medios políticos 
(leyes, tribunales, policía y toma de decisiones estatales) y los medios 
culturales (educación, medios de comunicación, religión y las 
principales fuentes del «sentido común»). Por lo tanto, la clase social 
no es simplemente una relación económica. Las clases dominantes incluyen 
a los capitalistas, los grandes terratenientes, la élite 
político-burocrática, los monopolistas del conocimiento, los altos 
directivos y otros estratos gobernantes. Los oprimidos incluyen a los 
trabajadores, los campesinos, los pueblos indígenas, etc.

En los Países Bajos, como en toda Europa Occidental, la clase 
trabajadora urbana y rural constituye el sujeto revolucionario más 
importante. Su capacidad de autoorganización y lucha colectiva es la 
base sobre la que construimos el poder popular y el cambio social.

La esfera económica abarca la economía capitalista: la producción de 
mercancías con fines de lucro y la relación social entre quienes se ven 
obligados a trabajar por un salario y quienes poseen, administran y 
cosechan los frutos de esa producción. Debido a que la clase capitalista 
mantiene los medios de producción en manos privadas, concentrados en 
unos pocos, niega a la clase trabajadora el control democrático sobre la 
economía y los lugares de trabajo. La clase trabajadora, alienada de 
este control, constituye la gran mayoría y debe vender su fuerza de 
trabajo para sobrevivir. Los trabajadores generan una enorme riqueza, 
parte de la cual los capitalistas se apropian como capital para 
reinvertir y así aumentar sus ganancias y poder.

La economía capitalista no puede funcionar sin el Estado, que impone las 
reglas del sistema; sin esas reglas, la propiedad privada no podría 
existir. Los trabajadores ocupan un lugar único dentro del sistema 
capitalista-estatal. Al ser indispensables para el funcionamiento de la 
producción, tienen el poder de detenerla y reorganizarla sobre nuevas bases.

La esfera política abarca al Estado: una institución jerárquica de 
dominio de clase concentrado por una minoría. El Estado moderno se 
desarrolló paralelamente a la economía capitalista. Reclama el monopolio 
de la violencia dentro de su territorio definido y mantiene un aparato 
de represión para defender esa pretensión: la policía, los tribunales, 
las prisiones y el ejército. Toda sociedad de clases depende del Estado 
para reproducir la dominación de las clases dominantes sobre los oprimidos.

Hablar de un «estado obrero» o un «estado democrático» es una 
contradicción interna. Un estado no se gobierna por la población, sino 
por una minoría político-burocrática dominante con acceso privilegiado a 
la coerción organizada, independientemente de cómo se designe a dicha 
minoría y cómo se justifique. Una administración no jerárquica 
construida desde la base, o instituciones que cumplen sus funciones 
sociales mediante una democracia directa federada y representantes con 
mandatos estrictos y revocables, no pueden considerarse estados, pues 
ninguna minoría privilegiada se sitúa por encima de la población. Los 
estados son administraciones jerárquicas, pero no toda administración es 
un estado.

En el ámbito cultural, el sistema obtiene nuestro consentimiento y 
determina lo que se considera «normal». El dominio de clase se oculta en 
gran medida tras un consentimiento construido: se induce a la gente a 
aceptar el sistema como legítimo, sin que intervenga una coerción 
constante. Mediante la educación, la apariencia de gobernanza 
democrática, la familia nuclear y los medios de comunicación, las 
fuerzas dominantes construyen un amplio consenso, lo que lleva a los 
oprimidos a percibir el capitalismo y el estado como algo natural e 
inevitable. La coerción y el consentimiento trabajan juntos: cuando el 
consentimiento falla, el sistema recurre a la represión.

Al apropiarse de la lógica de la jerarquía, las personas reproducen la 
sociedad de clases en su vida cotidiana. El Estado refuerza esto. 
Interviene como mediador en la lucha de clases, proporciona servicios 
como educación y sanidad, canaliza los conflictos mediante 
procedimientos regulados y crea una impresión de neutralidad a través de 
reformas y concesiones. Sin embargo, los servicios que presta el Estado 
no son simplemente producto de la lucha de clases, aunque esta pueda 
modificarlos. A menudo sirven al sistema capitalista-estatal: reproducen 
y mantienen la fuerza laboral y suavizan las fluctuaciones del ciclo 
económico, con cada Estado codeterminando activamente la composición y 
organización del trabajo.

Ecología

El sistema capitalista-estatal es una fuente importante de destrucción 
ambiental. La alteración climática, el colapso de la biodiversidad, la 
contaminación del suelo, el aire y el agua: no son simplemente 
consecuencias de políticas erróneas. Provienen de la lógica de la 
economía capitalista, de la acumulación y producción sin fin en busca de 
beneficios. Un sistema construido para el crecimiento eterno no puede 
coexistir en equilibrio con un planeta finito. Ambos son irreconciliables.

La narrativa predominante señala a la naturaleza humana como la culpable 
de la catástrofe ecológica, o a nuestro consumismo, o a la 
superpoblación. Todos son chivos expiatorios. Las verdaderas fuerzas 
impulsoras son la extracción capitalista, el militarismo, la agricultura 
industrial y el capital fósil. Los trabajadores no determinan qué se 
produce ni cómo se produce. Eso lo deciden las clases dominantes, que 
posteriormente culpan a los trabajadores del resultado.

Sus soluciones repiten la misma mentira. Comercio de emisiones, campañas 
de reciclaje, «un estilo de vida diferente»: las tres convierten la 
crisis en una cuestión de responsabilidad individual, mientras que el 
sistema permanece intacto. Peor aún, estas narrativas justifican con 
demasiada frecuencia medidas de austeridad a expensas de los oprimidos e 
incluso mayor protección para los privilegiados.

Las consecuencias del colapso ecológico afectan con mayor dureza a las 
comunidades marginadas. La justicia ecológica debe ser antiimperialista, 
antirracista, antisexista y con conciencia de clase; de lo contrario, 
carece de sentido.

La sociedad forma parte de la naturaleza y no está por encima de ella. 
Una sociedad ecológica debe tomar en serio la interdependencia de todos 
los seres vivos, humanos y no humanos, y organizar la producción de 
manera que sirva al equilibrio ecológico y a las necesidades humanas, en 
lugar de al lucro y la acumulación.

Imperialismo y nacionalismo.

El imperialismo es la expansión internacional del sistema 
capitalista-estatal a través de las fronteras. Mediante estados 
poderosos, las clases dominantes saquean a las naciones más débiles y a 
sus clases oprimidas para mantener el flujo de materias primas, mano de 
obra barata y capital. El capital no puede quedarse quieto. A medida que 
se acumula, las clases dominantes deben encontrar constantemente nuevos 
mercados, nuevas materias primas y nuevas personas a las que explotar. 
De esta manera, se expanden y reforman regiones enteras al servicio del 
capital.

Esto sucede no solo mediante la intervención militar, sino también 
mediante la coerción económica: deudas, sanciones, intercambios 
desiguales y corporaciones que dictan salarios y leyes a pueblos que son 
soberanos solo en el papel. Si una colonia es "liberada", el poder real 
sobre la política y el comercio a menudo permanece exactamente donde 
estaba, mientras que las élites locales con demasiada frecuencia 
colaboran con ese orden para enriquecerse. La "parte caribeña del Reino" 
es una continuación directa del dominio colonial neerlandés.

El imperialismo es inseparable del racismo. El capitalismo se basa en el 
genocidio, la esclavitud y la conquista, y esa misma lógica sigue 
trasladando los trabajos más peligrosos, humillantes y peor pagados a 
las poblaciones racializadas de todo el mundo.

Los Países Bajos han formado parte históricamente del núcleo imperial. 
Parte del botín imperial de la clase dominante se filtra aquí: salarios 
relativamente más altos, mejores servicios sociales y mayor estabilidad 
para sectores de la clase trabajadora. Sin embargo, los capitalistas se 
quedan con la mayor parte, aunque las migajas son suficientes para que 
algunos trabajadores prioricen los intereses de la clase dominante sobre 
los de los trabajadores de todo el mundo. Esta comodidad, sin embargo, 
es frágil y está constantemente bajo presión.

Siempre en busca de mano de obra más barata y mayores beneficios, la 
clase dominante también está erosionando los salarios y la seguridad 
social aquí. Cuando esto sucede, el nacionalismo y el racismo resurgen 
rápidamente para enfrentar a los trabajadores con los migrantes y otros 
"marginados" de la sociedad, en lugar de con los verdaderos 
responsables. Para superar esta división, es necesario el 
internacionalismo y la voluntad de renunciar a la comodidad basada en la 
explotación de otros. El sistema capitalista-estatal es internacional; 
nuestra lucha de clases también debe serlo.

Rechazamos el nacionalismo, incluidas sus variantes decoloniales, allí 
donde anteponga una supuesta "unidad nacional" a los antagonismos de 
clase. Las naciones no son naturales ni fijas: se construyen, a menudo 
violentamente. Respaldamos sin reservas el derecho absoluto de los 
pueblos oprimidos a resistir la dominación colonial e imperial. Pero 
sustituir gobernantes extranjeros por locales, que se integran en el 
mismo sistema, supone un cambio mínimo. Por lo tanto, no depositamos 
nuestra confianza en los estados "soberanos" como vía hacia la emancipación.

Rechazamos también el campismo: la tendencia a dividir el mundo en un 
bloque imperialista y otro antiimperialista y, posteriormente, aplaudir 
al mal menor. Las clases dominantes de un estado pueden resistir el 
imperialismo extranjero mientras reprimen simultáneamente a sus propios 
trabajadores, minorías y disidentes. El antiimperialismo consecuente se 
posiciona del lado de las clases oprimidas, no del de los regímenes que 
las dominan. El verdadero antiimperialismo no transige con los enemigos 
de clase.

Interseccionalidad

: El patriarcado y el racismo son anteriores al capitalismo y al Estado, 
pero es el sistema capitalista-estatal el que los ha absorbido, 
reproduce y reformado en la actualidad. Abolir este sistema no acabará 
por sí solo con todas las demás formas de opresión. Sin embargo, ninguna 
de ellas desaparecerá mientras el sistema las perpetúe. La clase social 
no es simplemente una identidad o un prejuicio más, sino un elemento 
central en la lucha contra toda forma de dominación.

Queremos evitar dos errores comunes. El primero reduce la opresión a 
prejuicios personales o falta de representación: si bien las 
instituciones gobernantes pueden ser algo más diversas, la estructura 
opresiva permanece inalterada. El segundo trata la lucha antirracista, 
queer y antisexista como una cuestión secundaria a la lucha de clases, 
cuando el racismo y el patriarcado son, de hecho, herramientas para 
dividir a los trabajadores y mantener el sistema capitalista-estatal. 
Estas formas de opresión también existen dentro de nuestros propios 
movimientos y organizaciones, y no pueden erradicarse solo con 
educación. Por lo tanto, partimos de su existencia y construimos 
estructuras para combatirlas, en lugar de confiar únicamente en buenas 
intenciones.

Nuestra tarea más difícil es construir una unidad genuina entre las 
clases oprimidas, desde una perspectiva de clase que reúna los intereses 
comunes de todos los oprimidos. La lucha de clases debe ser 
simultáneamente internacionalista, antiimperialista, antirracista y 
antisexista, y cada una de estas luchas debe, a su vez, permanecer 
arraigada en la clase social. Nuestros verdaderos enemigos son las 
clases dominantes, no los trabajadores de los países imperialistas, ni 
las personas blancas, ni los hombres cisgénero, ni los heterosexuales, 
ni ningún otro grupo dentro de los oprimidos.

Nos aferramos a la vieja verdad feminista de que lo personal es 
político: que la opresión en la llamada esfera privada está entrelazada 
con las estructuras más amplias que deben ser desmanteladas. Pero 
rechazamos la inversión de esa verdad, es decir, la noción de que 
cambiar el lenguaje, el comportamiento o el estilo de vida es en sí 
mismo una acción política. Eso desvía la atención del cambio estructural 
hacia el individualismo performativo y la política de identidad 
esencialista, y se produce a expensas de la lucha colectiva.

El racismo

es un sistema que categoriza a las personas por raza, etnia o 
ascendencia y utiliza líneas divisorias para perpetuar el trato 
desigual, la explotación y la violencia. Aquí, como en todas partes de 
Occidente, la forma dominante es la supremacía blanca: un orden que 
favorece la "blancura".

La "raza" se inventó para justificar la conquista, la esclavitud y el 
imperialismo, y posteriormente se disfrazó de "ciencia". A día de hoy, 
determina quién es vigilado y quién es protegido, quién es relegado a 
los peores trabajos y quién es considerado inferior.

La blancura también es una construcción social. Con el tiempo, se 
expandió para incluir a grupos inicialmente excluidos, como los 
irlandeses y los italianos. Lo que la mantiene unida es el privilegio: 
mejores servicios sociales, empleos más estables, mayor protección 
estatal. Ese privilegio no elimina la dominación de clase, pero sí 
beneficia a sectores de la clase trabajadora blanca. Los alinea con los 
intereses de la clase dominante y divide a los oprimidos según líneas 
raciales.

La raza también es un instrumento de lucro. El sistema la reproduce 
porque la división es rentable: las personas de color y los migrantes se 
ven obligados a realizar los trabajos peor pagados, más precarios y 
físicamente más exigentes, mientras que las fronteras y la violencia 
contra los migrantes disciplinan a poblaciones enteras. La 
hiperexplotación de la mano de obra migrante sostiene sectores enteros 
de la economía global.

El racismo también existe dentro de nuestros propios movimientos y 
organizaciones, y debe combatirse allí con la misma intensidad. A 
menudo, se exige mayor responsabilidad a los compañeros racializados por 
sus errores o su "tono". Las decisiones se toman sin que las personas 
más afectadas estén presentes. Los miembros blancos están acumulando 
cada vez más influencia, mientras que otros son apartados o cargados con 
el "trabajo de diversidad" sin voz ni voto.

Patriarcado

El patriarcado es un sistema que favorece a los hombres, particularmente 
a los hombres cis heterosexuales, y les otorga poder estructural sobre 
las mujeres, las personas LGBTQ+ y las personas de género diverso. Se 
reproduce a través de nuestras instituciones, mediante el control 
emocional y la violencia, y se perpetúa mediante la división del trabajo.

Los roles de género estrictos se imponen desde el nacimiento. La 
familia, la escuela, la iglesia, el consultorio médico, los medios de 
comunicación, el lugar de trabajo: todos nos enseñan lo que se supone 
que debe ser un "hombre" o una "mujer". Nada de esto es natural. Son 
reglas aprendidas y aplicadas, y quien las rompe es castigado. En su 
forma más cruel, este sistema se manifiesta en la violencia sexual y de 
género: agresión, intimidación, violación, feminicidio.

El sistema capitalista-estatal se beneficia de esta división. Opera la 
familia como una fábrica privada para la reproducción de trabajadores. 
En este sistema, las mujeres y las personas oprimidas por su género 
asumen la mayor parte del trabajo de cuidados no remunerado y el trabajo 
emocional: cocinar, limpiar, criar a los hijos y cuidar de familiares y 
otros seres queridos después de una jornada laboral remunerada. Además, 
cuando tienen empleo, a menudo se las canaliza hacia trabajos 
tradicionalmente femeninos mal pagados.

Este sistema favorece a los hombres cisgénero. Sin embargo, la violencia 
proviene de personas de todos los géneros, dondequiera que se impongan 
reglas patriarcales contra quienes no se ajustan al guion. El 
patriarcado también disciplina a los propios hombres. La masculinidad 
dominante exige dureza, control y el rechazo de la vulnerabilidad y la 
expresión, y recompensa la violencia como prueba de estatus. Las 
necesidades humanas básicas se convierten así en una fuente de 
vergüenza, lo que resulta en violencia, adicción, depresión y suicidio. 
Estas no son deficiencias personales, sino las huellas de un sistema que 
mutila a las personas para perpetuarse.

El patriarcado también vive dentro de nuestros propios movimientos y 
debemos combatirlo allí. Se manifiesta en quién habla y quién es 
interrumpido, cuyas ideas se consideran "serias" y quién es 
discretamente dirigido hacia la administración y el trabajo de cuidados 
mientras los hombres se apropian de los roles visibles. Nuestros 
espacios deben estar organizados de manera que las personas puedan 
participar sin ser sexualizadas ni presionadas, y que el respeto al 
consentimiento y los límites sea simplemente camaradería, no un asunto 
privado.

Nuestros Principios Organizativos

El Papel de la Organización Anarquista

Sin organización, no podemos esforzarnos seriamente por una 
transformación social revolucionaria. La organización anarquista 
específica es una asociación de trabajadores comprometidos con el 
anarquismo y consensuados sobre principios, objetivos y medios claros 
para alcanzarlos. Su tarea es participar en los movimientos sociales y 
contribuir a su construcción, no situarse por encima de ellos.

La organización anarquista específica actúa como la levadura en la masa: 
no se convierte en el pan, sino que ayuda a que todo crezca. Al 
organizar, despertar la conciencia de clase y abogar por una estrategia 
clara, ayuda a transformar el poder dividido de los oprimidos en un 
auténtico poder popular.

Rechazamos los métodos autoritarios de vanguardia que pretenden dirigir 
la lucha social o sustituirla. Ningún partido debe dirigir al pueblo 
desde arriba ni hablar en su nombre. La revolución es obra de los 
propios oprimidos; nuestra tarea es fortalecerlos en su papel de 
protagonistas, no actuar en su nombre.

Nuestra relación con los movimientos sociales es de igualdad: influencia 
y aprendizaje mutuos, nunca control coercitivo. Rechazamos toda forma de 
mando, presión financiera, exigencias de obediencia, manipulación desde 
arriba, la división de un movimiento por intereses partidistas y el 
entronismo con el objetivo de tomar el poder. Rechazamos igualmente lo 
contrario: seguir ciegamente los movimientos, independientemente de la 
dirección que tomen, incluso cuando esto vaya en contra de nuestros 
principios o estrategia.

Aportamos una perspectiva anarquista a la lucha social y nos esforzamos 
por convertir estos movimientos en auténticos espacios de participación 
popular, donde construimos las relaciones del futuro en el presente e 
intensificamos la lucha de clases.

El funcionamiento de la organización anarquista

Nos inspiramos en las tradiciones anarquistas del plataformalismo y el 
especifismo. Nos organizamos simultáneamente en dos niveles. En el nivel 
social, trabajamos dentro de los movimientos sociales, en la lucha 
diaria por salarios, vivienda y condiciones de vida. En el nivel 
político, nos organizamos ideológicamente como anarquistas, en torno a 
ideas compartidas y una estrategia común.

La organización se estructura como una serie de círculos concéntricos, 
en los que los militantes asumen mayor compromiso y responsabilidad a 
medida que se acercan al centro. Cada nivel de la organización tiene 
derechos y deberes acordes con el nivel de compromiso, asegurando que 
las personas solo tomen decisiones sobre lo que ellos mismos llevarán a 
cabo. La organización debe ser lo suficientemente cerrada para 
garantizar que los militantes estén bien preparados, comprometidos y 
políticamente unidos, pero lo suficientemente abierta para atraer e 
incorporar a nuevos militantes.

No somos una organización de masas ni un partido electoral. Somos una 
minoría dedicada, un grupo de militantes. No participamos en elecciones 
ni buscamos el poder estatal.

Nuestro objetivo es unir a los militantes en torno a una línea política 
común y un programa para nuestras acciones. No afirmamos ser la única 
voz verdadera de los oprimidos, sino que simplemente declaramos que, en 
nuestra convicción, nuestras propuestas forman la base más sólida para 
una práctica que realmente les sirva.

Cuatro principios dan estructura a la organización:

* Primero, autogobierno y federalismo: somos no jerárquicos y 
directamente democráticos, y nuestras ramas se coordinan de abajo hacia 
arriba a través de representantes que tienen mandatos estrictos y pueden 
ser revocados en cualquier momento.

* Segundo, unidad de ideología y teoría: una línea política y teórica 
clara, determinada conjuntamente y posteriormente defendida 
públicamente, nunca impuesta sino siempre construida a través de la 
práctica conjunta, el estudio y la crítica honesta.

* Tercero, unidad de acción: objetivos compartidos y estrategias y 
tácticas acordadas para alcanzarlos, plasmados en un programa que cada 
militante ayuda a redactar y posteriormente implementa.

Cuarto, responsabilidad colectiva: cada uno de nosotros tiene la 
responsabilidad de sus propias tareas y comportamiento; La organización 
es responsable del bienestar y el funcionamiento de cada activista.

No negamos que habrá desacuerdo. Se permiten diferentes puntos de vista, 
y a menudo son inevitables. En asuntos menores, la minoría se somete 
voluntariamente a la mayoría para mantenernos unidos y decididos. En 
asuntos más importantes, continuamos el diálogo; si aún no podemos 
llegar a un acuerdo, ambos puntos de vista coexisten o la minoría sigue 
su propio camino. Tan pronto como se toma una decisión colectivamente, 
toda la organización la defiende y actúa en consecuencia.

Lo importante es que actuemos al unísono de acuerdo con lo que hemos 
decidido juntos. Siempre buscamos el consenso más amplio posible y nos 
negamos a apresurar decisiones que podemos tomar con cuidado. La prisa 
solo conduce a la división, el resentimiento o una unidad vacía en la 
que las personas acatan sin que nada esté resuelto. La verdadera unidad 
se construye cuidadosamente a través del trabajo compartido y la 
consulta, en la que los puntos de vista se pueden contrastar antes de su 
finalización.

Nuestra estrategia general:

Construyendo el Poder Popular

. La base de nuestra estrategia general es la construcción del poder 
popular autogobernado. Esto implica fortalecer el poder de las clases 
oprimidas hasta tal punto que puedan llevar a cabo una revolución 
social, derrocar el sistema actual y sustituirlo por un socialismo libre.

Esta labor comienza ahora. En los Países Bajos, comienza con la 
participación de la clase trabajadora -tanto en las ciudades como en el 
campo, incluyendo a la intelectualidad obrera- en la lucha activa a 
través de movimientos sociales. Actualmente, la gran mayoría de los 
trabajadores no están organizados y se encuentran al margen de la lucha 
de clases. La minoría organizada proclama principalmente posturas que 
perpetúan el sistema o que, en el mejor de los casos, buscan reformas 
menores.

Esto nos lleva a dos tareas. Primero, debemos organizar a la mayor parte 
posible de la clase trabajadora en movimientos sociales de masas, para 
que los trabajadores puedan intervenir en su propia realidad social. Sin 
organización, su poder permanece latente y no se manifiesta. Segundo, 
debemos dotar a estos movimientos de una dirección estratégica, 
programática y revolucionaria, pues la organización por sí sola es 
insuficiente. Debido a la hegemonía de las ideas e instituciones 
dominantes, un movimiento social sin dirección suele limitarse a paliar 
los síntomas del sistema, en lugar de construir poder contra él.

Nuestros medios deben estar alineados con nuestros objetivos, y la 
conciencia de clase se desarrolla mejor mediante la participación en la 
lucha de clases. Por lo tanto, defendemos una serie de características 
propias de los movimientos sociales.

En primer lugar, deben ser amplios y apartidistas. Deben estar abiertos 
a cualquiera que experimente el problema en cuestión de primera mano y 
esté dispuesto a luchar, basarse en intereses materiales compartidos en 
lugar de afiliaciones políticas, y ser capaces de convertirse en 
organizaciones de masas. Por esta razón, también rechazamos la 
estrategia de los sindicatos formalmente anarquistas o socialistas. Sin 
embargo, estos movimientos deben adquirir una perspectiva de clase. Sean 
cuales sean sus demandas inmediatas, deben promover la lucha de clases 
revolucionaria y excluir cualquier alianza o reconciliación con los 
enemigos de clase.

En segundo lugar, deben ser independientes de clase. La independencia de 
clase significa autonomía frente a las empresas, instituciones y actores 
que sirven a los intereses de la clase dominante, incluidos aquellos 
directamente responsables de los problemas contra los que lucha el 
movimiento. Significa igualmente autonomía frente a los partidos 
electorales y los partidos de vanguardia, que tratan a los movimientos 
como peones para sus propios proyectos autoritarios. Tampoco reconocemos 
al Parlamento como un escenario legítimo para la política emancipadora. 
No se abole el Estado eligiendo políticos, del mismo modo que no se 
abole el capitalismo promoviendo a los trabajadores a puestos de liderazgo.

En tercer lugar, deben ser combativos y estar comprometidos con la 
acción directa, con una voluntad inquebrantable de confrontación. Los 
trabajadores deben hacer valer sus demandas ejerciendo la fuerza social, 
no dependiendo de políticos, burócratas sindicales u ONG. Tanto el 
pacifismo como la violencia desvinculada del pueblo tienen serias 
limitaciones, y la acción militante que no construye una fuerza social 
organizada es de poco valor.

Muchos movimientos son jerárquicos, con un liderazgo desconectado de las 
bases. Por eso trabajamos desde la base. Creamos vínculos con los 
participantes comunes y orientamos los movimientos a través de 
corrientes y agrupaciones internas. De esta manera, los guiamos hacia la 
organización formal, la democracia directa, la autogobernanza, el 
federalismo, la toma de decisiones colectiva y la rendición de cuentas, 
con representantes con mandatos estrictos que rotan, son destituibles y 
permanecen bajo control desde abajo. Manejamos los puestos de liderazgo 
con cautela en todo momento.

Estamos rompiendo con el reformismo como objetivo, pero seguimos 
luchando por mejoras inmediatas que aumenten el poder de lucha de los 
trabajadores. Esta lucha moviliza a la gente y, cuando se gana, mejora 
sus condiciones de vida reales. Pero, gane o pierda, su valor más 
profundo reside en su efecto formativo: el desarrollo de la conciencia 
de clase y el fomento de la radicalización.

Cuanto más combativa y consciente de clase se vuelve la sociedad, mayor 
es la probabilidad de que los movimientos sociales se consoliden y 
transformen su lucha directa en una práctica revolucionaria consciente. 
Así, la lucha por las reformas se convierte en un camino hacia la 
revolución, y la fusión de movimientos, mediante la lucha conjunta y el 
federalismo, se convierte en una fuerza para la organización 
revolucionaria de masas. Eso es lo que buscamos: la construcción de este 
frente obrero unido y de este poder popular.

Transformación social revolucionaria

Nuestra práctica apunta a la revolución social: acabar con el sistema 
capitalista-estatal y sustituirlo. Esto significa desmantelar los 
cimientos de la sociedad de clases y poner fin a la propiedad privada y 
estatal de la producción, la toma de decisiones políticas y el poder 
cultural, para así allanar el camino al socialismo libre. Una revolución 
social se diferencia de una revolución política en que no se limita a 
sustituir a los gobernantes del Estado ni a nacionalizar la propiedad, 
sino que transforma fundamentalmente las relaciones sociales subyacentes 
de la sociedad misma. Por esta razón, rechazamos la estrategia del 
marxismo-leninismo y del «socialismo real existente», como el de la 
Unión Soviética. Cualesquiera que fueran sus intenciones, sustituyeron 
una clase dominante por otra y concentraron el poder en una burocracia 
partidista en lugar de en manos de los oprimidos.

La revolución no es un momento aislado de rebeldía que lo resuelve todo 
de golpe. Es un proceso a largo plazo en el que los oprimidos se 
organizan, construyen poder popular y desmantelan y reemplazan las 
instituciones del sistema. Dentro de ese proceso, se producen momentos 
más rápidos y socialmente disruptivos, derivados de crisis o de la 
fuerza acumulada, como disturbios, huelgas y levantamientos. Una ruptura 
social -un momento en el que el funcionamiento normal del sistema 
capitalista-estatal flaquea y surgen alternativas viables- es la 
oportunidad para que los anarquistas pongan en práctica su programa. 
Pero lo que produzca ese momento depende de lo que se haya construido 
previamente. Las dificultades por sí solas no hacen revolucionario a un 
pueblo; eso solo se puede lograr mediante una cultura sociopolítica 
autogobernada, desarrollada con el tiempo a través de la lucha de clases 
diaria, la democracia directa y la acción directa.

No tenemos que esperar a que todos sean anarquistas. No podemos 
convencer a todos a la vez, y sería ingenuo pensarlo. Por lo tanto, como 
minoría, debemos poner en práctica la mayor parte posible de nuestro 
programa junto con quienes solo comparten parcialmente nuestra visión, y 
buscar ganarnos su confianza en la lucha conjunta. Hablamos de un avance 
gradual hacia el socialismo libre.

Entre la ruptura y la consolidación se encuentra una transición en la 
que debemos defender nuestros logros y adaptar un programa práctico a 
las circunstancias actuales. No destruiremos nada que satisfaga las 
necesidades humanas mientras no tengamos nada mejor para reemplazarlo.

La emancipación no puede imponerse. El socialismo libre solo es posible 
cuando el pueblo lo comprende y lo desea en un sentido amplio, basado en 
la conciencia de sus propios intereses de clase; imponerlo traicionaría 
nuestro objetivo. Si durante la revolución surgen nuevas formas de 
dominación o intentos de restaurar el antiguo orden, debemos 
combatirlos. No hay camino hacia la libertad a través de la propiedad 
estatal nacionalizada, el trabajo militarizado o el dominio de una 
burocracia partidista.

Podemos cooperar con fuerzas no anarquistas contra un enemigo común o 
por objetivos compartidos, pero tan pronto como tomen el poder y 
desplieguen el Estado, solo nos quedará la resistencia. Si no logramos 
impedir el surgimiento de un nuevo Estado, lucharemos por la forma más 
débil y libertaria posible. Defendemos nuestros logros frente a la 
reacción externa, mientras que el monopolio de la violencia y el poder 
de decisión del Estado se redistribuyen, en la medida de lo posible, 
entre los oprimidos. Al mismo tiempo, apoyamos a las masas y las 
instamos a que retomen el control de sus vidas y se autogobiernen para 
continuar la revolución.

Este es un camino estrecho en el que la independencia de clase debe 
preservarse en todo momento. Toda forma de transición debe prefigurar el 
objetivo final: arraigado en la autogobernanza federada y orientado 
constantemente hacia el socialismo libre.

La

transición al socialismo libre llevará mucho tiempo, quizás 
generaciones: un cambio moral y cultural que fomente las relaciones de 
solidaridad y debilite el dominio de las ideas del Estado capitalista. 
No podemos pasar de un solo salto del estatismo capitalista a «cada uno 
según su necesidad» y esperar que la producción y la distribución se 
organicen de la noche a la mañana. El hecho de que el camino sea largo 
no lo hace menos urgente. Lo que sigue es provisional, concebido como un 
modelo abierto a revisión, no como un plan definitivo.

En general, los consejos y asociaciones de trabajadores, organizados por 
centro de trabajo y por barrio, rigen la vida social, económica, 
política y cultural. Las decisiones se toman de abajo hacia arriba en 
los consejos; cuando se requiere una coordinación más amplia, los 
consejos eligen representantes cuyos cargos rotan y cuyos mandatos son 
revocables. De esta manera, se pueden coordinar las decisiones locales, 
regionales y nacionales sin que el poder de decisión se aleje de la base.

Economía. La forma transitoria es una economía planificada construida 
desde la base. En la base, un consejo gestiona las operaciones diarias 
en cada centro de trabajo mediante una reunión de trabajadores. Los 
consejos se federan por sector para alinear la capacidad, las 
necesidades y los recursos, manteniendo su autonomía.

Un Instituto de Estadística y Coordinación recopila datos sobre lo que 
se puede producir, lo que está disponible y lo que la gente necesita, y 
los transforma en resúmenes claros que guían la distribución entre 
sectores. Informa, pero no impone, y está gobernado por representantes 
de federaciones, comunas y asociaciones de consumidores.

Las comunas municipales organizan el consumo y los servicios locales. 
Determinan las necesidades locales, alinean la producción en 
consecuencia y dirigen las finanzas gestionadas colectivamente hacia un 
consumo real basado en las necesidades, en lugar de un uso orientado al 
lucro.

El dinero continúa existiendo como unidad de cuenta durante algún 
tiempo, pero su papel como capital disminuye. Todos los bancos son 
expropiados y fusionados en un único banco social federado con 
sucursales locales, que asignan los recursos de forma sistemática y 
según las necesidades, tal como lo deciden las comunas. A medida que 
surgen modelos sin efectivo viables en la práctica, el dinero se va 
eliminando gradualmente y el sistema bancario se reduce a una simple 
contabilidad administrativa bajo control social.

La tierra y las viviendas pertenecen a las comunas, mientras que las 
personas tienen ciertos derechos de uso sobre sus hogares y tierras: 
pueden vivir, trabajar y realizar mejoras en ellas, pero no venderlas, 
hipotecarlas, legarlas ni especular con ellas. Si un usuario se marcha o 
fallece, la comuna reasigna la propiedad. Autonomía en el uso diario, 
sin propietarios ni mercado de tierras.

Política: El Estado es reemplazado por el autogobierno del pueblo. A 
través de sus consejos federados y comunas, los trabajadores deciden y 
organizan todo lo necesario para la vida pública: educación, sanidad, 
transporte, vivienda, agua, energía, etc.

La ley y la administración de justicia se socializan y se transforman, 
pasando del castigo a la prevención, la restauración y la resolución no 
violenta de conflictos. Las decisiones recaen en las partes directamente 
involucradas siempre que sea posible; la mediación o los juicios solo 
entran en juego cuando no se llega a un acuerdo. Por delito entendemos 
cualquier acto deliberado que aumente el sufrimiento humano, viole la 
igualdad de libertades de todos o perjudique el bienestar material y 
mental de los demás.

La defensa social sustituye a la policía. La primera respuesta ante un 
delito consiste en identificar y eliminar sus causas, de modo que la 
delincuencia se reduzca a casos excepcionales y verdaderamente 
patológicos. La violencia se emplea exclusivamente -y proporcionalmente- 
contra quienes intentan imponer su dominio o causar daños materiales. 
Todo esto no se convierte en una institución profesional fija, pues ello 
generaría precisamente los peligros de la policía a la que sustituye. En 
cambio, la defensa social adopta una forma rotativa como servicio civil, 
bajo el estricto control de las comunas y con especial atención a la 
protección de las minorías.

Una milicia popular, arraigada localmente, bajo control social, 
federada, con oficiales electos, rotativos y revocables, sustituye al 
ejército profesional permanente. Defiende los logros revolucionarios 
frente a la reacción externa y nunca proyecta poder en favor de un 
Estado o facción.

Cultura. Todo esto se basa en un profundo cambio cultural. La 
comunicación y la educación se socializan y fomentan una cultura de 
autogobierno y solidaridad, basada en la autonomía, el poder 
descentralizado y el federalismo.

Una sociedad así protege la libertad de expresión, reunión, creencia, 
movimiento, sexualidad y estilo de vida. La crianza y la educación son 
públicas y multifacéticas, desarrollando a las personas intelectual, 
práctica y físicamente. Los medios de comunicación promueven la 
diversidad, el pensamiento crítico, el entretenimiento y el debate abierto.

Nuestra trayectoria:

Para reconstruir la tradición anarquista específica del dualismo 
organizativo en los Países Bajos, FVS se plantea cinco tareas.

Primero: trascender la esfera cultural y realizar un trabajo sostenible 
dentro de los movimientos sociales, como sindicatos, asociaciones 
vecinales, sindicatos estudiantiles y sindicatos de inquilinos. Queremos 
ayudar a dar forma a las luchas sociales y convencerlas de una 
orientación revolucionaria y socialista libre con nuestro propio 
programa, contribuyendo así a un movimiento de izquierda independiente 
de los partidos parlamentarios, construido desde la base, con conciencia 
de clase, combativo, comprometido con la acción directa, autogobernado, 
federalista y revolucionario.

Segundo: construir una fuerza política genuina, una fuerza que no solo 
contribuya a la lucha de los oprimidos, sino que también sea reconocida 
por otros actores y movimientos, pueda forjar alianzas y sepa cómo 
atraer a los trabajadores. Queremos recuperar el papel histórico del 
anarquismo como instrumento activo en la lucha obrera, con un proyecto 
de poder popular capaz de transformar la sociedad holandesa.

En tercer lugar: romper con el purismo que paraliza y aísla al 
anarquismo por negarse a afrontar la realidad tal como es. Debemos 
aprender a desenvolvernos en una realidad social marcada por 
contradicciones y lucha de clases. Mientras carezcamos de fuerza, esto a 
veces implica alianzas estratégicas con fuerzas ajenas a nuestro 
movimiento. Nuestros principios siguen siendo nuestro horizonte, pero 
debemos saber cómo influir en el mundo para alcanzarlos. Un anarquismo 
ensimismado, limitado al «estilo de vida» y que solo busca crear nichos 
subculturales, no es un proyecto político y también debe quedar atrás.

En cuarto lugar: abandonar definitivamente el modelo organizativo 
sintético de «gran carpa» en favor de una organización programática 
específica, unida en teoría, ideología y práctica, sustentada en la 
responsabilidad y la disciplina colectivas. Esto significa romper con 
las tendencias individualistas y evasivas, incluso cuando se 
autodenominan anarquistas, y centrarnos en quienes comparten 
genuinamente nuestros principios y nuestro compromiso con la lucha de 
clases.

En quinto lugar: superar la fijación en la toma de decisiones por 
consenso informal, que con tanta frecuencia paraliza nuestros 
movimientos o conduce a resultados antidemocráticos. El consenso formal 
tiene su lugar como método de toma de decisiones voluntarias, pero no es 
el único. Nos esforzamos por lograr el acuerdo más amplio posible, sin 
rehuir la votación por mayoría cuando las limitaciones prácticas lo exigen.

Además, FVS toma muy en serio seis lecciones de la historia del 
anarquismo en los Países Bajos.

Primero: este es un esfuerzo a largo plazo. El progreso real requiere 
paciencia y madurez, tanto individual como colectiva, y la acumulación 
constante de experiencia a través del compromiso. Como organización 
joven, comenzamos modestamente.

Segundo: la unidad surge del aprendizaje colectivo, no de la 
magnificación de pequeñas diferencias ni de un pluralismo desarticulado 
que lo tolera todo. Debemos construir una cultura libre de desconfianza, 
hostilidad y la constante amenaza de división, sin tolerar la 
inconsistencia ni el comportamiento poco ético. La libertad de 
pensamiento, el respeto por los puntos de vista minoritarios y la 
reparación antes que el castigo deben ser la norma.

Tercero: nuestra organización debe ir más allá de un puñado de ciudades 
dispersas por el país, donde los grupos operan de forma aislada. Esto 
implica dejar atrás la cultura de los pequeños grupos de afinidad 
personal y construir una unidad teórica y estratégica mediante la 
formación, la experiencia y la acción colectiva compartidas. Debe 
fundamentarse en la autogestión ciudadana y el federalismo, donde el 
todo surge de las partes, pero las partes no están separadas del todo.

Cuarto: el crecimiento nacional implica la creación de las condiciones 
necesarias: un proceso de adhesión sólido, organizado en círculos 
concéntricos, para que los activistas permanezcan en lugar de entrar y 
salir constantemente, con una formación política efectiva, de modo que 
las lecciones y los debates se transmitan a los recién llegados. El 
crecimiento numérico nunca debe superar el desarrollo colectivo sostenible.

Quinto: no progresamos sin aprender del pasado y planificar el futuro. 
El poder popular se construye mediante la inserción social, es decir, la 
participación real y la influencia anarquista en la lucha de masas, y 
mediante el análisis de la realidad y la puesta en práctica de la 
teoría. La buena práctica requiere una buena teoría, y la buena teoría 
requiere una buena práctica; son inseparables. Quien rechaza la práctica 
no cambia nada; quien rechaza la teoría actúa a ciegas y sirve a los 
intereses de otros para siempre sin saberlo.

Sexto: la responsabilidad y la disciplina son indispensables, no como 
obediencia servil, sino como un compromiso voluntario para cumplir con 
lo que decidimos juntos. Cada militante cumple fielmente con su parte, o 
indica oportunamente cuando esto no es posible, para que la organización 
pueda adaptarse sin interrupciones. Todos son corresponsables del 
bienestar de la organización, y la organización del de sus miembros. Las 
tareas se distribuyen equitativamente y se asumen colectivamente, y 
quien no cumpla con sus obligaciones será responsabilizado.

Nuestra militancia

Buscamos un tipo específico de militante, tanto dentro de nuestras 
propias filas como entre quienes deseen unirse a nosotros. Los 
militantes son trabajadores con sus propias vidas y obligaciones; no 
necesitan estudiar anarquismo como intelectuales. Lo que necesitan es un 
interés genuino en el anarquismo organizado y la voluntad de participar 
regular y seriamente en el trabajo interno de la organización y en el 
trabajo social dentro del movimiento.

En general, buscamos militantes que ya estén activos en sindicatos y 
movimientos sociales y que también deseen involucrarse dentro de nuestra 
organización.
Nuestra militancia está arraigada en los principios de la organización y 
requiere que defendamos ciertos comportamientos y rechacemos otros.
Rechazamos expresamente la informalidad, el individualismo y la evasión 
de responsabilidades; la crítica dañina y la falta de respeto; el 
moralismo que nos distrae del trabajo político; las culturas de 
conflicto interno permanente; arrogancia, elitismo y pretensiones de 
superioridad; la tolerancia de conductas poco éticas; castigos que van 
más allá de nuestros principios libertarios; y el espionaje o la 
vigilancia de la vida privada de los militantes.

Defendemos el desarrollo orgánico, la unidad y la autodisciplina; la 
práctica constructiva, no la mera crítica ni el discurso introspectivo; 
el trabajo colectivo, el debate razonable y el desarrollo de una actitud 
respetuosa de crítica, autocrítica y aprendizaje continuo. Defendemos 
las relaciones éticas basadas en la confianza y el respeto, los fuertes 
lazos entre activistas y en los lugares donde realizamos nuestro trabajo 
social, y la adhesión a los valores que hemos definido juntos.
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Llevamos un mundo nuevo en nuestros corazones.

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