A-Infos (fr) Revista Libertaria [CHL] - *La Société contre l'État* de Pierre Clastres - par Rauloso (es) [Traduction automatique]

L'enjeu n'est pas de romantiser les formes autochtones, mais de 
reconnaître la pluralité des formes politiques et de tirer des 
enseignements de leurs stratégies d'organisation sociale, en dehors des 
logiques étatiques. La modernité capitaliste - qui, sur notre 
territoire, a débuté avec l'arrivée des envahisseurs européens à la fin 
du XVe siècle - a progressivement façonné plusieurs constructions 
idéologiques encore en vigueur aujourd'hui. D'une part, les idées 
libérales nées en Europe ont fondé la conception de l'«individu» comme 
un sujet autonome vis-à-vis de son contexte social; un individu qui, par 
ses propres efforts et ses réussites, peut être maître de son destin et 
se différencier à l'infini des autres, tout en partageant avec eux le 
même territoire, la même classe, la même ethnie ou le même genre. 
D'autre part, l'ordre social capitaliste s'est imposé comme le seul 
monde possible, occultant les injustices sociales qui le fondent et 
accréditant  l'idée que les institutions étatiques actuelles - qui 
régissent la vie - seraient neutres et historiquement immuables.

Cette même perspective libérale et capitaliste a imprégné la manière 
dont les autres peuples de la planète sont perçus et traités. L'Europe 
d'abord, puis les États-Unis, se sont érigés en puissances mondiales à 
partir desquelles le reste du monde est observé et évalué; ainsi, 
d'autres zones géographiques - et tout particulièrement les peuples 
d'Afrique et d'Amérique latine - sont considérés comme arriérés, 
sous-développés ou tout simplement inférieurs. S'est alors instauré un 
regard ethnocentrique opposant le centre aux périphéries, justifiant - 
d'abord au nom de la religion, puis de la science - la mise en place 
d'injustices et d'inégalités majeures à l'échelle mondiale.

La conquête de l'Amérique par diverses puissances européennes a entraîné 
l'extermination et/ou la soumission de nombreux peuples autochtones. 
Espagnols et Portugais ont débattu pour savoir si les habitants de ces 
territoires étaient des êtres humains - ou s'ils possédaient réellement 
une âme leur permettant d'être christianisés - afin de justifier leur 
mise en esclavage, aux côtés des populations d'origine africaine amenées 
de force pour exploiter les ressources naturelles. Dans chaque 
territoire conquis, la violence et l'exploitation exercées à l'encontre 
des peuples soumis ont été justifiées de diverses manières.

Ainsi, de nos jours encore, le regard dominant porté sur les peuples 
autochtones demeure péjoratif et ethnocentré: on reconnaît certes leur 
passé héroïque, mais on réduit leurs expressions culturelles actuelles à 
de simples manifestations folkloriques. Parallèlement, on fait pression 
sur ceux qui se revendiquent de ces peuples pour qu'ils abandonnent leur 
identité, renoncent à leurs revendications territoriales, reconnaissent 
la propriété privée de la terre et s'intègrent dans la catégorie 
individuelle de citoyenneté propre aux États-nations. Le postulat de 
base reste celui de cultures «arriérées» devant se hâter de suivre la 
voie unique de la modernité capitaliste.

C'est pourquoi l'ouvrage *La Société contre l'État*, écrit par 
l'anthropologue anarchiste Pierre Clastres (1934-1977) et publié en 
1974, est considéré comme une oeuvre majeure de l'anthropologie du XXe 
siècle; il critique en effet l'ethnocentrisme occidental qui continue de 
justifier les inégalités mondiales du système capitaliste. Plus 
précisément, il remet en question la conception linéaire du progrès, 
laquelle tend à situer les sociétés autochtones à un stade «antérieur» 
du développement social.

Les recherches de Clastres démontrent que l'État ne constitue pas une 
destination universelle pour toutes les cultures, mais une forme 
historique spécifique. Dans ce cadre, la division politique entre ceux 
qui commandent et ceux qui obéissent n'est pas constitutive de toute 
société, mais résulte d'un processus historique particulier: l'émergence 
d'un pouvoir coercitif. À l'exception des grands empires inca, aztèque 
et maya, la plupart des peuples autochtones du continent se 
caractérisaient par des structures sociales dont les hiérarchies étaient 
dépourvues de capacité coercitive; autrement dit, il n'existait pas de 
corps de guerriers permanents chargés d'imposer la volonté des élites. 
Si le chef autochtone exerçait un pouvoir politique, celui-ci ne 
reposait pas sur le monopole de la force - susceptible d'engendrer des 
formes étatiques - mais sur la reconnaissance collective, l'usage de la 
parole, la médiation des conflits et des gestes de générosité envers le
 s autres membres du groupe. Il apparaît ainsi possible d'envisager des 
sociétés qui, tout en comportant des hiérarchies sociales - et donc des 
injustices -, ne bâtissaient pas de formes étatiques de domination. 
L'horizon uniformisateur de la modernité capitaliste ne constitue pas 
une fatalité incontournable, mais une forme imposée parmi d'autres 
possibles.

Malheureusement, Clastres ne développe pas de définition systématique du 
«pouvoir politique»; il s'appuie plutôt sur une notion implicite qu'il 
structure ensuite grâce à la distinction entre pouvoir coercitif et 
pouvoir non coercitif. Cette approche engendre des ambiguïtés: le 
pouvoir politique qu'il a mis en évidence chez les peuples autochtones, 
bien que dépourvu de capacité de coercition, reproduisait néanmoins des 
hiérarchies héréditaires fondées sur le prestige, la tradition ou le 
charisme. En d'autres termes, en privilégiant la coercition comme 
critère déterminant, Clastres a tendance à sous-estimer les dimensions 
symboliques du pouvoir, lesquelles peuvent engendrer obéissance et 
hiérarchie sans recours à la force.

Par ailleurs, son affirmation selon laquelle «la société contrôle le 
chef» semble manquer de fondement solide, dans la mesure où il 
n'identifie pas les mécanismes concrets ayant permis de destituer des 
chefs ou de mettre en place de nouvelles structures. Malgré ces limites, 
l'apport de Clastres est décisif pour dénaturaliser l'association entre 
développement social et création de l'État en tant que forme de 
domination politique. Il ne s'agit pas seulement d'imaginer une société 
sans État, mais de reconnaître l'existence - passée et présente - de 
formes sociales qui, tout en reproduisant des hiérarchies, ne 
consolident pas de mécanismes coercitifs, élargissant ainsi résolument 
l'éventail des possibles en matière d'organisation sociale.

En remettant en question l'universalité de l'État comme forme politique, 
les travaux de Clastres peuvent être lus en dialogue avec les approches 
décoloniales qui dénoncent l'imposition de cadres épistémologiques 
européens à des réalités historiques diverses. Ainsi, les sociétés 
autochtones cessent d'être l'objet d'un récit fondé sur le retard pour 
devenir les sujets d'une rationalité politique propre, avec ses 
contradictions et ses spécificités.

Du point de vue de l'anarchisme, nous reconnaissons les apports de 
l'anthropologie de Pierre Clastres, tout en étant conscients de ses 
faiblesses, telles que la sous-estimation du pouvoir symbolique et 
l'idéalisation de certaines formes d'égalité au sein des groupes 
étudiés. À cet égard, des apports ultérieurs s'avèrent pertinents: ils 
montrent comment la domination peut s'exercer sans recourir à la force à 
proprement parler, tout comme les recherches mettant en évidence des 
dynamiques internes plus conflictuelles au sein des sociétés 
autochtones. Dans cette perspective, l'enjeu n'est pas d'idéaliser les 
formes autochtones d'organisation sociale, mais de reconnaître la 
pluralité des formes politiques possibles et de tirer des enseignements 
de leurs stratégies d'articulation sociale, en dehors des logiques 
étatiques.

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