A-Infos (ca) Spaine, Regeneracion - El anarquismo no es colonial. Tu ignorancia sí. Por liza (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Decir que el anarquismo es una ideología colonial o simplemente 
eurocéntrica suele partir de una confusión muy básica: tomar la parte 
más visible de su canon por la totalidad de su historia. Esa confusión 
no solo aparece entre críticos externos. También atraviesa al propio 
movimiento anarquista. Hay demasiados anarquistas que conocen mejor la 
estética de la tradición que su desarrollo histórico, sus debates 
internos, sus experiencias organizativas y su presencia real en luchas 
obreras, campesinas, anticoloniales, feministas y populares fuera de Europa.

El problema no es menor. Un movimiento que desconoce su propia historia 
acaba aceptando la caricatura que otros hacen de él. Si el anarquismo se 
presenta únicamente como rechazo del Estado, como defensa abstracta de 
la libertad individual o como sensibilidad antiautoritaria general, 
entonces es fácil convertirlo en una tradición difusa, incoherente o 
reducible a un puñado de autores europeos. Esa reducción empobrece todo. 
Borra su carácter socialista, su relación con la lucha de clases, su 
apuesta por la autogestión, su dimensión internacionalista y sus debates 
estratégicos sobre organización, sindicalismo, revolución, violencia, 
reformas, poder popular y construcción de fuerza social.

Reducir el anarquismo al antiestatismo es un error teórico grave. El 
rechazo del Estado forma parte de la tradición anarquista, pero no basta 
para definirla. También hay liberales extremos, capitalistas 
antiestatales, sectas religiosas, corrientes reaccionarias y distintas 
formas de individualismo que pueden rechazar al Estado por motivos 
completamente opuestos a los del anarquismo. El anarquismo histórico no 
combatió el Estado para dejar intactos el capital, la propiedad privada, 
el patriarcado, el colonialismo, la explotación o las jerarquías 
sociales. Su crítica del Estado estuvo vinculada a una crítica más 
amplia de la dominación y a una propuesta de reorganización social 
basada en la autogestión, el federalismo, la acción colectiva y la 
emancipación de las clases oprimidas.

Por eso resulta tan pobre identificar el anarquismo con una ética 
individual de la desobediencia. El anarquismo no se desarrolló 
históricamente como una simple afirmación del individuo contra toda 
norma común. Se construyó en sindicatos, federaciones, periódicos, 
ateneos, escuelas, huelgas, insurrecciones, organizaciones específicas, 
redes de solidaridad, movimientos campesinos y experiencias 
revolucionarias. Su problema central no era cómo preservar la comodidad 
subjetiva de cada militante, sino cómo construir una fuerza social capaz 
de enfrentar estructuras reales de poder. Esa diferencia importa, porque 
una tradición revolucionaria no puede sobrevivir si sus propios 
militantes la rebajan a temperamento, identidad o estilo de vida.

La acusación de eurocentrismo tiene una parte de verdad solo si se 
dirige contra cierta forma de contar la historia del anarquismo, no 
contra el anarquismo como tradición histórica. Durante mucho tiempo, 
muchas historias generales privilegiaron Europa occidental y el eje 
atlántico norte. Dieron protagonismo excesivo a los grandes hombres, a 
los textos más conocidos y a los debates europeos, dejando en segundo 
plano la expansión global del anarquismo y su inserción en procesos 
sociales concretos. Esa historiografía sí debe ser criticada. Pero 
confundir una historiografía limitada con el movimiento real es un salto 
injustificable.

El anarquismo tuvo presencia global. No fue una doctrina europea que 
simplemente descendió sobre pueblos pasivos. Circuló a través de 
migraciones obreras, exilios políticos, prensa militante, redes 
sindicales, puertos, cárceles, traducciones, escuelas populares y luchas 
sociales. En América Latina, se vinculó a movimientos obreros, 
sindicalismo revolucionario, anticlericalismo, educación popular y 
conflictos directos con patronales y Estados. En Asia oriental, tuvo 
expresiones propias en Japón, China y Corea, donde se cruzó con 
antiimperialismo, crítica al militarismo, debates sobre educación, 
familia, trabajo, revolución social y resistencia colonial. En distintos 
contextos africanos y coloniales, las ideas antiautoritarias también 
entraron en contacto con luchas contra el imperialismo, el racismo y la 
explotación.

Nada de esto convierte al anarquismo en una tradición pura, sin 
contradicciones ni límites. Sería absurdo plantearlo así. Hubo 
anarquistas con prejuicios racistas, prácticas machistas, lecturas 
eurocéntricas, errores estratégicos y cegueras propias de su tiempo. 
Pero una crítica seria empieza por distinguir entre las limitaciones 
reales de militantes concretos, las debilidades de cierta historiografía 
y el contenido general de una tradición política. El anarquismo no se 
define por cada error cometido por anarquistas, sino por su proyecto de 
abolir las relaciones de dominación y sustituirlas por formas 
autogestionarias de vida social.

La cuestión colonial debe formularse con precisión. Colonialismo no 
significa que una idea haya tenido autores europeos. Colonialismo 
significa dominación política, militar, económica, racial y cultural de 
unos pueblos sobre otros. Significa extracción, administración imperial, 
fronteras impuestas, jerarquías raciales, trabajo forzado, 
evangelización, policía, prisión y subordinación. Si se aplica el 
término con rigor, el anarquismo aparece históricamente más cerca de las 
luchas contra esas estructuras que de su defensa. Los anarquistas 
combatieron imperios, Estados nacionales, ejércitos, patronales, 
iglesias, terratenientes, policías y burocracias. También criticaron la 
idea de que la liberación consistiera solo en sustituir una élite 
extranjera por una élite nacional.

Este punto es fundamental. El anarquismo no se conforma con preguntar 
quién ocupa el poder político. Pregunta por qué debe existir una 
estructura separada que gobierne sobre la sociedad. Esa diferencia lo 
separa tanto del liberalismo como de los proyectos nacionalistas o 
socialistas autoritarios que aceptan la concentración del poder como 
instrumento de emancipación. Allí donde otros imaginaron la libertad 
como toma del Estado, el anarquismo insistió en la organización directa 
de las clases oprimidas. Allí donde otros confiaron en partidos, 
jefaturas o burocracias revolucionarias, el anarquismo defendió la 
capacidad de los propios explotados para construir sus organizaciones, 
sus formas de decisión y sus mecanismos de defensa.

Precisamente por eso la ignorancia histórica dentro del anarquismo es 
tan dañina. Cuando se olvida esta dimensión social y organizativa, el 
anarquismo queda reducido a una actitud. Se convierte en rechazo 
genérico de la autoridad, sospecha permanente ante cualquier compromiso 
colectivo, incapacidad de sostener estructuras estables y desprecio por 
la estrategia. Así, conceptos como autonomía, horizontalidad o 
antiautoritarismo pierden contenido político y se transforman en excusas 
para la dispersión. La libertad deja de ser un proyecto de 
reorganización social y pasa a significar que nadie puede exigir nada a 
nadie.

Esa versión del anarquismo no amenaza al poder. Al contrario, lo deja 
tranquilo. Un anarquismo sin memoria histórica, sin análisis de clase, 
sin organización, sin disciplina colectiva y sin inserción en luchas 
reales puede producir gestos, pero no fuerza social. Puede tener 
símbolos, pero no estrategia. Puede tener discurso, pero no capacidad de 
transformación. El capital, el Estado y las clases dominantes no se 
enfrentan con temperamentos rebeldes. Se enfrentan con movimientos 
organizados, con arraigo popular, con objetivos claros y con prácticas 
capaces de sostener conflicto en el tiempo.

La recuperación histórica del anarquismo no es una cuestión académica 
secundaria. Es una necesidad política. Estudiar el anarquismo global 
permite desmontar dos errores al mismo tiempo: la acusación externa que 
lo reduce a ideología europea y la degradación interna que lo reduce a 
libertad individual sin proyecto social. Permite recordar que el 
anarquismo fue, en sus mejores momentos, una tradición de masas, de 
organización, de lucha de clases, de internacionalismo y de autogestión. 
Permite también reconocer sus fracasos sin convertirlos en condena 
total, y sus aciertos sin transformarlos en mitología.

Un anarquismo que se tome en serio a sí mismo debe conocer a Bakunin, 
Kropotkin, Malatesta o Louise Michel, pero no puede quedarse ahí. Debe 
estudiar cómo el anarquismo se articuló históricamente con movimientos 
obreros, campesinos y anticoloniales en contextos distintos; cómo 
funcionaron sus organizaciones sindicales y federativas; qué debates 
estratégicos surgieron sobre partido, sindicato, insurrección o poder 
popular; y por qué ciertas experiencias lograron arraigo social mientras 
otras quedaron aisladas o fueron derrotadas. No por afán enciclopédico, 
sino porque sin esa memoria el movimiento se vuelve políticamente infantil.

La crítica correcta no es «el anarquismo es colonial». La crítica 
correcta sería: demasiadas veces el anarquismo ha sido contado de forma 
eurocéntrica y demasiados anarquistas han aceptado esa versión reducida 
de su propia historia. Esa crítica sí es legítima ya que obliga a 
ampliar el archivo, a corregir el canon, a mirar más allá de Europa y a 
reconstruir la tradición desde sus prácticas reales, no solo desde sus 
textos más citados.

El anarquismo no necesita ser defendido como una identidad sagrada. 
Necesita ser comprendido con rigor. Su valor no está en ser una marca de 
rebeldía, sino en haber formulado una crítica profunda de la dominación 
y una propuesta de organización social basada en la autogestión, el 
federalismo y la acción directa de los oprimidos. Si el movimiento 
quiere estar a la altura de esa historia, debe abandonar la comodidad de 
la consigna fácil y recuperar el trabajo serio: estudiar, organizar, 
debatir estrategia, construir fuerza social y dejar de confundir la 
libertad con la ausencia de responsabilidad.

Para quienes quieran conocer mejor el desarrollo histórico global del 
anarquismo, una recomendación fundamental es Bandera Negra, de Felipe 
Correa, editado por Teima Editorial. Es un trabajo serio y accesible que 
ayuda a desmontar muchos mitos y simplificaciones sobre la tradición 
anarquista, mostrando su dimensión internacional, organizativa y 
revolucionaria.

El libro está disponible en distintas librerías por el estado. También 
puedes encontrar más información aquí: https://banderanegra.net/

Don Diego de la Vega, militante de Liza

https://regeneracionlibertaria.org/2026/08/18/el-anarquismo-no-es-colonial-tu-ignorancia-si
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