A-Infos (tr) UK, ACG: Anarşizmin Liberal Ele Geçirilmesi (ca, de, en, fr, it, pt) [makine çevirisi]

Aşağıda , Aotearoa'dan anarşist komünist haber ve görüş sitesi The Polar 
Bl@st'ten bir makaleyi yeniden yayınladık . Makale ilk olarak Kasım 
2025'te yayınlanmıştır. 
https://thepolarblast.wordpress.com/2025/11/22/the-liberal-capture-of-anarchism/ 
---- Son birkaç yıldır, anarşist çevrelerin bazı kesimlerinde, özellikle 
akademiye, STK aygıtına ve liberal solun geniş "sosyal adalet" 
ekosistemlerine en yakın köşelerinde tuhaf bir akım yayılıyor. Bu akım 
aşağı yukarı şöyle: "Devrimci zamanlarda yaşamıyoruz." Bu cümle her 
zaman bir tür bıkkınlık ve teslimiyetle dile getiriliyor; sanki 
konuşmacı artık eski ilkelerin hiçbirine inanmayacak kadar sofistike, 
dünyevi, travma geçirmiş veya profesyonel hale gelmiş gibi.

Bize anarşistlerin seçim sistemini reddedemeyeceği, çünkü bunun 
“dogmatik” veya “safçı” olacağı söyleniyor. Emperyal ittifaklar ve 
jeopolitik satranç tahtaları karşısında ilkeli bir anti-militarizmi 
sürdüremeyeceğimiz, çünkü bunun “saf”, “ayrıcalıklı” veya basitçe 
“dünyanın işleyiş biçimi değil” olacağı söyleniyor. Milliyetçiliğe 
meydan okuyamayacağımız, çünkü görünüşe göre sağcı savaş çıktığında 
anarşistlerin bile bayrakların sunağı önünde diz çökmeleri gerektiği 
söyleniyor. Ve Aotearoa'da, giderek artan bir şekilde anarşistlerin, 
özellikle de İşçi Partisi, Yeşiller veya Te Pāti Māori'nin arkasında saf 
tutmaları gerektiği ve bunun dışındaki her şeyin sağa yardım etmek, 
faşizme destek olmak veya “gerçek dünya sonuçlarını” ciddiye almamak 
anlamına geldiği söyleniyor.

Bu, dikkat çekici bir ideolojik çarpıtmadır; kendini anarşist olarak 
tanımlayanların büyük bir bölümünü liberalizmin uzantılarına, 
parlamenter solculuğun küçük ortaklarına ve bazı durumlarda militarize 
devlet gücünün ateşli savunucularına dönüştürmüştür. Bu çöküş sadece 
siyasi bir sürüklenme değildir; anarşizmin en temel ilkelerini savunmayı 
derinden reddetmeyi temsil eder. Gerçekçilik kılıfına bürünmüş bir 
teslimiyet, incelik olarak gizlenmiş bir vazgeçme ve olgunluk olarak 
yanlış paketlenmiş, siyasi olarak modası geçmiş olma korkusudur.

Ancak özünde bu söylem, basit ve yıkıcı bir şeyi ifade eder: Anarşizmin 
kendi başına devrimci bir güç olarak hareket edemeyeceğine ve bu nedenle 
eylemini liberal kurumlara devretmesi gerektiğine dair bir inanç.

Günümüzdeki anarşist bağımsızlığın çöküşünü, birçok solcunun şu anda 
içinde bulunduğu kültürel ekosistemi anlamadan kavrayamayız. 
Aotearoa'da, Batı dünyasının genelinde olduğu gibi, siyasi enerji 
sistematik olarak STK'lara, danışmanlık şirketlerine, akademik bölümlere 
ve kapitalizmin altyapısı içinde rahatça faaliyet gösteren kamu 
tarafından finanse edilen "ilerici" kurumlara yönlendirilmiştir. Bu 
alanlar radikalizmin dilini konuşur, ancak bürokrasinin teşviklerine 
göre davranırlar.

Birçok genç anarşist artık mücadele yoluyla, işgal eylemleriyle, iş yeri 
örgütlenmesiyle, militarizm karşıtı direnişle, konut mücadeleleriyle 
veya polis karşıtı eylemlerle radikalleşmiyor. Bunun yerine, öncelikli 
amacı sözleşme güvencesi sağlamak, sosyal sermayeyi korumak ve siyasi 
riskten kaçınmak olan profesyonel bir alana sosyalleşiyorlar. Sonuç 
tahmin edilebilir: anarşizm, devrimci eyleme bağlılık olmaktan ziyade 
sadece bir marka estetiği haline geliyor.

Bu kurumsal alanların içinde, seçim sistemini reddetmek çocukça bir 
davranış olarak nitelendiriliyor. Sol partileri eleştirmek "ilerlemeyi" 
sabote etmek olarak görülüyor. Askeri karşıtı ilkeleri korumak tehlikeli 
bir idealizm olarak sunuluyor. İşçi Partisi-Yeşiller-Maori Partisi seçim 
bloğuna katılmayı reddetmek ise "topluluğa" ihanet olarak algılanıyor.

Ancak bunlar ahlaki yargılar değil, mesleki yargılardır. Sivil toplum 
örgütleri ve akademik ağlar içinde çalışan anarşistler, maddi hayatta 
kalmalarının ılımlı sol görüş birliğiyle uyum sağlamaya bağlı olduğunu 
hızla içselleştirirler. Seçim eleştirisi sözleşmeleri riske atar. 
Militarizme karşıtlık itibar güvenliğini riske atar. Devlet karşıtı 
politikalar fon sağlayıcılarla ilişkileri karmaşıklaştırır.

Böylece yeni bir norm gelişiyor: Anarşistler aşırı anarşist olmaktan 
kaçınmalıdır. Radikal söylemlere izin veriliyor, hatta teşvik ediliyor, 
yeter ki sonuçta parlamenter solu güçlendirsin. Devletin meşruiyet 
tekelini tehdit eden her şey dile getirilemez hale geliyor.

Sonuç olarak, "karşılıklı yardımlaşma"dan akıcı bir şekilde bahseden, 
ancak karşılıklı yardımlaşmanın bir sosyal hizmet değil, devletin 
gereklilik iddiasına karşı bir silah olduğunu unutan bir anarşizm ortaya 
çıkıyor. Irkçılığı ve sömürgeciliği kınayan, ancak tüm direnişi devlet 
yanlısı kurumlara yönlendiren bir anarşizm. Sömürgecilikten arınmayı 
savunan, ancak Aotearoa'daki parlamenter otoriteye yönelik her türlü 
meydan okumadan geri adım atan bir anarşizm. Yurtdışındaki mücadeleleri 
yalnızca Batı stratejik anlatılarıyla örtüştüğünde destekleyen bir anarşizm.

Özünde, bu, cesaretini kaybetmiş ve bu kaybı entelektüel gelişmişlik 
olarak meşrulaştırmış bir anarşizmdir.

Seçim odaklı düşünceye kayma, bu çöküşün en önemli belirtilerinden 
biridir. Bu durum çeşitli şekillerde ortaya çıkar.

Bazen açıkça ifade edilir: “Sağcıları iktidardan uzak tutmak için İşçi 
Partisi/Yeşiller/TPM'ye oy vermeliyiz.” Bazen de sosyal adalet 
söylemiyle süslenir: “Sağcılar kazandığında ötekileştirilmiş topluluklar 
zarar görür, bu nedenle anarşistlerin oy verme sorumluluğu vardır.” 
Bazen de stratejik kadercilikle örtülür: “Oy vermek bizi kurtarmaz, ama 
zaman kazandırır.”

Ancak tüm bunların altında yatan temel varsayım, devletin toplumsal 
değişimin başlıca aracı olarak kalması gerektiği ve anarşistlerin 
politikalarını bu gerçeğe uyacak şekilde değiştirmeleri gerektiğidir.

Anarşistlerin, modern devletin, liberal ya da muhafazakâr olsun, onu 
tanımlayan sömürüyü, hiyerarşileri ve baskıcı aygıtı ortadan kaldırma 
konusunda yapısal olarak yetersiz olduğunu ne kadar çabuk unuttukları 
olağanüstü. Sol hükümetler reform girişimlerinde bulunduklarında bile, 
anarşistlerin ortadan kaldırmayı hedeflediği mekanizmayı güçlendirerek 
bunu yapıyorlar: polis, hapishaneler, ordular, sınırlar, sosyal yardım 
bürokrasileri, gözetim teknolojileri, vergi toplama sistemleri.

Aotearoa'da İşçi Partisi bunun tipik bir örneğidir. Her iktidara 
dönüşünde anarşist çevre parçalanır. STK altyapılarına en yakın olanlar 
stratejik destek için savunmaya başlar. "Zarar azaltma" söylemi, İşçi 
Partisi'nin sermayenin, emperyal ittifakların ve yerel yönetimciliğin 
güvenilir bir hizmetkarı olduğunu haklı olarak savunanların 
eleştirilerini susturmak için bir silah haline getirilir.

Bu dinamik Ardern dönemi boyunca yoğunlaştı. Bir zamanlar 
parlamenterlerle alay eden birçok anarşist, liberal hayranlığın hakim 
olduğu toplumsal atmosferde gerçek muhalefetin kültürel olarak tabu 
haline gelmesi nedeniyle çekingen eleştirilere veya tamamen sessizliğe 
indirgendi. Aktivist çevrelerde Ardernizm "yeterince iyi" olarak kabul 
edildi ve onunla aynı fikirde olmayan anarşistler sorun çıkarıcı, kadın 
düşmanı veya gerçekçi olmayan safçılar olarak nitelendirildi.

Kendini devrimci olarak gören bir hareket asla bu kadar kırılgan 
olmamalıydı. Yine de çöküş yaygındı ve çok şey ortaya koydu: birçok 
anarşist, anarşizmin kendisinden çok liberal kültürel sınıf içindeki 
toplumsal aidiyete daha bağlıydı.

Bu kültürel değişim gerçekleştiğinde, ölümcül bir mantık devreye girer: 
anarşistler seçim sistemini reddetmemelidir çünkü müttefikleri, çoğu 
zaman işverenleri, buna bağlıdır.

İşte devrimci bir geleneğin lobi grubuna dönüşmesinin örneği.

Bu gidişatın en endişe verici ifadesi, anarşist anti-militarizmin terk 
edilmesidir. Yüzyıllardır anarşistler, savaşın bir sapma değil, 
kapitalist devlet sisteminin öngörülebilir bir sonucu olduğunu 
savunmuşlardır. Militarizm, hiyerarşik gücün, kaynak sömürüsünün, 
milliyetçiliğin ve itaatin en saf ifadesidir. Rekabet halindeki egemen 
sınıfların çıkarlarını korumak için işçi sınıfı gençliğini tüketen bir 
makinedir.

Ancak son yıllarda, kendilerini anarşist olarak tanımlayan birçok kişi, 
Batı liberalizminden ayırt edilemeyen bir askeri mantık benimsemiştir. 
İşlerine geldiğinde NATO'yu alkışlıyorlar. Vekalet savaşlarına silah 
göndermeyi onaylıyorlar. "Savunma," "güvenlik" ve "stratejik gereklilik" 
dilini güçlendiriyorlar. Anti-militaristleri "doğru tarafı 
desteklemedikleri" için kınıyorlar.

Bu, tüm teslimiyetlerin en tehlikelisi.

Anarşistler savaşın meşruiyetini kabul ettikleri anda, devletçi sol 
kesimden kalan son anlamlı farklılıklarını da kaybetmiş olurlar. Sonuç 
olarak, kendi anti-militarist pusulasını korumak yerine, Batı medyasının 
duygusal ritimlerini itaatkâr bir şekilde izleyen, talimat verildiğinde 
öfkelenen, talimat verildiğinde destekleyen, talimat verildiğinde sessiz 
kalan bir anarşizm ortaya çıkar.

Bu çöküşün bir kısmı ideolojik, bir kısmı maddi, ancak önemli bir kısmı 
da psikolojik.

Günümüzde birçok anarşist "sorumsuz" olarak görülmekten korkuyor. Daha 
geniş liberal-sol kültür, siyaseti uyum, güvenlik ve zararı en aza 
indirme merceğinden çerçeveliyor. Kurumsal çerçevelere meydan okuyan her 
şey pervasızlık olarak görülüyor. Siyasi normalliği bozan her şey 
tehlikeli olarak değerlendiriliyor. Parlamenter solculuğu baltalayan her 
şey dolaylı olarak "sağa yardım etmek" olarak algılanıyor.

Bu durum, anarşistlerin işleyebileceği en büyük günahın statükoyu 
yeterince yüksek sesle desteklememek olduğu, felç edici bir ahlaki ortam 
yaratır. Sağcı bir zaferden sorumlu tutulma korkusu o kadar ezici hale 
gelir ki, birçok kişi siyaseti seçimlerin dar ufkunun dışında hayal 
etmeyi bırakır. Marjinalleştirilmiş toplulukları "umursamamakla" 
suçlanma korkusu, radikal siyaseti susturmak için kullanılan bir silah 
haline gelir.

Böyle bir ortamda anarşizm bir pratik değil, bir kimlik haline gelir; 
güvenli davranırken radikal hissetmenin bir yolu olur.

Bu kaygı temelli siyaset, şu özelliklere sahip bir anarşist ortaya çıkarır:

Özel hayatında devletin kimseyi özgürleştiremeyeceği konusunda hemfikir, 
ancak bunu kamuoyu önünde söylemekten korkuyor.
Seçimlerin temelde hiçbir şeyi değiştirmediğini içten içe biliyor, ama 
yine de oy veriyor ve başkalarını da oy vermeye zorluyor.
Özel hayatında savaşa karşıdır, ancak duyarsız görünmemek için liberal 
görüşleri paylaşır.
Özel hayatında doğrudan kapitalizme karşı direnmek istiyor, ancak sistem 
içinde sembolik eylemlerle yetiniyor.
Sonuç trajik: Her yerde radikal olan, ancak önemli olan yerlerde radikal 
olmayan anarşistler.

Aotearoa'daki durum bu çöküşü daha da şiddetlendiriyor çünkü liberal 
sol, iki kültürlülük, antlaşma söylemi ve STK tabanlı sosyal adalet 
çalışmalarıyla bağlantılı ahlaki çerçeveler etrafında 
yapılandırılmıştır. Bunlar önemli mücadele alanlarıdır, ancak devlet 
meşruiyetini korumak için bunları bir silah olarak kullanmayı öğrenmiştir.

Bu durum, anarşistlerin, özellikle İşçi Partisi, Yeşiller ve Te Pāti 
Māori gibi parlamenter aktörleri, sicilleri sömürge yönetimi, polislik, 
piyasa kapitalizmi ve militarize dış politika ile derinden iç içe geçmiş 
olsa bile, "ilerlemenin" temel araçları olarak görmeye zorlandıkları bir 
siyasi ortam yaratmaktadır.

Aotearoa'daki liberal devlet, yapısal şiddetini yoğunlaştırırken ahlaki 
erdem sergileme konusunda ustalaştı. Hapishaneleri genişletirken yeniden 
markalaşmasında kupu Māori'yi kullanıyor. İşçi sınıfının yaşam 
standartlarını ezerken "toplum sağlayıcılarını" finanse ediyor. 
Pasifik'te militarize gözetimi desteklerken iwi danışmanları işe alıyor. 
Maddi sömürgecilikten arınmadan kaçınırken sembolik tanınma sunuyor.

Ancak STK ortamlarına ve Antlaşma atölyelerine dalmış birçok anarşist, 
kültürel cehalet veya gerici siyasetle suçlanmadan bu dinamiği 
eleştirmekte zorlanıyor. Sonuç sessizlik, ihtiyat veya özür dileme 
oluyor; bu davranışlar, devlet gücüyle, hangi söylemle gizlenirse 
gizlensin, her türlü devlet gücüyle yüzleşme konusundaki anarşist 
taahhütlerle tamamen bağdaşmaz.

Ve böylece tartışma yeniden başlıyor: Anarşistler sol partileri 
desteklemeli; anarşistler seçim sistemini reddetmemeli; anarşistler, 
yerli halkların egemenliğini veya ötekileştirilmiş toplulukları koruma 
olarak çerçevelendirildiklerinde milliyetçi veya militarize edilmiş 
çerçevelere karşı çıkmamalıdır.

Bu tür bir akıl yürütme, devleti halkla özdeşleştirir; anarşistler bu 
hataya karşı 150 yıldır uyarıda bulunuyorlardı.

Anarşistlerin seçim sistemini "reddedemeyeceği" veya sol partilere 
"karşı çıkamayacağı" iddiası, nihayetinde siyasi hayal gücünün 
imkansızlığına dair bir iddiadır. Bu iddia, devletin tek kullanılabilir 
alan olduğunu, onun dışında anlamlı hiçbir şey yapılamayacağını ve 
anarşistlerin yönetici sol ile aynı safta yer alması gerektiğini, çünkü 
alternatifin önemsizlik olduğunu varsayar.

Ancak bu, yalnızca liberal kaderciliğin öncüllerini kabul edersek 
doğrudur. Tüm anarşist gelenek, önceki nesillerin bu öncülleri 
reddetmesi nedeniyle var olmuştur. Emma Goldman, 20. yüzyılın başlarına 
bakıp anarşistlerin ilerici belediye başkanlarını desteklemesi 
gerektiğine karar vermedi. Kropotkin, işçi sınıfının liberal 
reformculara oy vermesi gerektiği sonucuna varmadı. 1970'lerdeki Māori 
radikalleri, kurtuluşun Parlamento aracılığıyla gerçekleştiğine karar 
vermedi. İspanyol CNT, iç liberal ele geçirme onları felaket sonuçlarla 
zayıflatana kadar, kurtuluşun burjuva partileriyle ittifaklar 
gerektirdiğine inanmadı.

Anarşizm her zaman siyasetin seçim döngülerinin çok ötesine uzandığı 
konusunda ısrar etmiştir. Hatta çağımızın krizleri, iklim krizi, konut 
çöküşü, militarize edilmiş emperyal ittifaklar, çöken sosyal altyapı, 
anarşist örgütlenmenin sadece mümkün değil, aynı zamanda gerekli 
olduğunu kanıtlamaktadır.
Devlet, siyasi eylemin tek yeri değildir. Hatta en etkili yeri bile 
değildir. Sadece liberallerin hayal edebileceği tek yerdir.

Anarşizmin liberal egemenliğin pençesinden kurtulması için, bazı temel 
ve tavizsiz gerçekleri yeniden teyit etmesi gerekir.

Anarşistler, seçimlerin ahlaki açıdan kirli olmasından değil, seçimlere 
katılımın özerk işçi sınıfı gücünün gelişimini aktif olarak 
baltalamasından dolayı seçim sistemini reddetmelidir. Seçim kampanyasına 
harcanan her saat, örgütlenmeye harcanmayan bir saattir. Stratejik oy 
verme hakkındaki her tartışma, alternatifler inşa etmenin gerçek 
emeğinden bir sapmadır. Sol partileri savunmaya harcanan her saniye, 
kurtuluşun mücadeleden yukarı doğru değil, Parlamentodan aşağı doğru 
aktığı fikrini normalleştirmeye harcanan bir saniyedir.

Anarşistler, seçici bir şekilde değil, yalnızca Batı çıkarlarıyla 
örtüştüğünde değil, yalnızca liberallerin onayladığı durumlarda değil, 
her türlü militarizme karşı çıkmalıdır; çünkü her savaş devleti 
güçlendirir, milliyetçiliği yoğunlaştırır ve nihayetinde bize karşı 
kullanılacak olan baskıcı aygıtı genişletir.

Anarşistler, sol partilerin "toplumu" temsil ettiği fikrini 
reddetmelidir. İşçi Partisi çalışan insanları temsil etmez. Yeşiller 
Partisi ekolojik direnişi temsil etmez. Te Pāti Māori sömürgecilikten 
arınmayı temsil etmez. Partiler kendilerini temsil eder; liderliklerini, 
finansörlerini, kurumsal teşviklerini, kariyerlerini.

Anarşistler, liberalizmin suçluluk duygusu uyandıran politikalarını 
reddetmelidir; yani, parlamenter solla aynı çizgide olmayı reddedersek 
sağcı zaferlerden sorumlu olduğumuz fikrini reddetmelidirler. Bu mantık, 
muhalefeti disipline etmek için kullanılan duygusal bir şantajdır.

En önemlisi, anarşistler devletin dışında hareket edebileceğimize, 
örgütlenebileceğimize ve siyasi güç inşa edebileceğimize olan güveni 
yeniden keşfetmelidirler. Özerkliğin imkansız olduğuna inanmayı 
bırakmalıyız. Gelecek seçmenlere değil, kapitalist yönetimin boğucu 
çerçevelerinin dışında bir şeyler yaratma riskini göze alanlara aittir.

Çağdaş anarşizmi saran liberal söylem nihayetinde tek bir acınası 
cümleye indirgeniyor:

"Anarşizm hiçbir şey yapamaz, bu yüzden anarşistler liberallere yardım 
etmeli."

Bu, pragmatizm kılığına bürünmüş bir yenilgici inanç sistemidir. Kendine 
olan inancını yitirmiş bir hareketin fısıltısıdır. Kendi tarihini, kendi 
zaferlerini, güçlüleri korkutma kapasitesini unutmuş bir anarşizmin 
ideolojisidir.

Anarşistler seçim sistemini reddedemeyeceklerini savunduklarında, 
özgürlüğün aşağıdan yukarıya doğru büyüdüğü ilkesini terk etmiş olurlar. 
Anarşistler sol partilere karşı çıkamayacaklarını savunduklarında, 
bağımsızlıklarını toplumsal hareketleri etkisiz hale getirmek için 
tasarlanmış kurumlara teslim etmiş olurlar. Anarşistler militarizm 
karşıtlığını sürdüremeyeceklerini savunduklarında, imparatorluk 
mantığını kabul etmiş olurlar. Anarşistler devlet izni olmadan hareket 
edemeyeceklerini savunduklarında, artık hiç anarşist değillerdir.

Kapitalizmin çözüldüğü, iklimin bozulduğu, küresel militarizmin 
hızlandığı ve eski siyasi kategorilerin çöktüğü bir andayız. Bu, liberal 
solun tükenmiş pragmatizmine geri çekilme anı değil. Bu, anarşizmin 
cesaretini ve netliğini yeniden kazanma anı: işçi sınıfının kendini 
örgütleyebileceğine, toplulukların kendilerini yönetebileceğine, 
dayanışmanın zorlamanın yerini alabileceğine ve devletlerin, tüm 
devletlerin, özgürlüğün araçları değil, önündeki engeller olduğuna olan 
inanç.

Dünyaya liberalizmin yardımcı kanadı olmaktan daha iyisini borçluyuz.

https://www.anarchistcommunism.org/2026/07/22/the-liberal-capture-of-anarchism/
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr