A-Infos (de) Italy, Sicilia Libertaria #469 - GESCHLECHT, ANDERSHEIT UND MACHT. Die Dekolonisierung der Körper indigener Völker (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

In meinen früheren Artikeln auf diesen Seiten von Sicilia Libertaria 
habe ich beschrieben, wie Unterdrückungsstrukturen und die 
Marginalisierung von Frauen nicht mit einem biologischen Schicksal oder 
einer vermeintlich unveränderlichen "menschlichen Natur" übereinstimmen. 
Im Gegenteil, die Geschichte zeigt, dass Kulturen sich weitgehend der 
Biologie aufzwingen und Körper und soziale Beziehungen gemäß den 
politischen und wirtschaftlichen Interessen dominanter Gruppen formen, 
regulieren und oft unterdrücken. Wir haben dieses Phänomen anhand der 
mythischen griechischen und biblischen Wurzeln der westlichen Kultur 
sowie der historischen Rolle der katholischen Kirche untersucht, in der 
das weibliche Geschlecht als zu eroberndes Territorium 
instrumentalisiert wurde, insbesondere in Kriegskontexten. Der westliche 
Blick neigt jedoch dazu, die eigene Gewalt zu naturalisieren, indem er 
sie als universelle Tatsache betrachtet. Angesichts dessen zwingt uns 
die Anthropologie, unseren Blick zu weiten. Indem wir den Fokus auf die 
indigenen Gesellschaften Lateinamerikas, insbesondere die 
Tieflandvölker, richten, stoßen wir auf eine komplexe Realität, die uns 
dazu anregt, zu fragen, ob Geschlechterasymmetrie eine menschliche 
Konstante ist oder ob es Organisationsformen gibt, in denen die Kultur 
die Geschlechterdifferenz bewältigt hat, indem sie die Konstruktion von 
Geschlecht selbst nutzte, um Unterordnung zu vermeiden.

Um diese Frage zu beantworten, muss zunächst untersucht werden, 
inwiefern die klassische Anthropologie trotz ihres 
Objektivitätsanspruchs nicht immun gegen die Vorurteile ihrer Zeit war. 
Bei der Erforschung der Gesellschaften des amerikanischen Tieflands 
projizierten die ersten männlichen Ethnologen das Modell der 
europäischen bürgerlichen Kernfamilie auf die indigenen Völker und 
reduzierten komplexe soziale Beziehungen auf eine starre 
geschlechtsspezifische Arbeitsteilung, basierend auf der falschen 
Annahme von "Männern als Jägern und Frauen als Sammlerinnen oder 
Ackerbauerinnen". In diesem simplistischen Rahmen wurden die Aktivitäten 
der Männer automatisch als prestigeträchtig und politisch kategorisiert, 
während die der Frauen auf rein häusliche und existenzsichernde 
Tätigkeiten reduziert wurden. Dadurch wurde eine Asymmetrie 
naturalisiert, die in der Realität der indigenen Bevölkerung oft nicht 
existierte. Diese theoretische Blindheit verzerrte nicht nur ökonomische 
Prozesse, sondern blendete die Existenz anderer Geschlechter und fluider 
Identitäten gänzlich aus. Indem die Anthropologie ein strikt binäres 
System vorgab, ignorierte sie die Tatsache, dass Geschlecht in vielen 
amerikanischen Gesellschaften keine feste, anatomisch bedingte 
Eigenschaft ist, sondern vielmehr ein kulturell konstruierter "Platz". 
Dadurch verpasste sie die Chance zu verstehen, wie diese Gesellschaften 
mit Andersartigkeit umgingen, ohne sie hierarchisieren zu müssen.

Diese interpretative Voreingenommenheit wird deutlich, wenn man eine 
ethnografische Karte des Tieflandes und seiner Einflussgebiete erstellt. 
Die klassische Literatur dokumentiert in der Analyse dieser Beziehungen 
tatsächlich ein Paradoxon: eine ausgeprägte Symmetrie im Alltag, die im 
Kontrast zu einer vermeintlichen rituellen Vorherrschaft des Mannes 
steht, die sich in abgegrenzten Räumen wie dem "Männerhaus" oder der 
Kontrolle bestimmter heiliger Instrumente manifestierte. Eine kritische 
Betrachtung aus der Perspektive der zeitgenössischen Feldanthropologie 
zeigt jedoch, dass diese vermeintliche "Überlegenheit" größtenteils eine 
Illusion ist, die auf den Vorurteilen männlicher Ethnografen selbst 
beruht. Diese haben historisch gesehen die weibliche und andere 
Geschlechterwelten ignoriert und die Existenz eines reichen Geflechts 
aus Macht, Widerstand und Handlungsfähigkeit jenseits des westlichen 
patriarchalen Blicks nicht erkannt. Ein Beispiel für die Stärke dieser 
alternativen Strukturen findet sich im matrilinearen und matrilokalen 
Charakter der Wayuu-Gesellschaft (Venezuela und Kolumbien), in der 
Frauen eine zentrale politische und soziale Rolle spielen. Auch in der 
Mapuche-Gesellschaft (Chile) verkörpert die Figur des Machi-Schamanen 
das enorme Prestige und die rituelle Macht, die Frauen und 
geschlechtsfluide Identitäten historisch innehatten. Diese 
androzentrische Blindheit hat nicht nur weibliche Macht, sondern auch 
affektive und sexuelle Vielfalt verschleiert. Der Fall der Warao 
(Venezuela) ist paradigmatisch, da männliche Homosexualität von 
Forschern systematisch ignoriert wurde, die nicht in der Lage waren, 
Praktiken zu kodifizieren, die nicht in ihren engen bürgerlichen 
Binarismus passten (es gibt natürlich Ausnahmen).

Bei der Analyse von Machtverhältnissen in diesen Kontexten ist es daher 
unerlässlich, sich von der westlichen Annahme zu lösen, die diese auf 
Herrschaft, Gewalt oder institutionelle Hierarchie reduziert. In diesen 
Gesellschaften artikulieren sich Machtverhältnisse durch Prestige, 
Verwandtschaftsmanagement, Diplomatie und die Auseinandersetzung mit der 
Natur. Wendet man diese dekolonisierte Perspektive an, zerfällt die 
ethnografische Landschaft in komplexe Dynamiken, die sowohl Asymmetrien 
als auch tiefgreifende Geschlechtergleichgewichte offenbaren, die auf 
demselben Kontinent koexistieren. Auf der einen Seite finden wir Völker 
wie die Yanomami (Brasilien, Venezuela) oder einige Gruppen des oberen 
Xingu (Brasilien), bei denen ein deutlicherer "Geschlechterantagonismus" 
zutage tritt; in diesen Kontexten fungieren physische Gewalt oder 
rituelle Kontrolle durch Männer als Mechanismen sozialen Drucks und 
beschränken den Zugang von Frauen zu Kriegsführung oder Stammespolitik. 
Im Gegensatz dazu gibt es Gesellschaften, in denen die Autonomie der 
Frauen strukturell verankert und fest auf der Bewirtschaftung von 
Gartenbau und Ernährungssouveränität im Chacra oder Conuco 
(Gemeinschaftsgarten) basiert. Bei vielen Völkern des Amazonas ist 
Maniok nicht nur eine biologische Ressource, sondern auch ein 
spirituelles Thema, das unter der Kontrolle der Frauen steht. Diese 
entscheiden über die Verteilung der Güter und bilden durch 
Matrilokalität und Matrilinearität (der Mann zieht in das Haus der 
Familie seiner Frau, und die Kinder gehören oft ihrem Clan an) den Kern 
der lokalen Politik. Diese Realitäten zwingen uns, das Paradoxon der 
weiblichen Macht neu zu überdenken: Was die klassische Anthropologie 
fälschlicherweise als Unterordnung aufgrund der Abwesenheit von Frauen 
in bestimmten Kriegerversammlungen interpretierte, war in Wirklichkeit 
eine subtile, aber wirkungsvolle Aufteilung der Einflusssphären oder 
eine Macht im Verborgenen. Es scheint, dass die weibliche Macht im 
Tiefland nicht darauf abzielt, die hierarchische Herrschaft der Männer 
zu replizieren, sondern vielmehr von der Verwaltung der Fortpflanzung, 
der Erinnerung an die Abstammung, dem rituellen Wissen und der 
Gestaltung des Alltags ausgeht; lebenswichtige Bereiche, die die 
öffentlichen Entscheidungen der Männer stützen und oft vollständig 
beeinflussen.

Diese ethnografischen Beispiele widerlegen den historischen 
Determinismus, der männliche Dominanz als unvermeidlichen evolutionären 
Prozess darstellt, und zeigen auf, dass Unterdrückung und binäre 
Starrheit kulturelle und historische Entscheidungen sind, keine 
biologischen Imperative. Diese theoretische Erkenntnis eröffnet 
unmittelbar ein wirkungsvolles Fenster politischer Möglichkeiten für 
unsere libertären und antikapitalistischen Kämpfe. Indem sie sichtbar 
macht, dass Gesellschaften existierten und existieren, die mit 
Geschlechterdifferenz umgehen können, ohne sie in ökonomische Hierarchie 
oder strukturelle Gewalt umzuwandeln, wird die Erfahrung indigener 
Völker zu einem Modell der Emanzipation (ohne auf Rousseaus Fantasien 
zurückzugreifen). Sie lehrt uns, dass die Zerstörung des westlichen 
patriarchalen Modells nicht die Erfindung einer Utopie erfordert, 
sondern vielmehr die Dezentralisierung der Macht weg von der Logik des 
Staates und der Gewalt, die Wiederherstellung der Souveränität zur 
gemeinschaftlichen Reproduktion des Lebens, zur kollektiven Fürsorge und 
zur horizontalen Gestaltung von Beziehungen und Territorium. Die Völker 
des Waldes erinnern uns daran, dass der Weg zur Freiheit die 
Dekolonisierung unserer Körper und die radikale Neugestaltung unserer 
sozialen und emotionalen Beziehungen beinhaltet.

Emanuele Amodio

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