A-Infos (ca) Italy, Sicilia Libertaria #469 - GÉNERO, OTRA PERSONA Y PODER. La descolonización de los cuerpos entre los pueblos indígenas (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

En mis artículos anteriores publicados en estas páginas de Sicilia 
Libertaria, describimos cómo las estructuras de opresión y la 
marginación de las mujeres no se corresponden con un destino biológico 
ni con una supuesta «naturaleza humana» inmutable. Por el contrario, la 
historia nos muestra que las culturas se imponen en gran medida sobre la 
biología, moldeando, regulando y, a menudo, reprimiendo los cuerpos y 
las relaciones sociales según los intereses políticos y económicos de 
los grupos dominantes. Examinamos este fenómeno a través de las raíces 
míticas griegas y bíblicas de la cultura occidental, así como del papel 
histórico de la Iglesia Católica, donde el género femenino ha sido 
instrumentalizado como un territorio a conquistar, particularmente 
visible en contextos de guerra. Sin embargo, la mirada occidental tiende 
a naturalizar su propia violencia al asumirla como un hecho universal 
compartido. Ante esta situación, la antropología nos obliga a descentrar 
nuestra mirada y, al centrar la atención en las sociedades indígenas de 
América Latina, en particular en los pueblos de las tierras bajas, nos 
topamos con una realidad compleja que nos invita a preguntarnos si la 
asimetría de género es una constante humana o si existen formas de 
organización en las que la cultura ha gestionado la diferencia sexual, 
utilizando la propia construcción del género para evitar la subordinación.

Para abordar esta cuestión, es necesario examinar primero cómo la 
antropología clásica, a pesar de sus pretensiones de objetividad, no fue 
inmune a los prejuicios de su época. Al estudiar las sociedades de las 
tierras bajas americanas, los primeros etnólogos varones proyectaron el 
modelo de la familia nuclear burguesa europea sobre los pueblos 
indígenas, reduciendo las complejas relaciones sociales a una rígida 
división sexual del trabajo basada en la falsa premisa de "hombres 
cazadores y mujeres recolectoras o cultivadoras". En este marco 
simplista, las actividades de los hombres se categorizaban 
automáticamente como prestigiosas y políticas, mientras que las de las 
mujeres se reducían a meras tareas domésticas y de subsistencia, 
naturalizando una asimetría que a menudo no existía en términos nativos. 
Esta ceguera teórica no solo distorsionó las funciones económicas, sino 
que ignoró por completo la existencia de otros géneros e identidades 
fluidas. Así, al imponer una matriz estrictamente binaria, la 
antropología ignoró el hecho de que, en muchas sociedades americanas, el 
género no es una esencia fija dictada por la anatomía, sino más bien un 
«lugar» construido culturalmente, perdiendo la oportunidad de comprender 
cómo estas sociedades gestionaban la alteridad sin necesidad de 
jerarquizarla.

Este sesgo interpretativo se hace evidente al trazar un mapa etnográfico 
de las tierras bajas y sus áreas de influencia. Al analizar estas 
relaciones, la literatura clásica registra una paradoja: una marcada 
simetría en la vida cotidiana que contrasta con una supuesta supremacía 
ritual masculina, manifestada en espacios segregados como la «casa de 
los hombres» o el control de ciertos instrumentos sagrados. Sin embargo, 
una mirada crítica desde la antropología de campo contemporánea revela 
que esta "supremacía" es, en gran medida, una ilusión causada por los 
prejuicios de los propios etnógrafos varones, quienes históricamente han 
permanecido ciegos a los universos femeninos y de otros géneros, sin 
percibir la existencia de una rica red de poder, resistencia y agencia 
que opera fuera de la mirada patriarcal occidental. Un ejemplo de la 
fuerza de estas estructuras alternativas se encuentra en el carácter 
matrilineal y matrilocal de la sociedad Wayuu (Venezuela y Colombia), 
donde las mujeres desempeñan un papel central en la cohesión política y 
social; de manera similar, dentro de la sociedad Mapuche (Chile), la 
figura del chamán machi expresa el enorme prestigio y poder ritual que 
históricamente han ostentado las mujeres y las identidades de género 
transitorias. Esta ceguera androcéntrica no solo ha oscurecido el poder 
femenino, sino también la diversidad afectivo-sexual. El caso de los 
Warao (Venezuela) es paradigmático, donde la homosexualidad masculina ha 
sido sistemáticamente ignorada por investigadores incapaces de codificar 
prácticas que no encajaban en su estrecho binarismo burgués (por 
supuesto, existen excepciones).

Así pues, al analizar las relaciones de poder en estos contextos, es 
imperativo despojarse de la concepción occidental que las reduce a 
dominación, fuerza o jerarquía institucional. En estas sociedades, las 
relaciones de poder se articulan a través del prestigio, la gestión del 
parentesco, la diplomacia y la mediación con el mundo natural. Al 
aplicar esta perspectiva descolonizada, el panorama etnográfico se 
fragmenta en dinámicas complejas que revelan tanto asimetrías como 
profundos equilibrios de género, coexistiendo en el mismo continente. 
Por un lado, encontramos pueblos como los Yanomami (Brasil, Venezuela) o 
algunos grupos del Alto Xingu (Brasil), donde se evidencia un 
"antagonismo de género" más explícito; en estos contextos, la violencia 
física o el control ritual masculino operan como mecanismos de presión 
social, limitando el acceso de las mujeres a las esferas de la guerra o 
la política intertribal. En contraste con este modelo, existen 
sociedades en las que la autonomía femenina es estructural y se basa 
firmemente en la gestión de la horticultura y la soberanía alimentaria 
en la chacra o conuco (el huerto comunitario). En muchos pueblos 
amazónicos, la yuca no es solo un recurso biológico, sino un objeto 
espiritual bajo el control de las mujeres, quienes deciden la 
distribución de los bienes y, a través de la matrilocalidad y la 
matrilinealidad (el hombre se instala en la casa de la familia de su 
esposa y los hijos suelen pertenecer a su clan), conforman el núcleo de 
la política local. Estas realidades nos obligan a replantearnos la 
paradoja del poder femenino: lo que la antropología clásica interpretó 
erróneamente como subordinación debido a la ausencia de mujeres en 
ciertas asambleas guerreras era, en realidad, una sutil pero poderosa 
división de esferas de influencia o un poder oculto. Parece que el poder 
femenino en las tierras bajas no busca replicar el mando jerárquico de 
los hombres, sino que opera desde la gestión de la reproducción, la 
memoria del linaje, el conocimiento ritual y la administración de la 
vida cotidiana; esferas vitales que sustentan y, a menudo, influyen por 
completo en las decisiones públicas de los hombres.

Estos ejemplos etnográficos desmantelan el determinismo histórico que 
pretende presentar la dominación masculina como un proceso evolutivo 
inevitable, resaltando que la opresión y la rigidez binaria son 
elecciones culturales e históricas, no imperativos biológicos. Esta 
observación teórica abre de inmediato una poderosa ventana de 
posibilidades políticas para nuestras luchas libertarias y 
anticapitalistas. Al visibilizar que han existido y existen sociedades 
capaces de gestionar la diferencia sexual sin transformarla en jerarquía 
económica o violencia estructural, la experiencia de los pueblos 
indígenas se convierte en un modelo de emancipación (sin recurrir a las 
fantasías de Rousseau). Nos enseña que la destrucción del modelo 
patriarcal occidental no requiere inventar una utopía desde cero, sino 
aprender a descentralizar el poder de la lógica del Estado y la fuerza, 
restituyendo la soberanía a la reproducción comunal de la vida, el 
cuidado colectivo y la gestión horizontal de las relaciones y el 
territorio. Los pueblos del bosque nos recuerdan que el camino hacia la 
libertad implica descolonizar nuestros cuerpos y redefinir radicalmente 
nuestras relaciones sociales y emocionales.

Emanuele Amodio

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