A-Infos (pt) France, OCL CA #361 - Um sistema de segurança alimentar? - Uma ideia estranha. (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

A segurança alimentar é um tema em voga em muitos círculos. A ideia 
básica é atraente. Com o aumento da pobreza, cada vez mais pessoas se 
alimentam mal. Nos países desenvolvidos, relativamente poucas pessoas 
passam fome diariamente. No entanto, muitas consomem uma dieta 
desequilibrada; vegetais e carne são caros, e essas pessoas são forçadas 
a consumir as opções mais baratas - ou seja, os produtos de baixa 
qualidade da indústria alimentícia, que sabemos serem extremamente 
prejudiciais à saúde.

Insegurança alimentar
Segundo o INSEE (Instituto Nacional de Estatística e Estudos Econômicos 
da França), entre 2 e 4 milhões de pessoas dependem de ajuda alimentar 
em espécie anualmente na França metropolitana. Isso não se refere à 
assistência monetária, mas sim à distribuição de refeições e cestas 
básicas. O número exato é difícil de estimar e inclui apenas 
organizações credenciadas. De acordo com um estudo de 2014-2015 da 
Agência Francesa para Segurança Alimentar, Ambiental e do Trabalho 
(ANSES), 8 milhões de pessoas são consideradas em situação de 
insegurança alimentar, ou seja, não têm condições de se alimentar de 
acordo com seus gostos ou preferências. Essa insegurança alimentar 
aumentou significativamente durante a pandemia de Covid-19, mas, mais 
importante, tornou-se repentinamente visível. De fato, como parte das 
medidas de confinamento, o governo considerou apropriado impedir a 
distribuição de cestas básicas e refeições (para "proteger" os 
voluntários). Subitamente, as autoridades locais se viram diante de um 
fluxo de pessoas que antes recebiam assistência alimentar, mais ou menos 
inadequada, de instituições de caridade, sem muita preocupação pública. 
Afinal, eram as associações que faziam o trabalho.

Combater a insegurança alimentar
Talvez erradicando a pobreza? À primeira vista, aumentar os salários e 
melhorar os benefícios sociais pareceria a solução mais simples. Mas, 
aparentemente, essa não é a abordagem mais recomendada. Principalmente 
porque sabemos que, aos olhos dos serviços sociais e dos especialistas 
em saúde pública, os pobres têm pouca instrução; se recebem dinheiro, é 
provável que o gastem de maneiras diferentes daquelas para as quais 
foram concebidos (para o seu próprio bem, claro). Durante muitos anos, a 
ajuda alimentar funcionou primeiro com base na caridade e depois num 
princípio bastante simples: a indústria alimentícia tem excedentes e os 
grandes varejistas têm mercadorias encalhadas. A ajuda alimentar 
permitiu, assim, que a Europa vendesse seus estoques excedentes, e os 
varejistas foram incentivados a doar as mercadorias encalhadas em vez de 
jogá-las fora após destruí-las para torná-las impróprias para consumo. 
Algo básico, na verdade. Ainda assim, foram necessárias algumas leis. 
Mas o resultado é que aqueles que recebem assistência social consomem 
produtos que são quase intragáveis, especialmente os subprodutos 
ultraprocessados da indústria agroalimentar. Isso resulta em alimentos 
que não são saudáveis, equilibrados nem saborosos, para dizer o mínimo. 
Sem falar de todas as pessoas que vivem na zona cinzenta da insegurança 
alimentar, ou seja, aquelas que não recebem assistência, mas precisam se 
contentar com as opções mais baratas e de menor preço.
Outra demanda começou a surgir na sociedade: o direito a alimentos de 
qualidade decente, alimentos que não nos façam mal e que não destruam o 
meio ambiente. Como conciliar agricultura orgânica e bem-estar social? 
Aqui, novamente, há uma razão sistêmica: se a agricultura convencional 
não fosse fortemente subsidiada em detrimento da agricultura orgânica, 
as diferenças de preço seriam muito menores.
Todas as discussões sobre segurança alimentar buscam resolver o dilema: 
como combater a insegurança alimentar sem deixar de lado o fato de que 
não podemos lutar contra um capitalismo que produz miséria e organiza a 
produção de alimentos ultraprocessados.

Como combater a insegurança alimentar?
Toda a história do movimento operário é marcada por tentativas nessa 
direção. Essas tentativas, é claro, muitas vezes contaram com a 
participação de mulheres. Os anarquistas do início do século XX tinham 
seus refeitórios (frequentemente vegetarianos) onde se viravam com muito 
pouco para oferecer refeições muito baratas. Durante grandes greves, 
eles tentavam alimentar os grevistas. Em maio de 1968, houve trocas 
entre grevistas e agricultores que vinham abastecê-los. Mais 
recentemente, em parte sob a influência dos squats, a prática de 
refeições com pagamento livre se desenvolveu para financiar uma causa ou 
evento específico. Infelizmente, vivemos em uma era de 
profissionalização: os "refeitórios ativistas" se especializaram em 
abastecer comícios e outras "vilas". Aqui, começamos a deslizar da 
autogestão para o comércio e a divisão do trabalho entre ativistas e 
militantes. Mas, em todas essas experiências, não estamos realmente 
falando sobre combater a insegurança alimentar; estamos falando sobre 
formas de movimentos auto-organizados. Há muito tempo existe a 
organização de ajuda humanitária para competir com a influência das 
igrejas. O Secours Populaire (uma instituição de caridade francesa) é o 
exemplo mais conhecido. Mas ainda estamos no âmbito da assistência, ou 
seja, da caridade pública. Associações de bairro e outros grupos se 
organizaram durante a pandemia de Covid, principalmente em círculos 
estudantis, o que também levou à criação das Brigadas Secours Populaire, 
entre outras iniciativas. Podemos mencionar também a rede "Food Not 
Bombs", que se desenvolveu na década de 1980, principalmente na 
Inglaterra e nos Estados Unidos.
Na França, a questão de como garantir um padrão de vida digno para os 
agricultores, ao mesmo tempo em que se fornece alimentos acessíveis aos 
cidadãos, levou à criação das AMAPs (Associações para a Manutenção da 
Agricultura Camponesa). Este sistema se baseia em cestas básicas 
pré-pagas, com um contrato entre agricultores e consumidores. Estima-se 
que existiam 2.500 AMAPs (grupos de Agricultura Apoiada pela Comunidade) 
em 2018, representando cerca de 100.000 cestas. Alguns consideram as 
AMAPs uma atividade para as classes altas, uma espécie de passatempo 
burguês. Na verdade, como cada AMAP é totalmente autogerida, desde que 
respeite os princípios gerais, ela varia muito de uma AMAP para outra. 
Certamente não são as mais baratas, mas também não são necessariamente 
muito caras. O valor das AMAPs reside no processo de reflexão envolvido 
em como se alimentar de forma adequada e acessível, contribuindo 
simultaneamente para o apoio aos pequenos agricultores.

E quanto a esse sistema de Segurança Social Alimentar?
Não existe, exceto na forma de princípios gerais e algumas experiências. 
Citemos o Coletivo: "O Coletivo trabalha para integrar a alimentação ao 
sistema geral de segurança social, tal como foi estabelecido em 1946: 
acesso universal, acordos com profissionais geridos por fundos 
administrados democraticamente e financiamento através da criação de uma 
contribuição única para a segurança social baseada no valor acrescentado 
real da produção." Bem, em primeiro lugar, estes não são exatamente os 
princípios básicos da segurança social (ver " Segurança Social, uma 
Questão de Luta de Classes", Courant Alternatif n.º 358, março de 2026 
). Em particular, as contribuições eram baseadas nos salários, não no 
valor acrescentado. Assim, inicialmente, o fundo era gerido por 
representantes dos trabalhadores. Então, quem geriria um fundo 
administrado democraticamente? Quem os elegeria? Em que princípio se 
baseariam os acordos? Porque, para o sistema nacional de seguro de saúde 
(Sécurité sociale), desde o início, o acordo foi acompanhado por um 
setor com taxas não regulamentadas.
Acima de tudo, o princípio não pode ser o mesmo. A ideia por trás da 
segurança social baseia-se no facto de que todos podemos adoecer, que 
todos podemos ser despedidos e que ninguém quer trabalhar até à 
exaustão. Daí a ampla aceitação deste princípio (entre a população, não 
entre os empregadores!). Mas aqui, estamos a fornecer um cabaz alimentar 
básico. E todos comemos todos os dias. Quem não pode pagar, paga menos 
do que vale. Mas quem tem melhores condições, por que pagaria 200 euros 
por um cabaz de 150 euros? Na verdade, os grupos que foram criados 
precisam de subsídios para equilibrar o seu financiamento. E enfatizam 
as vantagens fiscais de pagar mais. Ou seja, tal como todas as 
organizações de caridade. E a ideia por trás da Segurança Social era 
precisamente afastar-se da caridade. Eu pago pelos outros, certamente, 
mas porque, por sua vez, beneficiarei disso. Eu contribuo, portanto é um 
direito adquirido, não uma ajuda.
Assim, se quisermos que este sistema vá além de algumas iniciativas 
locais, precisa de investimento das autarquias locais ou das seguradoras 
mútuas. E aí, já não estaremos a falar de Segurança Social. Estamos 
falando de assistência organizada pelo Estado. Ou então, as 
contribuições devem ser obrigatórias. Será mesmo tão certo que obter 
contribuições obrigatórias dos empregadores, geridas pelos beneficiários 
e sem servir aos interesses da indústria agroalimentar ou dos grandes 
varejistas, exige menos luta pelo poder do que obter aumentos salariais 
e benefícios sociais? Claro, existem acordos que permitem que esse 
dinheiro financie pequenos produtores. Mas, novamente, isso exige menos 
luta pelo poder do que reformar o sistema de subsídios agrícolas?
Atualmente, existem poucas iniciativas, e elas atendem muito menos 
pessoas do que os programas de Agricultura Apoiada pela Comunidade 
(CSA). Os valores envolvidos são pequenos, o que significa que o mesmo 
problema persistirá: alimentos de qualidade continuam sendo mais caros 
do que as opções mais baratas. Por fim, essa abordagem voluntária 
provavelmente pode ser implementada com mais facilidade em comunidades 
rurais, onde as pessoas conhecem os produtores. Mas e as grandes 
cidades? Como seriam estabelecidos os acordos nesses locais? Em relação 
ao aspecto da solidariedade, muitas CSAs já oferecem cestas solidárias, 
nas quais os membros pagam um pouco mais para que alguns possam se 
inscrever gratuitamente ou a um preço reduzido. Os critérios e o escopo 
variam de uma CSA para outra.

O que está em jogo politicamente?
É claro que a luta por alimentação digna é parte integrante da luta de 
classes, assim como as lutas por moradia ou saúde. É claro que 
iniciativas para estabelecer formas concretas de solidariedade devem ser 
incentivadas. É claro que devemos buscar a convergência entre as lutas 
sociais e as lutas contra o agronegócio e o declínio do campesinato. 
Mas, por outro lado, falar em "Segurança Social Alimentar" me parece um 
exemplo clássico de uma ideia equivocada.
Em primeiro lugar, baseia-se numa concepção muito distorcida do conceito 
de Seguridade Social. O aspecto da libertação proletária é apagado em 
favor do aspecto da assistência, caridade pública ou voluntária, o que 
não é a mesma coisa. Estamos defendendo direitos. O direito a uma vida 
digna em todos os seus aspectos é uma luta diária, particularmente no 
ambiente de trabalho. Pode haver uma vida digna num sistema baseado na 
exploração? A luta contra a insegurança alimentar não pode deixar de 
criticar o capitalismo.
Por trás da Agricultura Apoiada pela Comunidade (CSA), da Segurança 
Alimentar, das cozinhas comunitárias e assim por diante, reside a ideia 
de criar um espaço não mercantil dentro de um sistema capitalista ao 
qual somos obrigados a estar sujeitos. Isso pode ser viável em pequena 
escala, como um fenômeno marginal. Mas não podemos provar a 
superioridade de um sistema não mercantil dentro de uma estrutura 
capitalista. E a dinâmica de poder necessária para estabelecer um 
sistema genuíno de Segurança Alimentar é significativa, a um nível que 
deveria nos permitir considerar a possibilidade de derrubar esse 
sistema. Sempre retornamos à mesma questão: a possibilidade de criar 
zonas autônomas para contornar nossa incapacidade de abolir esse 
sistema, ou para demonstrar que nossa utopia é possível.
Por outro lado, devemos participar e incentivar tudo o que recrie um 
senso de comunidade nesta sociedade cada vez mais atomizada. Isso 
significa que participar de cozinhas comunitárias, iniciativas de 
autossuficiência, fundos comuns e assim por diante pode fazer sentido. 
Contanto que permaneçamos vigilantes quanto aos riscos de nos deixarmos 
levar por uma consciência moral superficial, por um tipo de ação 
reservada a um certo meio, quanto aos riscos da ilusão de que pequenos 
gestos e estilos de vida individuais teriam influência no funcionamento 
geral do sistema.

Sylvie

http://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4729
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