A-Infos (de) Italy, FDCA, Cantiere #45 - Lässt sich die ökologische Katastrophe ethisch lösen? (ca, en, it, fr, pt, tr) [maschinelle Übersetzung] (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Wir veröffentlichen hier Auszüge aus dem neuesten Werk des Soziologen 
Alain Bihr, „L’écocide capitaliste“ (Der kapitalistische Ökozid), das im 
Februar 2026 in drei Bänden bei Page 2 (Lausanne) und Syllepse (Paris) 
erschienen ist. Der Autor analysiert die anhaltende ökologische 
Katastrophe und zeigt auf, wie kapitalistische Produktionsverhältnisse 
zu ihren strukturellen Ursachen beitragen. Gleichzeitig mahnt er, dass 
nur ein revolutionärer Umbruch ihre Auswirkungen eindämmen kann. Die 
hier veröffentlichten Auszüge beleuchten einige Mechanismen der 
Selbstgerechtfertigung des Kapitals, das ständig nach Wertschöpfung und 
Akkumulation strebt. Sie analysieren „kleine Gesten“, die Aufforderung 
zum Eingehen von Risiken und letztlich den Appell zur Resilienz.
Hier wird die Notwendigkeit zur Tugend erhoben, indem die Ethik die 
freiwillige Unterwerfung unter die bestehende Ordnung – in diesem Fall 
den ökologisch zerstörerischen Kapitalismus – lehrt, um diese zu 
rechtfertigen und insbesondere ihre schwere Verantwortung für die 
anhaltende Umweltkatastrophe zu verschleiern. Und genau wie beim 
Rückgriff auf die vermeintlichen Vorzüge von Markt und Technologie wird 
die Lösung in einer Ressource gesucht, die dem Kapitalismus selbst 
innewohnt und von ihm hervorgebracht und geformt wird.

Im Speziellen geht es um die unterdrückte Individualität, die zugleich 
durch ihre persönliche Unabhängigkeit – durch ihre Befreiung von 
persönlichen und gemeinschaftlichen Abhängigkeitsverhältnissen, durch 
ihre vermeintliche Autonomie des Denkens und Lebens – und durch ihre 
unpersönliche Abhängigkeit gekennzeichnet ist: eine Abhängigkeit von der 
Menge der autonomisierten und fetischisierten sozialen Beziehungen, die 
den Kapitalismus kennzeichnen und die von ihr verlangen, unter allen 
Umständen für ihr eigenes Handeln und ihren eigenen Zustand 
verantwortlich – und zwar allein verantwortlich – zu sein und sich deren 
Geboten zu unterwerfen (Bihr, 2017: 195-208).

Lasst uns eine kleine Geste machen!

„Nudge“ ist ein englischer Begriff, der wörtlich „Anstoß“ bedeutet und 
so viel wie „sanfter Anstoß“ oder „gezielte, zeitlich begrenzte 
Unterstützung“ bezeichnet. Er beschreibt eine Technik, die darauf 
abzielt, Menschen zu einem bestimmten Verhalten zu bewegen, indem man 
ihnen dessen Wert verdeutlicht.

Diese Technik wurde durch Cass Sunstein und Richard Thalers 
gleichnamigen Bestseller bekannt (Nudge, 2022). Sie stammt aus der 
Verhaltenspsychologie (Thaler erhielt 2017 den Nobelpreis für 
Wirtschaftswissenschaften) und basiert auf der Idee, dass „kleine 
Veränderungen im Handlungskontext einen enormen Einfluss auf Kinder und 
Erwachsene haben können, im Guten wie im Schlechten (...) kleine, 
scheinbar unbedeutende Details können einen enormen Einfluss auf das 
Verhalten von Menschen haben“ (ebd.: 19 und 22).

Ein Paradebeispiel dafür ist die auf den Boden von Urinalen gemalte 
Fliege, die Männer dazu anregen soll, besser zu zielen und so Spritzer 
und die Kosten für die Reinigung öffentlicher Toiletten zu reduzieren...

Diese Technik fällt unter das, was Sunstein und Thaler als „libertären 
Paternalismus“ bezeichnen. Dieser besteht darin, Individuen zu ermutigen 
(aber nicht zu zwingen), die „richtigen“ Entscheidungen zu treffen und 
die „richtigen“ Handlungen auszuführen, also solche, die zu ihrem 
Wohlbefinden beitragen und sie zu rationalen Subjekten machen, die sie 
nicht spontan sind, sondern die das Funktionieren des Kapitalismus 
erfordert.

«In unserem Verständnis ist eine Politik „paternalistisch“, wenn sie 
versucht, Entscheidungen so zu beeinflussen, dass sie die Interessen der 
Menschen, so wie sie diese verstehen, fördert. (...) Kurz gesagt, unser 
Ziel ist es, Einzelpersonen dabei zu helfen, die Entscheidungen zu 
treffen, die sie getroffen hätten, wenn sie ihre volle Aufmerksamkeit, 
alle Informationen, unbegrenzte kognitive Kapazität und totale 
Selbstkontrolle gehabt hätten» (ebd.: 24).

Schon der Ausdruck „libertärer Paternalismus“ offenbart die ganze 
Ambivalenz dieser Technik: Sie beinhaltet die sanfte Lenkung 
individuellen Verhaltens in Richtung persönlichen oder allgemeinen 
Interesses bis hin zur Transformation, während die Wahlfreiheit formal 
gewahrt wird. Hier zeigt sich beinahe exemplarisch der Widerspruch, der 
der unterdrückten Individualität innewohnt.

Diese Technik, die darauf abzielt, das Verhalten Einzelner zu 
beeinflussen, betrifft nicht nur kapitalistische Unternehmen – die sie 
ursprünglich im Marketing entwickelten –, sondern auch öffentliche 
Verwaltungen, die für die Einhaltung von Gesetzen und Verordnungen durch 
die Bürger verantwortlich sind. Letztere werden dadurch angeregt, 
Anreize (Nudges) zu entwickeln und zu verbreiten, die Verpflichtungen 
und Verbote ergänzen oder mitunter ersetzen. Es ist kein Zufall, dass 
Sunstein und Thaler mit Genugtuung die wachsende Zahl von Staaten und 
internationalen Organisationen feststellen, die innerhalb ihrer eigenen 
Organisationen regelrechte Nudge-Einheiten eingerichtet haben (ebd.: 34–35).

Diese Technik lässt sich auch auf Strategien zum Management ökologischer 
Katastrophen anwenden. Der Grundgedanke ist, dass, ähnlich wie kleine 
Bäche große Flüsse speisen, unzählige „kleine alltägliche Gesten“ – 
Verschwendung vermeiden, Licht ausschalten beim Verlassen eines Raumes, 
Wasser nicht unnötig laufen lassen, Heizkosten reduzieren usw. – uns 
helfen können, dem gegenwärtigen katastrophalen ökologischen Zustand zu 
entkommen.

Hinzu kommen weitere Praktiken: Reduzierung oder Verzicht auf 
Fleischkonsum, Kauf von Bioprodukten, Mülltrennung, Bevorzugung 
öffentlicher Verkehrsmittel gegenüber dem eigenen Auto, Vermeidung von 
Flugreisen und das Teilen von Konsumgütern (Autos, Waschmaschinen, 
Bücher usw.). Generell geht es darum, eine „Revolution“ im individuellen 
Verhalten zu fördern, Einzelpersonen zur Rechenschaft zu ziehen – und 
sie oft dafür verantwortlich zu machen –, indem man sie als Haupt-, wenn 
nicht gar alleinige Schuldige der ökologischen Krise darstellt.

Dieser Ansatz ist jedoch höchst problematisch. Die Anzahl der 
erforderlichen Anreize wäre so uneinheitlich, dass er nicht nur 
inkonsistent wäre, sondern vor allem bei denjenigen, die sich einer 
dauerhaften Manipulation letztlich widersetzen würden, auf Ablehnung 
stoßen würde. Und vor allem gibt es keine Garantie dafür, dass diese 
Maßnahmen ausreichen: Ein paar Milliarden kleiner Anreize werden nicht 
genügen, um uns aus der ökologischen Sackgasse zu befreien, in die uns 
die gegenwärtige Produktionsweise geführt hat (Rotillon, 2020: 88–97).

Sunstein und Thaler selbst bestätigen dies in dem Kapitel – 
bezeichnenderweise mit dem Titel „Den Planeten retten“ –, das diesem 
Thema gewidmet ist. Sie warnen gleich zu Beginn: „Wenn Sie dieses 
Kapitel in der Hoffnung lesen, dass es keinen Grund zur Sorge gibt, weil 
ein paar kostengünstige Maßnahmen das Problem lösen werden, müssen wir 
Sie leider enttäuschen“ (ebd.: 263).

Nach der Erwähnung von Instrumenten wie CO₂-Steuern oder 
Emissionsmärkten erkennen sie die Überlegenheit verbindlicher Maßnahmen 
gegenüber einfachen Anreizen an: „Wir müssen zumindest anerkennen, dass 
Regeln und Verpflichtungen den Verbrauchern die Möglichkeit bieten, 
erhebliche Einsparungen zu erzielen und gleichzeitig den Planeten zu 
schützen“ (ebd.: 275). Nudges werden daher als ergänzende Instrumente 
betrachtet: „Gezielte Gesetzgebung, die über den ‚weichen‘ Ansatz 
hinausgeht, könnte in verschiedenen Bereichen notwendig sein. 
Interventionen, die Nudges ähneln, könnten das Spektrum der Instrumente 
vervollständigen“ (ebd.: 276).

Die vorgeschlagenen Beispiele bleiben jedoch begrenzt: Veröffentlichung 
einer Liste der umweltschädlichsten Unternehmen (Anprangerung), 
automatische Einstellung von „grünen“ Optionen für Verbraucher, 
Vergleich des Energieverbrauchs zwischen Nachbarn usw.

Die größte Einschränkung der Strategie der „kleinen Gesten“ liegt in 
ihren Annahmen. Zum einen geht sie davon aus, dass sich Konsummuster 
verändern lassen, ohne in den zugrunde liegenden Produktionsprozess 
einzugreifen, und ignoriert dabei den strukturellen Zusammenhang 
zwischen Produktivismus und Konsumismus. Die optimale Nutzung eines 
Haushaltsgeräts steht im Widerspruch zur geplanten Obsoleszenz; 
Mülltrennung hat keinen Einfluss auf übermäßige Verpackungspraktiken; 
der Verzicht auf das Auto ist ohne ein adäquates öffentliches 
Verkehrsnetz oft unmöglich; und das Reduzieren der Heizung bringt in 
schlecht isolierten Wohnungen wenig.

Mit anderen Worten: Bevor die Hersteller die Verbraucher auffordern, 
„ihren Beitrag zu leisten“, sollten sie mit gutem Beispiel vorangehen.

Andererseits legt diese Strategie die Verantwortung für die Korrektur 
einer ökologisch zerstörerischen Dynamik, die aus den kapitalistischen 
Produktionsverhältnissen selbst resultiert, auf den isolierten, 
atomisierten Einzelnen, ohne diese zu hinterfragen. Dieser Widerspruch 
lässt sich nur durch kollektives Handeln überwinden, das diese 
Verhältnisse transformieren oder ersetzen kann.

Dies impliziert zwangsläufig ein hohes Maß an politischen Konflikten, 
weit entfernt von der beruhigenden Welt, in der jeder guten Gewissens 
und ohne es überhaupt zu merken dazu aufgerufen wird, "etwas zu tun, um 
den Planeten zu retten".

Lasst uns das Risiko eingehen!

Angesichts der vielfältigen Risiken, die unter dem Einfluss der 
ökologischen Katastrophe – aber auch einiger ihrer vermeintlichen Markt- 
oder technischen Lösungen – stetig zunehmen (an Intensität und 
Häufigkeit), werden Stimmen laut, die uns weismachen wollen, diese 
Risiken seien der Preis, den wir für das Weitergehen auf dem Pfad des 
„Fortschritts“, der „Entwicklung“ oder der „Moderne“ zahlen müssten. 
Diese vagen und mehrdeutigen Begriffe verschleiern und legitimieren 
durch ihren Euphemismus das, was mit der Entwicklung des Kapitalismus 
einhergeht: nämlich den zunehmend zerstörerischen Einfluss des Kapitals 
auf die natürliche und soziale Welt, die es nach und nach den 
Erfordernissen seiner eigenen Reproduktion unterwirft. In diesem Sinne 
verstehe ich sie im Folgenden.

Unter diesen Stimmen war die einflussreichste die des deutschen 
Soziologen Ulrich Beck (1944–2015), Autor des Bestsellers „Die 
Risikogesellschaft“. Laut Beck erlebte die zweite Hälfte des 20. 
Jahrhunderts „einen Bruch innerhalb einer Moderne, die sich von den 
Grenzen der klassischen Industriegesellschaft emanzipierte, um eine neue 
Form anzunehmen – die wir hier ‚industrielle Risikogesellschaft‘ nennen“ 
(Beck, 2001: 20). Dies zwang uns, die „Religion des Fortschritts“, also 
den naiven Glauben an die intrinsischen Tugenden der Moderne, aufzugeben.

Letztere hat ihre Versprechen tatsächlich nicht gehalten: Armut besteht 
fort, soziale Ungleichheiten nehmen wieder zu, und die Randgebiete der 
Welt bleiben unterentwickelt. Darüber hinaus ging der gestiegene 
Wohlstand mit einer Reihe neuer Probleme einher, die Beck unter dem 
Begriff „Risiko“ zusammenfasst: Umweltverschmutzung, Industrieunfälle, 
nukleare Risiken, Gefahren für Gesundheit und Sicherheit usw.

Diese Risiken sind nicht mehr extern oder natürlich, sondern entstehen 
durch die industrielle Entwicklung selbst und ihren 
technisch-wissenschaftlichen Apparat; es handelt sich nicht um 
gelegentliche, sondern um weit verbreitete Risiken, die sowohl Menschen 
als auch Nicht-Menschen betreffen und insbesondere von Umweltbewegungen 
angeprangert werden; sie befeuern antimoderne Tendenzen (Kritik an 
Wissenschaft, Technologie, Wirtschaftswachstum usw.).

Kurz gesagt, wir haben uns von einer „progressiven Gesellschaft“, die 
Vertrauen in Wissenschaft und Technologie hatte, zu einer 
„Risikogesellschaft“ entwickelt, die sich ihrer Ambivalenz und der 
„Schaden des Fortschritts“ bewusst ist und daher einen zunehmenden 
Verlust des Vertrauens in die wissenschaftliche und technologische 
Rationalität erlebt – umso mehr, als diese, da sie Teil des Problems 
ist, weder diese Risiken verhindern noch uns vor ihnen schützen kann.

Das Wachstum des Wohlstands ging somit mit einem Anstieg der Risiken 
einher, sodass deren Verteilung den Wohlstand als primären Gegenstand 
politischer Konflikte abgelöst hat. In der „Risikogesellschaft“ steht 
nicht mehr der Klassenkampf um die Aneignung von Ressourcen im 
Mittelpunkt, sondern vielmehr das Verhältnis zu Risiken und deren 
Verteilung. Es handelt sich um eine Gesellschaft, in der die 
Risikosensibilität wächst und damit einhergehend die an den Staat 
gerichtete Forderung nach Sicherheit – die oft nicht in der Lage ist, 
darauf zu reagieren.

Ein zweiter Faktor verschärft diese Dynamik zusätzlich: das, was Beck 
als „gesellschaftlichen Drang zur Individualisierung“ bezeichnet (ebd.: 
158). Dieser wird durch den Ausbau des Wohlfahrtsstaates, die gestiegene 
Lebenserwartung, die verkürzten Arbeitszeiten, die Verbreitung 
kultureller Güter und den Wandel der Arbeitsmärkte (erhöhte Mobilität, 
Prekarität und Flexibilität) angetrieben.

Diese Stärkung des Individuums destabilisiert die Strukturen der 
Industriegesellschaft, angefangen bei der Klassensolidarität, und führt 
zu einem „klassenlosen Kapitalismus, der dennoch all seine Strukturen 
und die daraus resultierenden Ungleichheiten beibehält“ (ebd.: 160). Sie 
wirkt sich auch auf die Familie aus, stellt traditionelle Rollen in 
Frage und trägt zur Emanzipation der Frau bei, birgt aber gleichzeitig 
neue Risiken wie wirtschaftliche und soziale Unsicherheit.

Somit „ist es das Individuum selbst (...), das zur Reproduktionseinheit 
der sozialen Sphäre wird“ (ebd.: 162). Dies verhindert nicht, sondern 
fördert vielmehr die Entstehung neuer Gemeinschaften und sozialer 
Bewegungen (Ökologen, Pazifisten, Feministinnen), die sich gegen die 
Risiken der Industriegesellschaft mobilisieren.

Beck geht jedoch nicht so weit, von einer „postindustriellen“ 
Gesellschaft zu sprechen. Vielmehr schlägt er eine neue Phase der 
Moderne vor: eine „reflexive Moderne“. In dieser Phase würden sich 
Gesellschaften zwar weiter modernisieren, aber bewusster, indem sie die 
ausschließliche Rolle von Regierungen, Experten und Wissenschaftlern 
hinterfragen.

Diese reflexive Moderne würde ein neues Verhältnis zur Wissenschaft – 
selbstkritischer und offener für soziale Bedürfnisse – und zur Politik 
mit sich bringen, und zwar durch eine Demokratisierung der 
Entscheidungsfindung auch außerhalb repräsentativer Institutionen, durch 
weitverbreitete Gegenkräfte (Medien, Verbände, Bürger usw.).

Im Wesentlichen schlägt Beck eine neue „große Erzählung“ der Moderne 
vor, die in zwei Phasen unterteilt ist: Die zweite Phase soll die erste 
durch Reflexivität korrigieren. Diese Erzählung hält jedoch einer 
strengen historischen Analyse nicht stand.

Wie Jean-Baptiste Fressoz und Dominique Pestre (2013) zeigen, war die 
Moderne schon immer reflexiv: Sie war sich der von ihr erzeugten Risiken 
stets bewusst – hat sich aber dennoch dafür entschieden, sie einzugehen. 
Mehr noch als Reflexivität zeichnet sie sich durch eine wahre 
Hemmungslosigkeit gegenüber Risiken aus.

Der Begriff der Enthemmung hat den Vorteil, zwei Momente zu vereinen: 
den der Reflexivität, aber auch den des Übergangs zum Handeln, die 
Normalisierung von Gefahr. Die Moderne war ein Prozess der Enthemmung – 
jedoch stets schon rastlos (ebd.: 24). Seit Beginn der industriellen 
Revolution zielte das Risikomanagement nicht darauf ab, Risiken zu 
eliminieren, sondern sie akzeptabel zu machen: durch Regulierungen, 
Genehmigungen, Versicherungen und Toleranzgrenzen. In der 
Nachkriegszeit, mit dem Fordismus und dem Wohlfahrtsstaat, verbreitete 
sich diese Logik, während gleichzeitig radikale Kritiken an 
Umweltschäden aufkamen. Seit den 1980er Jahren tendiert der 
Neoliberalismus dazu, das Risikomanagement zu individualisieren und auf 
den Einzelnen abzuwälzen, während gleichzeitig der Bedarf an staatlichem 
Schutz zunimmt. In diesem Kontext entwickelt Beck seine Thesen.

Doch genau hier stößt seine Analyse an ihre Grenzen. Die Moderne ist 
nicht erst heute reflexiv geworden: Sie war es schon immer – ohne dabei 
Risiken zu scheuen. Entscheidend ist vielmehr, dass diese Risiken 
systematisch auf andere abgewälzt wurden: auf Arbeiter, die lokale 
Bevölkerung, die Konsumenten.

Das Risiko ist der kapitalistischen Industrialisierung inhärent, da die 
Nutzung der Produktivkräfte der Kontrolle der Produzenten entgeht und 
der Verwertung des Kapitals untergeordnet wird. Daher liegt das Problem 
nicht in Wissenschaft und Technologie an sich, sondern in den sozialen 
Verhältnissen, die sie bestimmen.

Diesen Aspekt übersieht Beck völlig; er geht sogar so weit zu behaupten, 
die Monopole der Industriegesellschaft lösten sich auf. In Wirklichkeit 
hat sich eines von ihnen jedoch gestärkt: das kapitalistische Monopol 
auf die Produktionsmittel.

Wenn die Menschheit heute nicht in der Lage ist, die Risiken der 
technologischen und wissenschaftlichen Entwicklung zu beherrschen, liegt 
das daran, dass die Mehrheit der Individuen die Kontrolle über die 
Produktion verloren hat. Selbst Becks Vorschläge bleiben oberflächlich: 
etwa wenn er hofft, dass Techniker die von ihnen beobachteten Risiken 
frei äußern können.

Die radikale Lösung wäre eine andere: die Abschaffung der 
Lohnabhängigkeit und die Rückgabe der Kontrolle über die 
Produktionsmittel an die Produzenten. Ohne diese Transformation bleibt 
jede Idee einer Gegenmacht eine Illusion.

Das Versprechen einer „reflexiven Moderne“, die Risiken beherrschen 
kann, ist daher eine Illusion. Es läuft darauf hinaus, uns dazu 
einzuladen, uns weiterhin der kapitalistischen Logik des Risikos zu 
unterwerfen – jener Logik, die gestern Düngemittel und Pestizide, heute 
Gentechnik und morgen Geoengineering eingeführt hat.

Letztlich zeigt die gesamte Geschichte der Moderne, dass Reflexivität 
diese Enthemmung nie beseitigt hat: Sie war vielmehr ein integraler 
Bestandteil davon. Nur ein Ausstieg aus der Moderne – also aus der 
Entwicklung der Welt hin zum Kapitalismus – könnte uns befreien.

Wir sind widerstandsfähig!

Da Risiken in der modernen Welt unvermeidlich sind, müssen wir lernen, 
damit umzugehen, wenn nicht gar sie zu bändigen. Dies erfordert von uns 
Resilienz.

Der Begriff Resilienz bezeichnete ursprünglich die Fähigkeit eines 
Materials, einem Aufprall zu widerstehen oder nach einer Verformung in 
seine ursprüngliche Struktur zurückzukehren, wie beispielsweise eine 
Feder oder ein Kunststoff. Später wurde er im übertragenen Sinne auf die 
Fähigkeit eines Körpers, Organismus, einer Art, eines Systems usw. 
übertragen, eine durch eine Umweltveränderung bedingte Zustandsänderung 
zu überwinden und in seinen vorherigen Zustand zurückzukehren oder sich 
zu einem neuen stabilen Zustand weiterzuentwickeln, ohne seine Struktur 
grundlegend zu verändern.

In der Psychologie fand das Konzept der Resilienz seinen akademischen 
Durchbruch in den Humanwissenschaften. Ab den 1950er-Jahren wurde es von 
angelsächsischen Psychologen – vor allem Emmy Werner, Michael Rutter und 
Norman Garmezy – entwickelt, die mit Menschen arbeiteten, die 
traumatische Kindheitserfahrungen gemacht hatten: Missbrauch, 
Vernachlässigung, Verlassenwerden, körperliche oder sexuelle Gewalt, 
Familienzerstörung durch Armut, Hunger, Epidemien, Krieg usw. Entgegen 
aller Erwartungen stellten sie fest, dass einige dieser Menschen dennoch 
ein erfülltes Leben als Erwachsene führten. Seitdem bezeichnet das 
Konzept allgemein die Fähigkeit mancher Menschen, sich nach einem 
traumatischen Erlebnis zu erholen oder sich in einem schwierigen Umfeld 
zu behaupten.

In Frankreich wurde dieses Konzept insbesondere von Boris Cyrulnik, 
einem Neuropsychiater, eingeführt, der es durch mehrere erfolgreiche, 
wenn auch weitgehend repetitive Bücher popularisierte. Er reduziert 
Resilienz im Wesentlichen auf eine einfache Idee: „Das Leben ist auch 
nach einem Trauma noch möglich“ (Cyrulnik, 2001: 79). Dafür müssen 
jedoch bestimmte Bedingungen erfüllt sein.

Zunächst bedarf es einer stabilen psychischen Grundstruktur, die es dem 
Einzelnen ermöglicht, durch emotionale Stabilität Selbstvertrauen zu 
gewinnen. Dies erlaubt es ihm, im Falle eines Traumas Abwehrmechanismen 
wie Tagträumen, Intellektualisierung, Verleugnung oder Spaltung 
einzusetzen, um sich vor den erlittenen psychischen Verletzungen zu 
schützen. Anschließend muss er eine neue ökologische, emotionale, 
verhaltensbezogene und institutionelle Nische finden, die ihm neue 
Bezugspersonen für seine Entwicklung bietet: Menschen, die ihn mit 
Hilfe, Zuneigung und Wertschätzung begleiten und unterstützen.

Schließlich muss ihm diese „neue Nische“ auch die Möglichkeit bieten, 
„seine Wunde auszudrücken“, wodurch er „kostspielige Abwehrmechanismen 
wie Verleugnung, Spaltung oder beschämende Geheimhaltung“ aufgeben und 
durch Worte, Schreiben, Zeichnen, Humor, Theater, Altruismus usw. eine 
„endlich befriedete narrative Identität“ wiederaufbauen kann, bis er 
„das Leiden in ein Kunstwerk verwandelt“ (ebd.: 80-81).

Auch in der Psychologie hat Resilienz unzählige Arbeiten hervorgebracht, 
die zwar ihren Prozess, ihre Bedingungen und Ergebnisse sowie ihre 
Grenzen und Risiken verdeutlichten, aber gleichzeitig Kontroversen 
auslösten, die ihre Bedeutung vervielfachten und teilweise ihre Relevanz 
verwässerten. So sehr, dass „Mitte der 2000er-Jahre die Bedeutungen 
dieses Begriffs so zahlreich geworden waren, dass einige Forscher, die 
ihn verwendeten, sorgfältig darauf hinwiesen, von ‚wahrer‘ – oder gar 
‚authentischer‘ Resilienz – zu sprechen, als wollten sie diese von 
Fälschungen abgrenzen!“, wodurch der Begriff zu einer Art 
„Allzweckbehälter“ wurde (Tisseron, 2014: 16).

Diese Vieldeutigkeit, der Preis seines Erfolgs, trug wahrscheinlich 
selbst zu seinem Erfolg bei. Tisseron nennt jedoch vor allem unter den 
Gründen für diesen Erfolg einige für unsere Zeit typische Anliegen: die 
Hinwendung zum menschlichen Leben, den Wunsch, sich mehr durch 
gegenwärtige und zukünftige Projekte als durch die Vergangenheit zu 
definieren, den Wunsch nach „Positivität“ – das heißt, die positive 
Seite der Dinge zu sehen anstatt die negative: Jede Wolke hat einen 
Silberstreif am Horizont; was mich nicht umbringt, macht mich stärker 
usw. (ebd.: 67–69).

Diese Bedenken sind der gegenwärtigen Entwicklung der unterdrückten 
Individualität keineswegs fremd, die sich neben ihrem Streben nach 
individueller Autonomie zunehmend als selbstbezogene Individualität mit 
einer besonders ausgeprägten narzisstischen Dimension behauptet.

Gleichzeitig ist es ein weiteres Zeichen seines Erfolgs, dass der 
Begriff aus der Psychologie in die breiteren Sozialwissenschaften und 
schließlich in die Politik Einzug gehalten hat. Nach „resilienten 
Familien“ sprachen wir von „resilienten Städten“, „resilienten Banken“, 
„resilienten Volkswirtschaften“ und so weiter. In diesem Kontext wird 
Resilienz nicht mehr – zumindest nicht unmittelbar – als individueller, 
psychologischer Prozess verstanden, sondern als kollektiver, der den 
vorhergehenden beeinflusst. Um diese Verschiebung des Begriffs zu 
erklären, müssen wir noch allgemeinere psychosoziale Transformationen 
heranziehen.

Tisseron stellt fest, dass das Aufkommen des Konzepts der Resilienz in 
den Vereinigten Staaten in den 1950er Jahren mit zwei bedeutenden 
Entwicklungen in der amerikanischen Gesellschaft zusammenfiel: zum einen 
mit „dem beunruhigenden Anstieg der Prekarität in einer Gesellschaft, 
die diese traditionell schätzt“ (ebd.: 9); zum anderen mit einer neuen 
Auffassung von psychischem Trauma: „Psychisches Trauma wäre keine 
abnorme Reaktion auf eine schwierige Situation – eine Reaktion, die mit 
einer bereits bestehenden persönlichen Fragilität zusammenhängen könnte 
–, sondern eine normale Reaktion auf eine abnorme Situation“ (ebd.: 10).

Von diesem Moment an geht es nicht mehr nur darum, besonders fragile 
Individuen zu behandeln, sondern darum, die Widerstandsfähigkeit aller 
zu fördern: «In einer Gesellschaft, in der Unsicherheit die Regel ist, 
kann Resilienz als eine Art psychische Immunologie erscheinen, die in 
der Lage ist, vor Traumata zu schützen, ähnlich wie eine Impfung vor dem 
Risiko einer Infektion schützt» (ebd.: 11).

Auf dieser Grundlage lässt sich vermuten, dass der Erfolg des 
Resilienzkonzepts in Europa – und insbesondere in Frankreich – seit den 
2000er Jahren auf der weitverbreiteten Anwendung jener Bedingungen 
beruht, die seine Entstehung in den Vereinigten Staaten ein halbes 
Jahrhundert zuvor ermöglicht hatten. Dieser Kontext ist geprägt von der 
Verbreitung von Besorgnis, Angst und Sorge angesichts potenziell 
traumatischer Situationen verschiedenster Art: anhaltende 
Massenarbeitslosigkeit, prekäre berufliche und persönliche Beziehungen, 
die Aufforderung, Individuen als „Selbstständige“ im Marktgeschehen zu 
mobilisieren, die durch die Globalisierung hervorgerufene 
Destabilisierung kollektiver Identitäten – beruflicher, regionaler und 
nationaler Art – und natürlich die zunehmend akute Wahrnehmung der 
Auswirkungen einer sich stetig verschärfenden planetaren Umweltkatastrophe.

Doch gleichzeitig hat der Begriff im Zuge seiner Übertragung vom 
psychologischen in den sozialen und politischen Bereich auch einen 
Bedeutungswandel erfahren. Aus einem deskriptiven und analytischen 
Konzept wurde eine wünschenswerte Norm, dann rasch eine präskriptive und 
imperative: eine Entwicklung, die Tisseron teilweise entgeht. Sie keimt 
jedoch bereits im Projekt, Resilienz für alle und jeden Einzelnen zu 
fördern: Von der Idee, dass jeder zurechtkommt, gelangt man leicht zu 
der Idee, dass jeder zurechtkommen sollte, und schließlich zu der Idee, 
dass jeder zurechtkommen muss.

Die Übernahme des Resilienzparadigmas im kollektiven Risikomanagement 
bestätigt diesen Wandel vollauf und führt zudem zu der von Tisseron am 
Ende seines Essays beschriebenen Erweiterung des Resilienzprozesses. In 
diesem Zusammenhang:

»Resilienz wird heute als ein vierstufiges Phänomen verstanden: die 
Antizipation von Katastrophen und deren Prävention, insbesondere durch 
die Erinnerung an bewährte Praktiken; die Fähigkeit, ihnen zu 
widerstehen; die Wiederherstellung von Kapazitäten und die Umsetzung 
neuer Einstellungen, die einen Neuanfang gewährleisten sollen; die 
Reduzierung der physischen, aber auch psychischen Folgen, die entstehen 
können, und die Festigung neuer Einstellungen« (ebd.: 115-116).

Im Wesentlichen sollten die Vorteile der Resilienz bei einigen in 
Grundsätze, wenn nicht gar Rezepte, umgewandelt werden können, die es 
anderen ermöglichen, sich auf die Bewältigung einer traumatischen 
Erfahrung vorzubereiten und, wenn die Zeit reif ist, diese auch zu 
überwinden.

Resilienz passt hier eindeutig in eine Perspektive des politischen 
Katastrophenmanagements: Katastrophen, deren Risiko und Bedrohung 
zunehmen, die Regierungen als unvermeidlich betrachten und auf die wir 
als solche reagieren sollen.

Dieses Management erfordert die präventive Bereitstellung von Hilfs- und 
Unterstützungsstrukturen für die Opfer, nicht nur in materieller und 
medizinischer, sondern auch in psychologischer Hinsicht. Es bindet 
lokale Vereine und politische Führungskräfte ein, die das Vertrauen der 
Bevölkerung genießen, ebenso wie zentrale staatliche Stellen und 
spezialisiertes Personal. Daher hört man bei bestimmten Katastrophen – 
wie Zugunglücken, Terroranschlägen usw. – von „psychologischen 
Einheiten“ oder „Unterstützungseinheiten“, die vor Ort eingesetzt werden.

Dieses Management umfasst auch die präventive Vorbereitung der 
Bevölkerung auf Katastrophen: Informationskampagnen, Bildungsprogramme, 
die sowohl die Tugenden der Solidarität als auch grundlegende 
Rettungspraktiken vermitteln, Netzwerke von Überlebenden früherer 
Katastrophen, die in der Lage sind, Opfern neuer Katastrophen zu Hilfe 
zu kommen usw. Und Tisseron schlussfolgert: „Wenn der Begriff 
‚Resilienz‘, angewendet auf Menschen, mehr Probleme aufwirft als er 
löst, ist er zweifellos für eine große Zukunft im Bereich der 
öffentlichen Gesundheit und der kollektiven Prävention bestimmt“ (ebd.: 
118).

Unter den Katastrophen, die einer solchen Behandlung bedürfen, nehmen 
ökologische Katastrophen eindeutig eine herausragende Stellung ein. Das 
so überarbeitete Konzept der Resilienz rückte schnell in den Mittelpunkt 
des Risikomanagements im Zusammenhang mit diesen Katastrophen. Es bildet 
das Herzstück des Hyogo-Aktionsrahmens mit dem Titel „Stärkung der 
Resilienz von Nationen und Gemeinschaften gegenüber Katastrophen“, der 
2007 von 168 Staaten im Rahmen der UNISDR (Internationalen Strategie der 
Vereinten Nationen zur Katastrophenvorsorge) verabschiedet wurde, sowie 
den Schwerpunkt der Arbeit des im selben Jahr eröffneten Stockholmer 
Resilienzzentrums.

Ebenso wurde es in den letzten zwanzig Jahren trotz seiner begrenzten 
praktischen Anwendung in diesem Bereich (Quenault, 2013) in Projekten 
und Maßnahmen zur Anpassung urbaner Systeme an den Klimawandel breit 
eingesetzt. Auch zu Beginn der Covid-19-Pandemie wurde das Engagement 
der französischen Streitkräfte zur medizinischen und logistischen 
Unterstützung eines überlasteten Krankenhaussystems als „Operation 
Resilience“ bezeichnet.

Wenn Sie also in den kommenden Jahren in überhitzten Städten im Sommer 
ersticken, wenn Ihnen das Trinkwasser ausgeht, wenn im Gegenteil nach 
außergewöhnlichen Regenfällen Wasser in Ihr Haus eindringt, wenn ein 
Tornado das Dach abdeckt, wenn Sie vor einem unkontrollierbaren 
Waldbrand fliehen müssen oder wenn Sie mit der nächsten Zoonose 
konfrontiert werden, können Sie damit rechnen, es immer wieder in 
verschiedenen Tönen und von vielen Seiten zu hören: Seien Sie wachsam!

Ohne allzu viele Fragen nach der Art der Risiken, an die Sie sich 
anpassen sollen, noch nach deren Ursachen oder den Verantwortlichen zu 
stellen.

*) Quelle. Veröffentlicht auf Französisch unter 
https://plateformecl.org/la-catastrophe-ecologique-est-elle-soluble-dans-lethique/

Bibliographie

- Ulrich Beck (2001), Risikogesellschaft: Auf dem Weg in eine neue 
Moderne, Paris, Aubier.

- Alain Bihr (2017), Neoliberaler Neusprech. Die Rhetorik des 
kapitalistischen Fetischismus, Lausanne/Paris, Seite 2 / Syllepse.

- Boris Cyrulnik (2001), „Manifest für Resilienz“, Spirale, Nr. 18.

- Boris Cyrulnik (2012), „Warum Resilienz?“, in: Cyrulnik Boris und 
Jorland Gérard (Hrsg.), Resilienz. Grundlagenwissen, Paris, Odile Jacob.

- Boris Cyrulnik (2014), „Warum Resilienz?“, in: Anaut Marie und 
Cyrulnik Boris (Hrsg.), Resilienz. Von der Forschung zur Praxis. 1. 
Weltkongress für Resilienz, Paris, Odile Jacob.

Jean-Baptiste Fressoz und Dominique Pestre (2013), „Risiko und 
Risikogesellschaft über zwei Jahrhunderte“, in: Bourg Dominique, Joly 
Pierre-Benoît und Kaufmann Alain (Hrsg.), Die Risikogesellschaft neu 
betrachtet. Überlegungen zur Katastrophe, Paris, Presses universitaires 
de France.

- Béatrice Quenault (2013), „Kritische Betrachtung der Mobilisierung des 
Resilienzkonzepts im Zusammenhang mit der Anpassung urbaner Systeme an 
den Klimawandel“, EchoGéo, Nr. 24.

- Gilles Rotillon (2020), Klima UND das Ende des Monats, Paris, Éditions 
Maïa.

- Cass Sunstein und Richard Thaler (2022), Nudge. Letzte Ausgabe, Paris, 
Vuibert.

- Serge Tisseron (2014), Resilience, Paris, Presses universitaires de 
France, 5. Auflage.

Notiz

1. Der Begriff Resilienz stammt vom lateinischen Verb resilire, was 
sowohl „zurückspringen“ als auch „mit einem Sprung zurückkehren“ 
bedeutet: mit anderen Worten, sich wieder aufzurappeln oder sich 
zurückzuziehen, um sich besser neu zu positionieren.

2. Boris Cyrulnik bezeichnet sich selbst als „widerstandsfähig“. Geboren 
kurz vor dem Zweiten Weltkrieg in eine jüdische Familie, wurde er Opfer 
antisemitischer Verfolgung und überlebte, nachdem er von seinen Eltern 
getrennt, deportiert und in nationalsozialistischen Vernichtungslagern 
ermordet worden war. Diese Erfahrung prägte seine theoretischen 
Überlegungen zur Resilienz nachhaltig.

http://www.alternativalibertaria.org
_________________________________________
A - I n f o s Informationsdienst
Von, Fr, und Ber Anarchisten
Send news reports to A-infos-de mailing list
A-infos-de@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-de
Archive: http://www.ainfos.ca/de