A-Infos (ca) Italy, FDCA, Cantiere #45 - ¿Se puede solucionar la catástrofe ecológica con la ética? (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Publicamos aquí algunos extractos de la última obra del sociólogo Alain 
Bihr, L'écocide capitaliste , coeditada en febrero de 2026 en tres 
volúmenes por Page 2 (Lausana) y Syllepse (París). ---- El objetivo del 
autor es analizar la actual catástrofe ecológica y demostrar cómo las 
relaciones capitalistas de producción constituyen una de sus causas 
estructurales, recordándonos que solo una revolución puede limitar sus 
efectos. Los extractos aquí publicados se centran en algunos de los 
mecanismos de autojustificación del capital, que busca constantemente la 
valorización y la acumulación. Así, los autores analizan los «pequeños 
gestos», la invitación a asumir riesgos y, finalmente, el llamado a la 
resiliencia.

Aquí, la ética termina convirtiendo la necesidad en virtud, es decir, 
enseñando la sumisión voluntaria al orden establecido -en este caso, el 
capitalismo ecocida- con el efecto principal de justificarlo, 
enmascarando en particular su gran responsabilidad en la actual 
catástrofe ecológica. Y, al igual que con el recurso a las supuestas 
virtudes del mercado y la tecnología, la solución se busca en un recurso 
interno al capitalismo mismo, producido y moldeado por él.

Específicamente, se refiere a la individualidad subyugada, caracterizada 
al mismo tiempo por su independencia personal -por su liberación de los 
lazos de dependencia personales y comunitarios, por su presunta 
autonomía de pensamiento y vida- y por su dependencia impersonal: una 
dependencia del conjunto de relaciones sociales autonomizadas y 
fetichizadas que caracterizan al capitalismo, y que le exigen ser, en 
todas las circunstancias, responsable -y únicamente responsable- de sus 
propias acciones y su propia condición, sometiéndose a sus mandatos 
(Bihr, 2017: 195-208).

¡Hagamos un pequeño gesto!

Nudge es un término inglés que significa literalmente "empujón" o 
"empujón suave", una ayuda limitada y oportuna. Se refiere a una técnica 
que consiste en inducir a las personas a adoptar un comportamiento 
determinado haciéndoles percibirlo como valioso.

Esta técnica fue popularizada por el libro superventas del mismo nombre 
de Cass Sunstein y Richard Thaler ( Nudge , 2022). Derivada de la 
psicología del comportamiento (Thaler recibió el Premio Nobel de 
Economía en 2017), se basa en la idea de que "pequeños cambios en el 
contexto de la acción pueden tener una enorme influencia en niños y 
adultos, en un sentido positivo o negativo (...) pequeños detalles, 
aparentemente insignificantes, pueden tener un gran impacto en el 
comportamiento de las personas" (Ibíd.: 19 y 22).

Un ejemplo paradigmático es la mosca dibujada en el fondo de los 
urinarios para animar a los hombres a apuntar mejor, reduciendo así las 
salpicaduras y los costes de limpieza de los baños públicos...

Esta técnica se enmarca dentro de lo que Sunstein y Thaler definen como 
un «paternalismo libertario», que consiste en alentar (pero no obligar) 
a los individuos a tomar las decisiones «correctas» y a llevar a cabo 
las acciones «correctas», es decir, aquellas que contribuirán a su 
bienestar, comportándose como esos sujetos racionales que no son 
espontáneamente, pero que el funcionamiento del capitalismo exige:

«En el sentido en que lo entendemos, una política es "paternalista" si 
busca influir en las elecciones de manera que promueva los intereses de 
las personas, tal como ellos los conciben (...) En resumen, nuestro 
objetivo es ayudar a las personas a tomar las decisiones que habrían 
tomado si hubieran prestado toda la atención, hubieran tenido 
información completa, capacidad cognitiva ilimitada y autocontrol total» 
(Id.: 24).

La expresión misma «paternalismo libertario» revela la ambivalencia de 
esta técnica: implica «guiar» sutilmente los comportamientos 
individuales hacia el interés personal o general, hasta el punto de la 
transformación, respetando formalmente la libertad de elección. Aquí, de 
forma casi ejemplar, encontramos la contradicción inherente a la 
individualidad subyugada.

Diseñada para influir en el comportamiento individual, esta técnica 
afecta no solo a las empresas capitalistas -que la desarrollaron 
inicialmente en el ámbito del marketing- sino también a las 
administraciones públicas, comprometidas con el cumplimiento ciudadano 
de las leyes y reglamentos. Estas últimas se ven, por lo tanto, 
inducidas a desarrollar y difundir incentivos ( empujones ) que 
complementan o, en ocasiones, sustituyen las obligaciones y 
prohibiciones. No es casualidad que Sunstein y Thaler observen con 
satisfacción el creciente número de Estados y organizaciones 
internacionales que han creado Unidades de Empujones dentro de sus 
propias organizaciones (Ibíd.: 34-35).

Esta técnica también puede aplicarse a las políticas de gestión de 
catástrofes ecológicas. La idea subyacente es que, al igual que los 
pequeños arroyos forman grandes ríos, una infinidad de "pequeños gestos 
cotidianos" -evitar el desperdicio, apagar las luces al salir de una 
habitación, no dejar correr el agua innecesariamente, reducir la 
calefacción en el hogar, etc.- pueden contribuir a escapar del actual 
régimen ecológico catastrófico.

A estas se suman otras prácticas: reducir o eliminar el consumo de 
carne, elegir productos orgánicos, separar los residuos, priorizar el 
transporte público sobre los coches privados, evitar volar y compartir 
bienes de consumo (coches, lavadoras, libros, etc.). En términos más 
generales, se trata de promover una «revolución» en el comportamiento 
individual, responsabilizando a las personas -y a menudo culpándolas- al 
presentarlas como las principales, si no las únicas, responsables de la 
crisis ecológica.

Pero este enfoque es sumamente problemático. La cantidad de incentivos 
necesarios sería tan inconsistente que resultaría contraproducente y, 
sobre todo, provocaría el rechazo de individuos que, en última 
instancia, rechazarían la manipulación permanente. Y, sobre todo, no hay 
garantía de que estas medidas sean suficientes: unos pocos miles de 
millones de pequeños incentivos no bastarán para sacarnos del callejón 
sin salida ecológico al que nos ha conducido el modo de producción 
actual (Rotillon, 2020: 88-97).

Sunstein y Thaler lo reconocen en el capítulo -titulado 
significativamente «Salvar el planeta»- dedicado al tema. Advierten 
desde el principio: «Si leen este capítulo con la esperanza de descubrir 
que no hay de qué preocuparse porque unos cuantos pequeños impulsos de 
bajo costo resolverán el problema, lamentamos decepcionarlos» (Ibíd.: 263).

Tras mencionar instrumentos como los impuestos al carbono o los mercados 
de emisiones, reconocen la superioridad de las medidas vinculantes sobre 
los simples incentivos: «Debemos reconocer, al menos, que las normas y 
obligaciones probablemente ofrezcan a los consumidores la oportunidad de 
realizar ahorros significativos al tiempo que protegen el planeta» 
(Ibíd.: 275). De este modo, las estrategias de persuasión sutil (nudges) 
quedan relegadas a instrumentos complementarios: «En varios ámbitos, 
puede ser necesaria una legislación específica que vaya más allá del 
enfoque "suave". Intervenciones similares a las estrategias de 
persuasión sutil podrían completar el abanico de instrumentos» (Ibíd.: 276).

Sin embargo, los ejemplos propuestos siguen siendo limitados: publicar 
una lista de las empresas más contaminantes ( para denunciarlas 
públicamente ), configurar automáticamente opciones "verdes" para los 
consumidores, comparar el consumo de energía entre vecinos, etc.

La principal limitación de la estrategia de los "pequeños gestos" radica 
en sus premisas. Por un lado, parte de la premisa de que es posible 
transformar los patrones de consumo sin interferir en el proceso de 
producción que los impulsa, ignorando el vínculo estructural entre 
productivismo y consumismo. Aprovechar al máximo un electrodoméstico 
entra en conflicto con la obsolescencia programada; la separación de 
residuos no tiene impacto en las prácticas de embalaje excesivo; 
renunciar al coche suele ser imposible sin un transporte público 
adecuado; y bajar la calefacción resulta poco útil en viviendas con un 
aislamiento deficiente.

En otras palabras, antes de pedir a los consumidores que "pongan de su 
parte", los productores deberían dar ejemplo.

Por otro lado, esta estrategia traslada la responsabilidad a los 
individuos -aislados y atomizados- para corregir una dinámica ecocida 
que emana de las propias relaciones de producción capitalistas, sin 
cuestionarlas. Esta contradicción solo puede superarse mediante la 
acción colectiva, capaz de transformar o reemplazar dichas relaciones.

Esto implica inevitablemente un alto nivel de conflicto político, muy 
alejado del mundo tranquilizador en el que se invita a todos a "hacer 
algo para salvar el planeta" con la conciencia tranquila... y sin darse 
cuenta.

¡Arriesguémonos!

Ante riesgos de todo tipo, que aumentan constantemente (en intensidad y 
frecuencia) bajo el impacto de la catástrofe ecológica -pero también de 
algunas de sus supuestas soluciones de mercado o técnicas-, se han 
alzado voces que intentan convencernos de que estos riesgos son el 
precio que debemos pagar por continuar por el camino del «progreso», el 
«desarrollo» o la «modernidad». Estos términos vagos y ambiguos, 
mediante su eufemismo, velan y legitiman lo que acompaña al devenir 
capitalista del mundo: a saber, el creciente dominio destructivo del 
capital sobre el mundo natural y social, al someterlo gradualmente a las 
exigencias de su propia reproducción. Es en este sentido que los 
entiendo a continuación.

Entre estas voces, la más influyente fue la del sociólogo alemán Ulrich 
Beck (1944-2015), autor de otro éxito de ventas, La sociedad del riesgo 
. Según Beck, la segunda mitad del siglo XX presenció "una ruptura 
dentro de una modernidad que se emancipó de los confines de la sociedad 
industrial clásica para asumir una nueva forma, que aquí llamamos la 
'sociedad industrial del riesgo'" (Beck, 2001: 20), lo que nos obligó a 
abandonar "la religión del progreso", es decir, la creencia ingenua en 
las virtudes intrínsecas de la modernidad.

De hecho, este último no ha cumplido sus promesas: la pobreza persiste, 
las desigualdades sociales vuelven a crecer y las periferias del mundo 
siguen subdesarrolladas. Además, donde ha habido un aumento de la 
riqueza, este ha venido acompañado de una serie de nuevos males, que 
Beck agrupa bajo el concepto de riesgo: contaminación, desastres 
industriales, riesgo nuclear, amenazas a la salud y la seguridad, etc.

Estos riesgos ya no son externos ni naturales, sino generados por el 
propio desarrollo industrial y su aparato técnico-científico; no son 
riesgos ocasionales, sino generalizados, que afectan tanto a humanos 
como a no humanos, y son particularmente denunciados por los movimientos 
ecologistas; alimentan las tendencias antimodernas (críticas a la 
ciencia, la tecnología, el crecimiento económico, etc.).

En resumen, hemos pasado de una "sociedad progresista", confiada en la 
ciencia y la tecnología, a una "sociedad del riesgo", consciente de su 
ambivalencia y de los "perjuicios del progreso", y por lo tanto 
experimentando una creciente pérdida de fe en la racionalidad científica 
y tecnológica, tanto más porque, al ser parte del problema, es incapaz 
de prevenir estos riesgos o de protegernos de ellos.

El aumento de la riqueza ha ido acompañado, por tanto, de un aumento de 
los riesgos, hasta el punto de que su distribución ha sustituido a la de 
la riqueza como principal foco de conflicto político. En la «sociedad 
del riesgo», el foco central ya no es la lucha de clases por la 
apropiación de los recursos, sino la relación con los riesgos y su 
distribución. Una sociedad en la que crece la sensibilidad al riesgo y, 
con ella, la demanda de seguridad dirigida al Estado, que a menudo es 
incapaz de responder.

Un segundo factor agrava aún más esta dinámica: lo que Beck denomina "un 
impulso social hacia la individualización" (ibid.: 158). Este impulso se 
debe al desarrollo del estado de bienestar, el aumento de la esperanza 
de vida, la reducción de la jornada laboral, la difusión de bienes 
culturales y la transformación de los mercados laborales (mayor 
movilidad, precariedad y flexibilidad).

Esta afirmación del individuo desestabiliza las estructuras de la 
sociedad industrial, comenzando por la solidaridad de clase, dando lugar 
a «un capitalismo sin clases, que, sin embargo, conserva todas sus 
estructuras y las desigualdades que de ellas se derivan» (Ibíd.: 160). 
También afecta a la familia, desafiando los roles tradicionales y 
contribuyendo a la emancipación de la mujer, pero introduciendo nuevos 
riesgos, como la precariedad económica y relacional.

Así, «es el individuo mismo (...) quien se convierte en la unidad de 
reproducción de la esfera social» (Ibíd.: 162). Esto no impide, sino que 
fomenta, el surgimiento de nuevas comunidades y movimientos sociales 
(ecólogos, pacifistas, feministas) movilizados contra los riesgos de la 
sociedad industrial.

Sin embargo, Beck no llega a hablar de una sociedad «postindustrial». En 
cambio, propone una nueva fase de la modernidad: una «modernidad 
reflexiva». En esta fase, las sociedades seguirían modernizándose, pero 
de forma más consciente, cuestionando el papel exclusivo de los 
gobiernos, los expertos y los científicos.

Esta modernidad reflexiva implicaría una nueva relación con la ciencia 
-más autocrítica y abierta a las necesidades sociales- y con la 
política, a través de una democratización de las decisiones incluso 
fuera de las instituciones representativas, mediante contrapoderes 
generalizados (medios de comunicación, asociaciones, ciudadanos, etc.).

En esencia, Beck propone una nueva «gran narrativa» de la modernidad, 
dividida en dos fases: la segunda corregiría la primera mediante la 
reflexividad. Pero esta narrativa no resiste un análisis histórico riguroso.

Como demuestran Jean-Baptiste Fressoz y Dominique Pestre (2013), la 
modernidad siempre ha sido reflexiva: siempre ha sido consciente de los 
riesgos que generaba, pero, no obstante, ha optado por correrlos. Más 
que reflexividad, se caracteriza por una verdadera desinhibición con 
respecto al riesgo .

«El término desinhibición tiene la ventaja de unir dos momentos: el de 
la reflexividad, pero también el de la transición a la acción, de la 
normalización del peligro. La modernidad ha sido un proceso de 
desinhibición, siempre, sin embargo, ya inquieta» (Ibíd.: 24).

Desde el inicio de la revolución industrial, la gestión de riesgos no ha 
buscado eliminarlos, sino hacerlos aceptables: mediante regulaciones, 
permisos, seguros y umbrales de tolerancia. En la posguerra, con el 
fordismo y el estado de bienestar, esta lógica se generalizó, al tiempo 
que surgieron críticas radicales al daño ambiental.

Desde la década de 1980, el neoliberalismo ha tendido a individualizar 
la gestión del riesgo, transfiriéndola a los individuos, mientras que la 
demanda de protección estatal ha aumentado. Es en este contexto que Beck 
desarrolla sus teorías.

Pero es precisamente aquí donde se evidencian los límites de su 
análisis. La modernidad no se ha vuelto reflexiva hoy: siempre lo ha 
sido, sin renunciar a los riesgos. Lo que importa, más bien, es que 
estos riesgos se han transferido sistemáticamente a otros: trabajadores, 
poblaciones locales, consumidores.

El riesgo es intrínseco a la industrialización capitalista porque el uso 
de las fuerzas productivas escapa al control de los productores y se 
subordina a la valorización del capital. Por lo tanto, el problema no 
reside en la ciencia y la tecnología en sí mismas, sino en las 
relaciones sociales que las rigen.

Este aspecto pasa completamente desapercibido para Beck, quien llega 
incluso a afirmar que los monopolios de la sociedad industrial se están 
disolviendo. En realidad, uno de ellos se ha fortalecido: el monopolio 
capitalista sobre los medios de producción.

Si la humanidad hoy en día es incapaz de controlar los riesgos del 
desarrollo tecnológico y científico, es porque la mayoría de los 
individuos han sido despojados del control sobre la producción. Incluso 
las propuestas de Beck resultan superficiales: por ejemplo, cuando 
espera que los técnicos puedan expresar libremente los riesgos que observan.

La solución radical sería otra: abolir la dependencia salarial y 
devolver el control de los medios de producción a los productores. Sin 
esta transformación, cualquier idea de contrapoder sigue siendo ilusoria.

La promesa de una «modernidad reflexiva» capaz de dominar los riesgos 
es, por lo tanto, una ilusión. Equivale a invitarnos a seguir 
sometiéndonos a la lógica capitalista del riesgo: la misma lógica que 
impuso fertilizantes y pesticidas ayer, transgénicos hoy y geoingeniería 
mañana.

En definitiva, como demuestra toda la historia de la modernidad, la 
reflexividad nunca ha eliminado esta desinhibición: ha sido parte 
integral de ella. Solo una salida de la modernidad -es decir, del 
devenir capitalista del mundo- podría liberarnos.

¡Somos resilientes!

Dado que el riesgo es inevitable en la modernidad, debemos aprender a 
gestionarlo, si no a controlarlo. Esto nos exige ser resilientes.

El término resiliencia se refería originalmente a la capacidad de un 
material para resistir un impacto o recuperar su estructura original 
tras deformarse, como un muelle o un plástico. Por extensión, 
posteriormente pasó a indicar la capacidad de un cuerpo, organismo, 
especie, sistema, etc., para superar una alteración en su estado debida 
a un cambio en el entorno, volviendo a su estado anterior o 
evolucionando hacia un nuevo estado estable sin modificar 
fundamentalmente su estructura.

Fue en psicología donde el concepto de resiliencia se consolidó como 
disciplina académica dentro de las ciencias humanas. A partir de la 
década de 1950, fue desarrollado por psicólogos anglosajones 
-principalmente Emmy Werner, Michael Rutter y Norman Garmezy- que 
trabajaron con personas que habían experimentado situaciones traumáticas 
en la infancia: abuso, negligencia, abandono, agresión física o sexual, 
familias dispersas o destruidas por la pobreza, el hambre, las 
epidemias, la guerra, etc. Contra todo pronóstico, observaron que 
algunas de estas personas habían logrado, a pesar de todo, convertirse 
en adultos aparentemente plenos. Desde entonces, el concepto se ha 
referido comúnmente a la capacidad que algunas personas desarrollan para 
recuperarse de una experiencia traumática o, simplemente, para 
reconstruirse en un entorno adverso.

En Francia, este concepto fue introducido en particular por Boris 
Cyrulnik, un neuropsiquiatra, quien lo popularizó a través de varios 
libros exitosos, aunque en gran medida repetitivos. Básicamente, reduce 
la resiliencia a una idea simple: "La vida aún es posible después de la 
herida del trauma" (Cyrulnik, 2001: 79). Pero para que esto suceda, 
deben cumplirse ciertas condiciones.

En primer lugar, una sólida estructura psicológica previa que permita al 
individuo ganar autoconfianza a través de cierta estabilidad emocional. 
Esto le permitirá, en el momento del trauma, desplegar mecanismos de 
defensa como la evasión a través de la ensoñación, la 
intelectualización, la negación o la disociación, para protegerse de las 
heridas psicológicas sufridas. Posteriormente, necesitará encontrar un 
nuevo entorno ecológico, emocional, conductual e institucional que le 
ofrezca nuevos referentes para su desarrollo: personas que lo guíen y 
apoyen con ayuda, afecto y respeto.

Finalmente, este "nuevo nicho" también debe ofrecerle la posibilidad de 
"expresar su herida", permitiéndole así abandonar "costosos mecanismos 
de defensa como la negación, la escisión o el secreto vergonzoso" y 
reconstruir una "identidad narrativa finalmente pacificada", a través de 
palabras, escritura, dibujo, humor, teatro, altruismo, etc., hasta 
"transformar el sufrimiento en una obra de arte" (Id.: 80-81).

Incluso en psicología, la resiliencia ha dado lugar a innumerables 
trabajos que, si bien aclaran su proceso, condiciones y resultados, 
también sus límites y riesgos, han generado controversias que han 
multiplicado sus significados y, en parte, confundido su importancia. 
Hasta el punto de que, a mediados de la década de 2000, los significados 
atribuidos a esta palabra se habían vuelto tan numerosos que algunos 
investigadores que la utilizaban se cuidaban de especificar que hablaban 
de "resiliencia verdadera" -o incluso de "resiliencia auténtica"-, ¡como 
para distinguirse de las falsificaciones!, transformando así la noción 
en una especie de "contenedor de uso general" (Tisseron, 2014: 16).

Esta polisemia, precio de su éxito, probablemente contribuyó a su éxito 
mismo. Pero Tisseron identifica, sobre todo, entre las razones de este 
éxito, algunas preocupaciones típicas de nuestra época: la atención a la 
vida humana, el deseo de definirse más a través de los proyectos 
presentes y futuros que del pasado, el deseo de «positivizar», es decir, 
de ver el lado positivo de las cosas en lugar del negativo: no hay mal 
que por bien no venga; lo que no me mata me hace más fuerte, etc. 
(Ibíd.: 67-69).

Estas preocupaciones no son ajenas a la evolución contemporánea de la 
individualidad subyugada, que, además de su aspiración a la autonomía 
individual, se afirma cada vez más como una individualidad 
autorreferencial, con una dimensión narcisista particularmente marcada.

Al mismo tiempo, y como muestra de su éxito, el concepto ha migrado del 
ámbito de la psicología al campo más amplio de las ciencias sociales y, 
posteriormente, a la acción política. Tras hablar de «familias 
resilientes», comenzamos a hablar de «ciudades resilientes», «bancos 
resilientes», «economías resilientes», etc. En este contexto, la 
resiliencia ya no se concibe -al menos no de inmediato- como un proceso 
psicológico individual, sino como un proceso colectivo que influye en el 
precedente. Para explicar esta migración del concepto, debemos recurrir 
a transformaciones psicosociales aún más generales.

Tisseron observa que el surgimiento del concepto de resiliencia en los 
Estados Unidos en la década de 1950 coincidió con dos desarrollos 
significativos en la sociedad estadounidense: por un lado, "el 
preocupante aumento de la precariedad en una sociedad que 
tradicionalmente la valora" (Id.: 9); por otro, una nueva concepción del 
trauma psíquico: "el trauma psíquico no sería una reacción anormal a una 
situación difícil -una reacción que podría estar relacionada con una 
fragilidad personal preexistente- sino una reacción normal a una 
situación anormal" (Id.: 10).

A partir de ese momento, ya no se trata solo de tratar a individuos 
particularmente frágiles, sino de sacar a relucir la resiliencia en 
todos: «En una sociedad donde la precariedad es la norma, la resiliencia 
puede aparecer como una especie de inmunología psíquica, capaz de 
proteger contra el trauma un poco como una vacuna protege contra el 
riesgo de infección» (Ibíd.: 11).

Partiendo de esta base, cabe plantear la hipótesis de que el éxito del 
concepto de resiliencia en Europa -y en particular en Francia- desde la 
década de 2000 se debe a la aplicación generalizada de las condiciones 
que permitieron su surgimiento en Estados Unidos medio siglo antes. Este 
contexto se caracteriza precisamente por la propagación de la aprensión, 
el miedo y la ansiedad ante situaciones potencialmente traumáticas de 
diversa índole: el desempleo masivo persistente, la precariedad de las 
situaciones profesionales y las relaciones personales, la exigencia de 
movilizar intensamente a los individuos como «autoemprendedores» en el 
mercado, la desestabilización de las identidades colectivas 
-profesionales, regionales y nacionales- producida por la 
«globalización» y, por supuesto, la percepción cada vez más aguda de los 
efectos de una catástrofe ecológica planetaria que sigue agravándose.

Pero, al mismo tiempo, en su transposición del ámbito psicológico al 
social y político, el término también ha experimentado un cambio 
semántico. De un concepto descriptivo y analítico, se ha transformado en 
una norma deseable, para luego convertirse rápidamente en prescriptivo e 
imperativo: una mutación que en parte escapa a Tisseron. Sin embargo, ya 
está germinando en el proyecto de fomentar la resiliencia en todos y en 
cada individuo: de la idea de que todos pueden salir adelante, se pasa 
fácilmente a la idea de que todos deberían poder salir adelante, y luego 
a la idea de que todos deben salir adelante.

La adopción del paradigma de resiliencia en la gestión colectiva de 
riesgos confirma plenamente este cambio, lo que también conlleva la 
ampliación del proceso de resiliencia que Tisseron evoca al final de su 
ensayo. En este contexto:

«Hoy en día, la resiliencia se concibe como un fenómeno de cuatro 
etapas: la anticipación del desastre y su prevención, particularmente a 
través del recuerdo de buenas prácticas; la capacidad de resistirlo; la 
reconstrucción de capacidades y la implementación de nuevas actitudes 
destinadas a asegurar un nuevo comienzo; la reducción de las 
consecuencias físicas, pero también psicológicas, que puedan surgir, y 
la consolidación de nuevas actitudes» (Id.: 115-116).

En esencia, los beneficios de la resiliencia en algunos deberían poder 
convertirse en preceptos, si no en recetas, capaces de permitir que 
otros se preparen para afrontar y, cuando llegue el momento adecuado, 
superar la prueba de una experiencia traumática.

En este contexto, la resiliencia encaja claramente en una perspectiva de 
gestión política de desastres: desastres cuyo riesgo y amenaza van en 
aumento, que los gobiernos consideran inevitables y ante los que se nos 
pide que reaccionemos como tales.

Esta gestión implica la preparación preventiva de estructuras de 
socorro, ayuda y asistencia para las víctimas, no solo en el plano 
material y médico, sino también en el psicológico. Involucra a 
asociaciones locales y líderes políticos que gozan de la confianza de la 
población, así como a organismos estatales centralizados y personal 
especializado. Por lo tanto, cuando ocurren desastres específicos 
-accidentes ferroviarios, ataques terroristas, etc.- se habla de 
"unidades psicológicas" o "unidades de apoyo" desplegadas sobre el terreno.

Esta gestión también implica preparar preventivamente a las poblaciones 
para afrontar catástrofes: campañas informativas, programas educativos 
que enseñen tanto las virtudes de la solidaridad como las prácticas 
básicas de rescate, redes de testimonios de supervivientes de 
catástrofes anteriores, capaces de acudir en ayuda de las víctimas de 
nuevas catástrofes, etc. Y Tisseron concluye: «Si bien la palabra 
"resiliencia" aplicada a las personas plantea más problemas de los que 
resuelve, sin duda está destinada a un gran futuro en los ámbitos de la 
salud pública y la prevención colectiva» (Ibíd.: 118).

Entre los desastres que requieren este tipo de tratamiento, los 
desastres ecológicos ocupan un lugar destacado. El concepto de 
resiliencia, así reformulado, rápidamente se convirtió en un elemento 
central para la gestión de los riesgos asociados a estos desastres. De 
hecho, constituye el eje central del Marco de Acción de Hyogo, titulado 
«Fortalecer la resiliencia de las naciones y las comunidades ante los 
desastres», adoptado en 2007 por 168 Estados como parte de la UNISDR ( 
Estrategia Internacional de las Naciones Unidas para la Reducción de 
Desastres ), así como el eje de las preocupaciones del Centro de 
Resiliencia de Estocolmo, inaugurado ese mismo año.

De igual modo, durante los últimos veinte años, se ha movilizado 
ampliamente en proyectos y prácticas para adaptar los sistemas urbanos 
al cambio climático, a pesar de su limitada operacionalización en este 
campo (Quenault, 2013). Asimismo, al comienzo de la pandemia de 
Covid-19, el compromiso de las fuerzas armadas francesas de brindar 
apoyo médico y logístico a un sistema hospitalario colapsado se denominó 
Operación Resiliencia .

Así que, en los próximos años, cuando te asfixies en ciudades 
sobrecalentadas durante el verano, cuando te quedes sin agua potable, 
cuando, por el contrario -tras lluvias excepcionales- el agua inunde tu 
casa, cuando un tornado arrase el tejado, cuando tengas que huir de un 
incendio forestal incontrolable, o cuando te enfrentes a la próxima 
zoonosis, prepárate para oírlo repetido, en diferentes tonos y desde 
muchos lados: ¡sé resiliente!

Sin entrar en demasiadas preguntas sobre la naturaleza de los riesgos a 
los que se le pedirá que se adapte, ni sobre sus causas ni sobre los 
responsables.

*) Fuente. Publicado en francés en 
https://plateformecl.org/la-catastrophe-ecologique-est-elle-soluble-dans-lethique/

Bibliografía

- Ulrich Beck (2001), Sociedad del riesgo: Hacia una nueva modernidad , 
París, Aubier.

- Alain Bihr (2017), Neoliberal Newspeak. The Rhetoric of Capitalist 
Fetishism , Lausanne/Paris, Page 2 / Syllepse.

- Boris Cyrulnik (2001), "Manifiesto por la resiliencia", Spirale , núm. 18.

- Boris Cyrulnik (2012), "¿Por qué la resiliencia?", en Cyrulnik Boris y 
Jorland Gérard (eds.), Resiliencia. Conocimientos básicos , París, Odile 
Jacob.

- Boris Cyrulnik (2014), "¿Por qué la resiliencia?", en Anaut Marie y 
Cyrulnik Boris (eds.), Resiliencia. De la investigación a la práctica. 
1er Congreso Mundial sobre Resiliencia , París, Odile Jacob.

- Jean-Baptiste Fressoz y Dominique Pestre (2013), "Riesgo y sociedad 
del riesgo a lo largo de dos siglos", en Bourg Dominique, Joly 
Pierre-Benoît y Kaufmann Alain (eds.), Reflexiones sobre la sociedad del 
riesgo. Pensando en la catástrofe , París, Presses universitaires de France.

- Béatrice Quenault (2013), "Revisión crítica de la movilización del 
concepto de resiliencia en relación con la adaptación de los sistemas 
urbanos al cambio climático", EchoGéo , n. 24.

- Gilles Rotillon (2020), El clima y el fin de mes , París, Éditions Maïa.

- Cass Sunstein y Richard Thaler (2022), Nudge. Última edición , París, 
Vuibert.

- Serge Tisseron (2014), Resiliencia , París, Presses universitaires de 
France, 5ª edición.

Nota

1. El término resiliencia deriva del verbo latino resilire , que 
significa tanto "saltar hacia atrás" como "volver con un salto": en 
otras palabras, recuperarse o retirarse para relanzarse mejor.

2. Boris Cyrulnik se define a sí mismo como una persona resiliente. 
Nacido en el seno de una familia judía poco antes de la Segunda Guerra 
Mundial, fue víctima de la persecución antisemita y logró sobrevivir 
tras ser separado de sus padres, deportado y asesinado en campos de 
exterminio nazis. Esta experiencia influyó profundamente en sus 
reflexiones teóricas sobre la resiliencia.

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