A-Infos (it) Italy, FDCA, Cantiere #45 - La catastrofe ecologica è risolvibile con l'etica? (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Pubblichiamo qui alcuni estratti dall'ultimo lavoro del sociologo Alain 
Bihr, L'écocide capitaliste, coedito nel febbraio 2026 in tre volumi da 
Page 2 (Losanna) e Syllepse (Parigi). ---- L'obiettivo dell'autore è 
fare il punto sulla catastrofe ecologica in corso e mostrare come i 
rapporti di produzione capitalistici ne siano una delle cause 
strutturali e ricordare che solo uno sconvolgimento rivoluzionario può 
permetterci di limitarne gli effetti. Gli estratti pubblicati qui si 
concentrano su alcuni dei meccanismi di auto-giustificazione del 
capitale, costantemente alla ricerca di valorizzazione e accumulazione. 
Vengono così analizzati i «piccoli gesti», l'invito ad assumersi dei 
rischi e, infine, l'appello alla resilienza.

Qui l'etica finisce per fare di necessità virtù,    vale a dire 
nell'insegnare la sottomissione volontaria all'ordine delle cose 
esistente - in questo caso al capitalismo ecocida - con l'effetto 
principale di giustificarlo, mascherandone in particolare la pesante 
responsabilità nella catastrofe ecologica in corso. E, proprio come nel 
caso del ricorso alle presunte virtù del mercato e della tecnica, la 
soluzione viene cercata in una risorsa interna al capitalismo stesso, da 
esso prodotta e modellata.

Si tratta, nello specifico, dell'individualità assoggettata, 
caratterizzata al tempo stesso dalla propria indipendenza personale - 
dalla liberazione dai legami di dipendenza personali e comunitari, dalla 
presunta autonomia di pensiero e di vita - e dalla sua dipendenza 
impersonale: una dipendenza dall'insieme dei rapporti sociali 
autonomizzati e feticizzati che caratterizzano il capitalismo, e che le 
impongono di essere, in ogni circostanza, responsabile - e unica 
responsabile - dei propri atti e della propria condizione, 
sottomettendosi alle loro ingiunzioni (Bihr, 2017: 195-208).

Facciamo un piccolo gesto!

Nudge è un termine inglese che significa letteralmente "colpetto di 
gomito", nel senso di "spinta gentile", un aiuto limitato e puntuale. 
Indica una tecnica che consiste nell'indurre gli individui ad adottare 
un determinato comportamento valorizzandolo ai loro occhi.

Questa tecnica è stata resa popolare dal best-seller di Cass Sunstein e 
Richard Thaler, che porta proprio questo titolo (Nudge, 2022). Derivata 
dalla psicologia comportamentale (Thaler ha ricevuto il "Premio Nobel" 
per l'economia nel 2017), essa si fonda sull'idea che «piccoli 
cambiamenti nel contesto dell'azione possono esercitare una grande 
influenza sui bambini come sugli adulti, in senso positivo o negativo 
(...) piccoli dettagli, apparentemente insignificanti, possono avere un 
impatto enorme sul comportamento delle persone» (Id.: 19 e 22).

Un esempio emblematico è la mosca disegnata sul fondo degli orinatoi per 
spingere gli uomini a mirare meglio, riducendo così gli schizzi e i 
costi di pulizia dei servizi pubblici...

Questa tecnica rientra in ciò che Sunstein e Thaler definiscono un 
«paternalismo libertario», che consiste nell'incoraggiare (ma non 
costringere) gli individui a prendere le decisioni "giuste" e a compiere 
le azioni "giuste", ossia quelle che contribuiranno al loro benessere, 
comportandosi come quei soggetti razionali che non sono spontaneamente, 
ma che il funzionamento del capitalismo richiede:

«Nel senso in cui lo intendiamo, una politica è "paternalista" se cerca 
di influenzare le scelte in modo da promuovere l'interesse delle 
persone, così come esse lo concepiscono (...) In breve, il nostro 
obiettivo è aiutare gli individui a prendere le decisioni che avrebbero 
preso se avessero prestato piena attenzione, se avessero posseduto 
un'informazione completa, capacità cognitive illimitate e un totale 
autocontrollo» (Id.: 24).

L'espressione stessa «paternalismo libertario» rivela tutta 
l'ambivalenza di questa tecnica: si tratta di "guidare" dolcemente i 
comportamenti individuali nella direzione dell'interesse personale o 
generale, fino a trasformarli, pur rispettando formalmente la libertà di 
scelta. Ritroviamo qui, in forma quasi esemplare, la contraddizione 
propria dell'individualità assoggettata.

Pensata per influenzare i comportamenti individuali, questa tecnica 
interessa non solo le imprese capitalistiche - che l'hanno inizialmente 
sviluppata nel marketing - ma anche le amministrazioni pubbliche, 
impegnate a ottenere dai cittadini l'adesione a leggi e regolamenti. 
Queste ultime sono così indotte a elaborare e diffondere incentivi 
(nudges) che affiancano o talvolta sostituiscono obblighi e divieti. Non 
a caso, Sunstein e Thaler sottolineano con soddisfazione il numero 
crescente di Stati e organizzazioni internazionali che hanno creato al 
loro interno delle vere e proprie Nudge Units (Id.: 34-35).

Questa tecnica può essere applicata anche alle politiche di gestione 
della catastrofe ecologica. L'idea di fondo è che, come i piccoli 
ruscelli fanno i grandi fiumi, una miriade di «piccoli gesti» quotidiani 
- evitare gli sprechi, spegnere la luce uscendo da una stanza, non 
lasciare scorrere l'acqua inutilmente, ridurre il riscaldamento 
domestico, ecc. - possa contribuire a uscire dall'attuale regime 
ecologico catastrofico.

A questi si aggiungono altre pratiche: ridurre o eliminare il consumo di 
carne, scegliere prodotti biologici, differenziare i rifiuti, 
privilegiare i trasporti collettivi rispetto all'auto privata, 
rinunciare all'aereo, condividere beni di consumo (auto, lavatrici, 
libri, ecc.). Più in generale, si tratta di promuovere una "rivoluzione" 
dei comportamenti individuali, responsabilizzando - e spesso 
colpevolizzando - gli individui, presentati come i principali, se non 
unici, responsabili della crisi ecologica.

Ma questa impostazione è altamente problematica. Il numero di nudges 
necessari sarebbe tale da risultare incoerente e, soprattutto, da 
provocare il rifiuto di individui che finirebbero per rigettare una 
manipolazione permanente. E, soprattutto, non vi è alcuna garanzia che 
tali misure siano sufficienti: qualche miliardo di piccoli incentivi non 
basterà a tirarci fuori dall'impasse ecologica in cui il modo di 
produzione attuale ci ha condotti (Rotillon, 2020: 88-97).

Gli stessi Sunstein e Thaler lo riconoscono nel capitolo - 
significativamente intitolato «Salvare il pianeta» - dedicato al tema. 
Avvertono fin da subito: «Se state leggendo questo capitolo sperando di 
scoprire che non c'è motivo di preoccuparsi perché qualche nudge a basso 
costo risolverà il problema, ci dispiace deludervi» (Id.: 263).

Dopo aver evocato strumenti come le tasse sul carbonio o i mercati delle 
emissioni, riconoscono la superiorità delle misure vincolanti rispetto 
ai semplici incentivi: «Dobbiamo almeno riconoscere che regole e 
obblighi offrono probabilmente ai consumatori l'opportunità di 
realizzare risparmi significativi, proteggendo al tempo stesso il 
pianeta» (Id.: 275). I nudges vengono così relegati a strumenti 
complementari: «Una legislazione mirata, che vada oltre il metodo 
"soft", potrebbe essere necessaria in diversi ambiti. Interventi 
assimilabili ai nudges potrebbero completare la gamma degli strumenti» 
(Id.: 276).

Gli esempi proposti restano tuttavia limitati: pubblicare la lista delle 
imprese più inquinanti (name and shame), impostare automaticamente 
opzioni "verdi" per i consumatori, confrontare i consumi energetici tra 
vicini, ecc.

Il limite principale della strategia dei «piccoli gesti» sta nei suoi 
presupposti. Da un lato, presume che sia possibile trasformare i consumi 
senza intervenire sul processo produttivo che li determina, ignorando il 
legame strutturale tra produttivismo e consumismo. Usare fino in fondo 
un elettrodomestico si scontra con l'obsolescenza programmata; 
differenziare i rifiuti non incide sulle pratiche di sovraimballaggio; 
rinunciare all'auto è spesso impossibile senza trasporti pubblici 
adeguati; abbassare il riscaldamento serve a poco in abitazioni mal isolate.

In altre parole, prima di chiedere ai consumatori di "fare la loro 
parte", sarebbero i produttori a dover dare l'esempio.

Dall'altro lato, questa strategia attribuisce agli individui - isolati, 
atomizzati - la responsabilità di correggere una dinamica ecocida che 
deriva dai rapporti di produzione capitalistici stessi, senza metterli 
in discussione. Una contraddizione che può essere superata solo 
attraverso un'azione collettiva, capace di trasformare questi rapporti o 
di sostituirli.

Il che implica inevitabilmente un alto livello di conflitto politico, 
ben lontano dal mondo rassicurante in cui ciascuno è invitato a «fare un 
gesto per salvare il pianeta» in tutta buona coscienza... e 
inconsapevolezza.

Corriamo il rischio!

Di fronte a rischi di ogni genere, in costante aumento (per intensità e 
frequenza) sotto l'effetto della catastrofe ecologica - ma anche di 
alcune sue presunte soluzioni di mercato o tecniche - si sono levate 
voci che cercano di convincerci che questi rischi siano il prezzo da 
pagare per continuare sulla strada del «progresso», dello «sviluppo» o 
della «modernità». Termini vaghi e ambigui, che, attraverso il loro 
eufemismo, velano e legittimano ciò che accompagna il 
divenire-capitalismo del mondo: vale a dire la crescente presa 
distruttiva del capitale sul mondo naturale e sociale, man mano che lo 
sottomette alle esigenze della propria riproduzione. È in questo senso 
che li intendo nel seguito.

Tra queste voci, la più influente è stata quella del sociologo tedesco 
Ulrich Beck (1944-2015), autore di un altro best-seller, La società del 
rischio. Secondo Beck, nella seconda metà del XX secolo si sarebbe 
verificata «una rottura all'interno di una modernità che si emancipa dai 
confini della società industriale classica per assumere una nuova forma 
- che qui chiamiamo "società industriale del rischio"» (Beck, 2001: 20), 
costringendoci ad abbandonare «la religione del progresso», cioè la 
credenza ingenua nelle virtù intrinseche della modernità.

Quest'ultima, infatti, non ha mantenuto le sue promesse: la miseria 
persiste, le disuguaglianze sociali tornano a crescere, le periferie del 
mondo restano nel sottosviluppo. Inoltre, laddove si è prodotto un 
aumento della ricchezza, esso è stato accompagnato da una serie di nuovi 
mali, che Beck riunisce sotto il concetto di rischio: inquinamento, 
catastrofi industriali, rischio nucleare, minacce alla salute e alla 
sicurezza, ecc.

Si tratta di rischi non più esterni o naturali, ma generati dallo stesso 
sviluppo industriale e dal suo apparato tecnico-scientifico; rischi non 
occasionali ma generalizzati, che colpiscono tanto gli esseri umani 
quanto i non umani, denunciati in particolare dai movimenti ecologisti; 
rischi che alimentano tendenze antimoderne (critica della scienza, della 
tecnica, della crescita economica, ecc.).

In breve, saremmo passati da una «società del progresso», fiduciosa 
nelle scienze e nelle tecniche, a una «società del rischio», consapevole 
della loro ambivalenza e dei «danni del progresso», e dunque 
attraversata da una crescente perdita di fiducia nella razionalità 
scientifica e tecnica - tanto più che essa, essendo parte del problema, 
è incapace sia di prevenire questi rischi sia di proteggerci da essi.

La crescita della ricchezza si è così accompagnata a una crescita dei 
rischi, al punto che la loro distribuzione ha sostituito quella della 
ricchezza come principale terreno di conflitto politico. Nella «società 
del rischio», non sarebbe più centrale la lotta di classe per 
l'appropriazione delle risorse, ma il rapporto ai rischi e la loro 
distribuzione. Una società in cui cresce la sensibilità al rischio e, 
insieme, la domanda di sicurezza rivolta allo Stato - che spesso non è 
in grado di rispondervi.

Un secondo fattore aggrava ulteriormente questa dinamica: ciò che Beck 
chiama «una spinta sociale all'individualizzazione» (Id.: 158). A 
determinarla contribuiscono lo sviluppo dello Stato sociale, l'aumento 
della speranza di vita, la riduzione del tempo di lavoro, la diffusione 
dei beni culturali, la trasformazione dei mercati del lavoro (più 
mobilità, precarietà, flessibilità).

Questa affermazione dell'individuo destabilizza le strutture della 
società industriale, a partire dalle solidarietà di classe, dando luogo 
a «un capitalismo senza classi sociali, che tuttavia conserva tutte le 
sue strutture e le disuguaglianze che ne derivano» (Id.: 160). Essa 
investe anche la famiglia, mettendo in discussione i ruoli tradizionali 
e contribuendo all'emancipazione femminile, ma introducendo nuovi 
rischi, come la precarietà economica e relazionale.

Così «è l'individuo stesso (...) che diventa l'unità di riproduzione 
della sfera sociale» (Id.: 162). Ciò non impedisce, anzi favorisce, la 
nascita di nuove comunità e movimenti sociali (ecologisti, pacifisti, 
femministi) mobilitati contro i rischi della società industriale.

Tuttavia, Beck non giunge a parlare di società "post-industriale". Egli 
propone piuttosto una nuova fase della modernità: una «modernità 
riflessiva». In essa, le società continuerebbero a modernizzarsi, ma in 
modo più consapevole, mettendo in discussione il ruolo esclusivo di 
governi, esperti e scienziati.

Questa modernità riflessiva comporterebbe un nuovo rapporto con la 
scienza - più autocritico e aperto alle esigenze sociali - e con la 
politica, attraverso una democratizzazione delle decisioni anche al di 
fuori delle istituzioni rappresentative, mediante contro-poteri diffusi 
(media, associazioni, cittadini, ecc.).

In sostanza, Beck propone un nuovo "grande racconto" della modernità, 
divisa in due fasi: la seconda correggerebbe la prima grazie alla 
riflessività. Ma questo racconto non regge a un'analisi storica rigorosa.

Come mostrano Jean-Baptiste Fressoz e Dominique Pestre (2013), la 
modernità è sempre stata riflessiva: ha sempre avuto consapevolezza dei 
rischi che produceva - ma ha comunque scelto di correrli. Più che 
riflessività, essa si caratterizza per una vera e propria disinibizione 
rispetto al rischio:

«Il termine disinibizione ha il vantaggio di unire due momenti: quello 
della riflessività, ma anche quello del passaggio all'atto, della 
normalizzazione del pericolo. La modernità è stata un processo di 
disinibizione - sempre però già inquieta» (Id.: 24).

Fin dall'inizio della rivoluzione industriale, la gestione dei rischi ha 
mirato non a eliminarli, ma a renderli accettabili: attraverso norme, 
autorizzazioni, assicurazioni, soglie di tolleranza. Nel dopoguerra, con 
il fordismo e lo Stato sociale, questa logica si generalizza, mentre 
emergono anche critiche radicali ai danni ambientali.

Dagli anni '80, il neoliberismo tende a individualizzare la gestione dei 
rischi, scaricandola sui singoli, mentre cresce la domanda di protezione 
verso lo Stato. È in questo contesto che Beck elabora le sue tesi.

Ma proprio qui emergono i limiti della sua analisi. La modernità non è 
diventata riflessiva oggi: lo è sempre stata - senza per questo 
rinunciare ai rischi. Ciò che conta, piuttosto, è che questi rischi sono 
stati sistematicamente fatti ricadere su altri: lavoratori, popolazioni 
locali, consumatori.

Il rischio è intrinseco all'industrializzazione capitalistica perché 
l'uso delle forze produttive sfugge al controllo dei produttori ed è 
subordinato alla valorizzazione del capitale. Non sono dunque la scienza 
e la tecnica in sé il problema, ma i rapporti sociali che le governano.

Questo aspetto sfugge completamente a Beck, che arriva a sostenere che i 
monopoli della società industriale si starebbero dissolvendo. In realtà, 
uno di essi si è rafforzato: il monopolio capitalistico dei mezzi di 
produzione.

Se oggi l'umanità non riesce a controllare i rischi dello sviluppo 
tecnico-scientifico, è perché la maggioranza degli individui è 
espropriata del controllo della produzione. Anche le proposte di Beck 
restano superficiali: ad esempio, quando auspica che i tecnici possano 
esprimere liberamente i rischi che osservano.

La soluzione radicale sarebbe un'altra: abolire la dipendenza salariale 
e restituire ai produttori il controllo dei mezzi di produzione. Senza 
questa trasformazione, ogni idea di contro-potere resta illusoria.

La promessa di una «modernità riflessiva» capace di dominare i rischi è 
dunque un'illusione. Essa equivale a invitarci a continuare a 
sottometterci alla logica capitalistica del rischio - quella che ieri ha 
imposto fertilizzanti e pesticidi, oggi gli OGM e domani la geoingegneria.

In fondo, come mostra tutta la storia della modernità, la riflessività 
non ha mai eliminato questa disinibizione: ne è stata parte integrante. 
Solo un'uscita dalla modernità - cioè dal divenire-capitalismo del mondo 
- potrebbe liberarci.

Siamo resilienti!

Poiché, all'interno della modernità, il rischio è inevitabile, bisogna 
imparare a gestirlo, se non ad addomesticarlo. Ciò impone di diventare 
resilienti.

Il termine resilienza designa inizialmente la capacità di un materiale 
di resistere a un urto o di riprendere la propria struttura originaria 
dopo essere stato deformato, come una molla o una materia plastica. Per 
estensione, è poi passato a indicare la capacità di un corpo, di un 
organismo, di una specie, di un sistema, ecc., di superare 
un'alterazione del proprio stato dovuta a una modificazione 
dell'ambiente, ritrovando lo stato precedente o evolvendo verso un nuovo 
stato stabile senza cambiare fondamentalmente struttura.

È in psicologia che il concetto di resilienza ha ricevuto il suo 
battesimo accademico nel campo delle scienze umane. A partire dagli anni 
Cinquanta, esso è stato elaborato da psicologi anglosassoni - 
principalmente Emmy Werner, Michael Rutter e Norman Garmezy - che 
lavoravano con persone che avevano vissuto nell'infanzia situazioni 
traumatiche: maltrattamenti, incuria, abbandono, aggressioni fisiche o 
sessuali, famiglie disperse o distrutte dalla miseria, dalla fame, dalle 
epidemie, dalla guerra, ecc. Contro ogni aspettativa, essi notarono che 
alcune di queste persone erano comunque riuscite a diventare adulti 
apparentemente realizzati. Da allora, il concetto indica comunemente la 
capacità che alcune persone possono sviluppare di "rimbalzare", in 
qualche modo, dopo un'esperienza traumatica, oppure semplicemente di 
costruirsi in un ambiente sfavorevole.

In Francia, questo concetto è stato introdotto in particolare da Boris 
Cyrulnik, medico neuropsichiatra, che lo ha reso popolare attraverso 
numerosi libri di successo, largamente ripetitivi. Egli riduce in fondo 
la resilienza a un'idea semplice: «una vita è ancora possibile dopo la 
ferita del trauma» (Cyrulnik, 2001: 79). Ma perché ciò accada sono 
necessarie alcune condizioni.

Anzitutto, una solida strutturazione psicologica precedente, che 
consenta al soggetto di acquisire fiducia in sé grazie a una certa 
stabilità affettiva. Questo gli permetterà, nel momento del trauma, di 
mettere in atto meccanismi di difesa come il rifugio nella 
fantasticheria, l'intellettualizzazione, la negazione o la scissione, 
per proteggersi dalle ferite psichiche subite. Dovrà poi trovare «una 
nuova nicchia ecologica, affettiva, comportamentale e istituzionale», 
capace di offrirgli nuovi tutori di sviluppo: persone che lo guidino e 
lo sostengano attraverso aiuto, affetto e stima.

Infine, questa «nuova nicchia» dovrà anche offrirgli la possibilità di 
«esprimere la propria ferita», così da permettergli di abbandonare 
«meccanismi di difesa costosi come la negazione, la scissione o il 
segreto vergognoso» e di ricostruirsi un'«identità narrativa finalmente 
pacificata», attraverso la parola, la scrittura, il disegno, l'umorismo, 
il teatro, l'altruismo, ecc., fino a «trasformare la sofferenza in opera 
d'arte» (Id.: 80-81).

Anche in psicologia, la resilienza ha dato luogo a innumerevoli lavori 
che, pur chiarendone il processo, le condizioni, i risultati, ma anche i 
limiti e i rischi, hanno suscitato controversie che ne hanno 
moltiplicato le accezioni e, in parte, confuso il significato. Al punto 
che «a metà degli anni Duemila, i significati attribuiti a questa parola 
erano diventati così numerosi che alcuni ricercatori che la impiegavano 
si premuravano di precisare che parlavano di "vera resilienza" - o anche 
di resilienza "autentica" - come per distinguersi dalle 
contraffazioni!», trasformando così la nozione in una sorta di 
«contenitore di tutto» (Tisseron, 2014: 16).

Questa polisemia, prezzo del suo successo, ha probabilmente contribuito 
al successo stesso. Ma Tisseron individua soprattutto, tra le ragioni di 
tale fortuna, alcune preoccupazioni tipiche della nostra epoca: 
l'attenzione per la vita umana, il desiderio di definirsi più attraverso 
il presente e i progetti futuri che attraverso il passato, la volontà di 
"positivizzare" - cioè di vedere il lato positivo delle cose invece di 
quello negativo: non tutto il male viene per nuocere; ciò che non mi 
uccide mi rende più forte, ecc. (Id.: 67-69).

Sono preoccupazioni tutt'altro che estranee al divenire contemporaneo 
dell'individualità assoggettata, la quale, oltre alla propria 
aspirazione all'autonomia individuale, si afferma sempre più come 
individualità autoreferenziale, con una dimensione narcisistica 
particolarmente marcata.

Allo stesso tempo, ulteriore segno del suo successo, la nozione è 
migrata dal campo della psicologia verso quello, più ampio, delle 
scienze sociali e poi dell'azione politica. Dopo le «famiglie 
resilienti», si è cominciato a parlare di «città resiliente», di «banca 
resiliente», di «economia resiliente», ecc. In questo contesto, la 
resilienza non è più concepita - almeno non immediatamente - come un 
processo individuale, psichico, ma come un processo collettivo, che 
condiziona il precedente. Per spiegare una simile migrazione della 
nozione occorre chiamare in causa trasformazioni psicosociali ancora più 
generali.

Tisseron osserva che la comparsa del concetto di resilienza negli Stati 
Uniti, negli anni Cinquanta, è contemporanea a due evoluzioni 
significative della società statunitense: da un lato, «la crescita 
angosciante della precarietà in una società che ha per tradizione quella 
di valorizzarla» (Id.: 9); dall'altro, una nuova concezione del trauma 
psichico: «il trauma psichico non sarebbe una reazione anormale a una 
situazione difficile - reazione che si potrebbe mettere in relazione con 
una fragilità personale preesistente - ma una reazione normale a una 
situazione anormale» (Id.: 10).

Da quel momento, non si tratta più soltanto di curare soggetti 
particolarmente fragili, ma di far emergere la resilienza in tutti: «In 
una società in cui la precarietà è la regola, la resilienza può apparire 
come una sorta di immunologia psichica, capace di proteggere dai traumi 
un po' come una vaccinazione protegge dai rischi d'infezione» (Id.: 11).

Su questa base, si può formulare l'ipotesi che il successo conosciuto 
dal concetto di resilienza in Europa - e in particolare in Francia - a 
partire dagli anni Duemila derivi dalla generalizzazione delle 
condizioni che avevano permesso la sua emersione negli Stati Uniti mezzo 
secolo prima. Un contesto segnato precisamente dalla diffusione di 
apprensioni, paure e angosce di fronte a situazioni potenzialmente 
traumatiche di diversa natura: persistenza della disoccupazione di 
massa, precarizzazione delle situazioni professionali e delle relazioni 
personali, ingiunzione a un'intensa mobilitazione degli individui come 
"imprenditori di sé" nel grande bagno del mercato, destabilizzazione 
delle identità collettive - professionali, regionali, nazionali - 
prodotta dalla "mondializzazione" e, naturalmente, percezione sempre più 
acuta degli effetti di una catastrofe ecologica planetaria che continua 
ad aggravarsi.

Ma, nello stesso tempo, nel corso della sua trasposizione dal campo 
psicologico a quello sociale e politico, il termine ha subito anche una 
torsione semantica. Da concetto descrittivo e analitico, si è 
trasformato in una norma desiderabile, poi rapidamente prescrittiva e 
imperativa: una mutazione che in parte sfugge a Tisseron. Essa è 
tuttavia già in germe nel progetto di far emergere la resilienza per 
tutti e in ciascuno: dall'idea che tutti possano cavarsela si passa 
facilmente all'idea che tutti debbano poter cavarsela, e poi a quella 
che tutti debbano cavarsela.

L'adozione del paradigma della resilienza nella gestione dei rischi 
collettivi conferma pienamente questa torsione, conducendo peraltro 
all'allargamento del processo di resilienza che Tisseron evoca alla fine 
del suo percorso. In questo quadro:

«la resilienza è oggi concepita come un fenomeno in quattro tempi: 
l'anticipazione della catastrofe e la sua prevenzione, in particolare 
attraverso la memoria delle buone pratiche; la possibilità di 
resisterle; la ricostruzione delle capacità e la messa in atto di nuovi 
atteggiamenti destinati ad assicurare una nuova partenza; la riduzione 
delle conseguenze fisiche, ma anche psicologiche, che ne possono essere 
derivate, e il consolidamento dei nuovi atteggiamenti» (Id.: 115-116).

In sostanza, i benefici della resilienza di alcuni dovrebbero potersi 
convertire in precetti, se non in ricette, capaci di permettere ad altri 
di prepararsi ad affrontare e, al momento opportuno, superare la prova 
dell'esperienza traumatica.

La resilienza si inscrive qui chiaramente in una prospettiva di gestione 
politica delle catastrofi: catastrofi il cui rischio e la cui minaccia 
aumentano, che i governanti considerano inevitabili e di fronte alle 
quali ci viene chiesto di reagire in quanto tali.

Questa gestione passa attraverso la predisposizione preventiva di 
strutture di soccorso, aiuto e assistenza alle vittime, non solo sul 
piano materiale e sanitario, ma anche su quello psicologico. Essa 
coinvolge associazioni e responsabili politici locali, che godono della 
fiducia delle popolazioni, ma anche apparati statali centralizzati e 
personale specializzato. È così che, quando si verificano catastrofi 
puntuali - incidenti ferroviari, attentati terroristici, ecc. - si sente 
parlare di «unità psicologiche» o di «unità di sostegno» inviate sul campo.

Questa gestione passa anche attraverso la preparazione preventiva delle 
popolazioni ad affrontare la catastrofe: campagne d'informazione, 
programmi educativi che insegnano tanto le virtù della solidarietà 
quanto le pratiche elementari di soccorso, reti di testimonianze di 
sopravvissuti a catastrofi precedenti, capaci di venire in aiuto alle 
vittime di nuove catastrofi, ecc. E Tisseron conclude: «Se la parola 
"resilienza" applicata alle persone pone più problemi di quanti ne 
risolva, essa è invece senza dubbio destinata a un grande avvenire nel 
campo della salute pubblica e della prevenzione collettiva» (Id.: 118).

Tra le catastrofi destinate a un simile trattamento, la catastrofe 
ecologica occupa evidentemente un posto di primo piano. Il concetto di 
resilienza così rielaborato non ha tardato a occupare una posizione 
centrale nella gestione dei rischi legati a questa catastrofe. Lo 
ritroviamo infatti al centro del Quadro d'azione di Hyogo, intitolato 
Building the resilience of nations and communities to disasters, 
adottato nel 2007 da 168 Stati nell'ambito dell'UNISDR (United Nations 
International Strategy for Disaster Reduction), così come al centro 
delle preoccupazioni dello Stockholm Resilience Centre, aperto nello 
stesso anno.

Allo stesso modo, da una ventina d'anni esso viene ampiamente mobilitato 
nei progetti e nelle pratiche di adattamento dei sistemi urbani al 
cambiamento climatico, nonostante la sua scarsa operatività in questo 
campo (Quenault, 2013). Ancora: all'inizio della pandemia di Covid-19, 
l'impegno delle forze armate francesi nel sostegno sanitario e logistico 
a un apparato ospedaliero travolto prese il nome di Operazione Resilienza.

Così, nei prossimi anni, quando soffocherete d'estate in città 
surriscaldate, quando vi mancherà l'acqua potabile, quando al contrario 
- dopo precipitazioni eccezionali - l'acqua invaderà la vostra casa, 
quando una tromba d'aria ne porterà via il tetto, quando dovrete fuggire 
davanti a un incendio boschivo divenuto incontrollabile, o quando sarete 
alle prese con la prossima zoonosi, aspettatevi di sentir ripetere, in 
toni diversi e da più parti: siate re-si-lien-ti!

Senza interrogarvi troppo sulla natura dei rischi ai quali vi si 
chiederà di adattarvi, né sulle loro cause o sui loro responsabili.

*) Fonte. Pubblicato in francese sul sito 
https://plateformecl.org/la-catastrophe-ecologique-est-elle-soluble-dans-lethique/

Bibliografia

- Ulrich Beck (2001), La société du risque. Sur la voie d'une autre 
modernité, Paris, Aubier.

- Alain Bihr (2017), La novlangue néolibérale. La rhétorique du 
fétichisme capitaliste, Lausanne/Paris, Page 2 / Syllepse.

- Boris Cyrulnik (2001), «Manifeste pour la résilience», Spirale, n. 18.

- Boris Cyrulnik (2012), «Pourquoi la résilience?», in Cyrulnik Boris e 
Jorland Gérard (a cura di), Résilience. Connaissances de base, Paris, 
Odile Jacob.

- Boris Cyrulnik (2014), «Pourquoi la résilience?», in Anaut Marie e 
Cyrulnik Boris (a cura di), Résilience. De la recherche à la pratique. 
1er congrès mondial sur la résilience, Paris, Odile Jacob.

- Jean-Baptiste Fressoz e Dominique Pestre (2013), «Risque et société du 
risque depuis deux siècles», in Bourg Dominique, Joly Pierre-Benoît e 
Kaufmann Alain (a cura di), Retour sur la société du risque. Penser la 
catastrophe, Paris, Presses universitaires de France.

- Béatrice Quenault (2013), «Retour critique sur la mobilisation du 
concept de résilience en lien avec l'adaptation des systèmes urbains au 
changement climatique», EchoGéo, n. 24.

- Gilles Rotillon (2020), Le climat ET la fin du mois, Paris, Éditions Maïa.

- Cass Sunstein e Richard Thaler (2022), Nudge. Edition ultime, Paris, 
Vuibert.

- Serge Tisseron (2014), La résilience, Paris, Presses universitaires de 
France, 5ª edizione.

Note

1. Il termine resilienza deriva dal verbo latino resilire, che significa 
sia "saltare indietro" sia "ritornare con un salto": in altre parole, 
rimbalzare, oppure arretrare per meglio rilanciarsi.

2. Boris Cyrulnik si definisce egli stesso un "resiliente". Nato in una 
famiglia ebrea poco prima della Seconda guerra mondiale, fu vittima 
delle persecuzioni antisemite e riuscì a sopravvivere dopo essere stato 
separato dai genitori, deportati e uccisi nei campi di sterminio 
nazisti. Questa esperienza ha profondamente segnato la sua riflessione 
teorica sulla resilienza.

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