A-Infos (fr) Regeneracion [ESP] - Reconstruire l'Avant-garde (ca, de, en, it, pt, tr)[Traduction automatique]

Si nous partons de ce qui se présente à nous - non pas de nos désirs, ni 
de ce que disent les textes, mais de l'expérience concrète - le tableau 
se dessine: des militants dispersés, des espaces politiques qui 
réfléchissent et évoluent, et en même temps une classe ouvrière qui 
résiste du mieux qu'elle peut, qui entre parfois en conflit, mais sans 
continuité ni organisation stable. Il ne s'agit pas d'une absence totale 
de mouvement, mais ce n'est pas non plus un mouvement capable de se 
maintenir, de s'étendre et de se reconnaître comme tel. Or, ce problème 
n'est pas nouveau. L'histoire récente du mouvement ouvrier est marquée 
par cette même difficulté: le décalage entre la capacité de lutte de la 
classe et celle de ses détachements à l'organiser durablement .

Par conséquent, avant de définir nos tâches, il est pertinent de 
s'interroger sur notre point de vue. Car, face à cette situation, 
lorsque nous nous demandons quelle est la marche à suivre, nous avons 
tendance à nous demander instinctivement: devons-nous privilégier la 
construction d'une organisation stable face aux difficultés immédiates 
de notre classe? Ou devons-nous donner la priorité à la création d'une 
organisation d'avant-garde capable d'orienter ce mouvement? Devons-nous 
faire les deux? La question semble pertinente. Mais c'est précisément 
pour cette raison qu'il faut marquer une pause: si nous la concevons 
comme un choix entre des tâches distinctes à combiner, nous partons déjà 
d'une mauvaise perspective.

Pour remédier à ce problème, il nous faut faire le point. C'est le point 
de départ. Mais cet exercice ne saurait se limiter à organiser les 
tâches comme s'il s'agissait de compartiments isolés. Le risque ne 
réside pas seulement dans le repli sur le passé ou la substitution de 
l'analyse à la pratique, mais dans quelque chose de plus profond: 
l'adoption aveugle d'une vision fragmentée de la réalité. C'est là que 
l'empirisme intervient: lorsque nous traitons comme des éléments séparés 
ce qui, en pratique, n'existe que comme des moments d'un même processus. 
 Sans cette rupture, toute pratique est condamnée à fonctionner dans 
les limites mêmes qu'elle cherche à dépasser.

Et la vérité est que l'empirisme est à l'oeuvre lorsque nous acceptons, 
presque sans nous en rendre compte, qu'il y a d'une part la construction 
de l'avant-garde et d'autre part l'évolution du mouvement de masse. 
Cependant, si nous y regardons de plus près, nous ne découvrons pas deux 
processus parallèles qui se croisent, mais un processus unique qui 
semble décousu: des détachements qui se développent sans pouvoir 
d'influence réelle et une classe qui se meut sans pouvoir de continuité 
ni de généralisation.

Pour que cette évaluation soit efficace et non superficielle, il est 
essentiel de s'appuyer sur un solide socle théorique. Il ne s'agit pas 
d'un luxe académique, mais d'une nécessité pratique pour s'affranchir de 
l'immédiateté et de l'empirisme paralysants. La formation théorique est 
l'outil qui nous permet de dépasser l'expérience partielle et immédiate 
et de relier les luttes actuelles à l'histoire de notre classe sociale.

C'est dans ce cadre que l'analyse historique trouve toute sa dimension. 
Comprendre la réalité ne saurait se limiter à ce qui nous entoure 
immédiatement; il est nécessaire d'appréhender l'ensemble du processus - 
ses avancées, ses reculs, ses ruptures et ses continuités - de la classe 
ouvrière en tant que sujet historique. Seule une approche globale nous 
permettra d'élaborer une lecture stratégique de notre présent; 
autrement, notre vision de la réalité sera étriquée et notre pratique 
condamnée à reproduire les erreurs du passé. La formation théorique et 
l'analyse historique sont donc essentielles pour orienter la stratégie 
et concevoir une pratique qui non seulement résiste, mais transforme aussi.

Le problème n'est donc pas seulement de savoir quoi faire, mais aussi de 
quel point de vue nous envisageons nos actions. Car lorsque la réalité 
est perçue comme fragmentée, les réponses ont tendance à l'être 
également . C'est pourquoi nous devons nous affranchir de cette vision 
mécaniste pour analyser le problème dans sa globalité. Dès lors, la 
recherche d'un équilibre cesse d'être un exercice d'érudition et devient 
un guide pour l'action: soit nous comprenons le fossé entre 
l'avant-garde et les masses comme l'expression d'un processus unique et 
décousu, soit nous continuerons à reproduire cette fragmentation dans 
nos propres pratiques.

Dès lors, la réaction la plus répandue - bien que rarement explicitée - 
consiste à accepter cette séparation et à tenter de la gérer: d'une 
part, structurer l'enseignement, d'autre part, «être présent en classe», 
et intervenir lorsque cela est possible. Là encore, il convient de 
s'attarder un instant. Car que signifie précisément «être présent en 
classe»? Suffit-il d'être dans de grands espaces, d'avoir une présence, 
de s'adresser à des groupes plus ou moins importants? Si l'intervention 
ne se situe pas au coeur même du mouvement de la classe - dans ses 
conflits immédiats, dans ses tentatives d'organisation, dans les 
processus concrets où la classe conteste et transcende l'état actuel des 
choses -, alors cette présence demeure superficielle. Et une présence 
superficielle ne reconstruit rien: elle accompagne, observe ou commente, 
mais elle ne transforme pas.

Mais même cela ne suffit pas. Car il ne s'agit pas seulement d'être 
présent là où la classe se déplace, mais aussi de la manière dont on 
intervient dans ce mouvement. Sans une pratique capable de relier ces 
conflits partiels, d'en extraire une expérience partagée et de les 
projeter au-delà de leur contexte immédiat, il ne reste qu'une 
succession de luttes qui commencent et s'achèvent sans laisser derrière 
elles une forme d'organisation plus aboutie. Et le problème réapparaît 
alors sous une autre forme: d'une part, une organisation qui se 
reproduit sans la capacité d'articuler la force sociale; d'autre part, 
des luttes surgissent, mais ne parviennent ni à se connecter, ni à 
accumuler d'expérience, ni à se projeter au-delà de l'immédiat. Opposer 
la priorité à l'avant-garde à celle d'une organisation de masse stable 
ne résout rien: cela ne fait que gérer l'impasse.

Si le problème réside dans la manière dont nous séparons ce qui, en 
réalité, n'en forme qu'un, alors la tâche ne consiste pas simplement à 
«équilibrer» les deux parties, mais plutôt à les repenser en fonction de 
leur relation. Car l'avant-garde et les masses ne sont pas deux sujets 
distincts qui se rencontrent de l'extérieur, mais plutôt deux moments 
dialectiques d'un même processus d'organisation de classe . Autrement 
dit, l'avant-garde n'est pas construite d'avance pour intervenir 
ultérieurement; elle n'existe que dans la mesure où elle parvient à 
organiser, à connecter et à projeter le mouvement réel de la classe. Et, 
inversement, ce mouvement que nous percevons comme fragmenté n'est pas 
une absence de sujet: il est une forme encore dispersée de 
l'organisation même de la classe. Ainsi formulé, le problème cesse 
d'être celui de la relation entre deux choses séparées, et devient celui 
du développement d'un processus unique qui nous apparaît aujourd'hu
 i comme divisé.

Considérer l'organisation politique et l'organisation de masse comme 
deux objets distincts impose une opération impossible: imaginer une 
avant-garde déjà constituée, repliée sur elle-même, qui viendrait 
ensuite se rapporter à une classe extérieure. Mais alors se pose la 
question qui déconstruit cette fiction: d'où vient cette avant-garde, 
sinon du mouvement de classe même qu'elle cherche à organiser? Quel 
autre matériau politique pourrait la nourrir, quelle autre expérience 
pourrait la façonner, sinon la lutte réelle, contradictoire et inégale 
de la classe elle-même? Dès que cette question est poussée à son terme 
logique, la séparation s'effondre d'elle-même. L'avant-garde ne précède 
pas l'organisation de masse comme un sujet achevé; elle en émerge, la 
condense et la retourne élargie. L'organisation de masse n'attend pas 
passivement une direction extérieure: dans son déploiement même, elle 
produit déjà des germes de conscience, de discipline, d'initi
 ative et de programme. Les séparer, c'est traiter comme deux choses 
distinctes ce qui n'existe que comme un seul processus à différents 
stades de développement.

C'est pourquoi l'idée de «relier» les deux est, fondamentalement, une 
erreur. Car s'il s'agissait véritablement de deux objets distincts, leur 
relation devrait toujours être expliquée de l'extérieur: médiation, 
connexion, influence, direction. Or, cela présuppose déjà ce que je 
cherchais à démontrer, à savoir l'existence d'un pôle capable 
d'organiser et d'un autre qui doit être organisé. La réalité, cependant, 
ne se divise pas ainsi. L'avant-garde n'existe que comme le moment le 
plus concentré de l'auto-organisation de la classe, et l'organisation de 
masse n'atteint son potentiel historique que lorsque ce mouvement 
dispersé commence à prendre forme de manière consciente . Ce ne sont pas 
deux entités qui se rencontrent; ce sont les deux faces d'une même 
pièce, qui ne devient réelle que lorsque la classe commence à 
s'organiser à une échelle supérieure. C'est pourquoi la séparation, et 
non la différenciation, n'éclaire rien: au contraire, elle obscurcit
  le processus, le fragmente et nous contraint à penser comme 
extérieurs à ce dont nous sommes en réalité des acteurs.

Cela nous oblige également à repenser notre compréhension de chacun de 
ces moments. Car l'avant-garde, si elle est autre chose qu'une 
auto-définition, ne se mesure ni à son degré de cohérence interne ni à 
sa capacité de pensée abstraite. Sa réalité se déploie sur un autre 
terrain: dans sa capacité à s'insérer là où la classe entre en 
contradiction, à intervenir dans les processus d'organisation de cette 
contradiction et à permettre à ce qui apparaît comme un conflit isolé 
d'être perçu comme partie intégrante d'un ensemble plus vaste. Il ne 
s'agit donc pas d'«appartenir à la classe» au sens générique du terme, 
mais d'être un acteur de son mouvement réel: là où se déroule la lutte, 
là où l'on tente de s'organiser, là où les possibilités s'ouvrent et se 
referment. En dehors de ce terrain, il ne reste qu'une avant-garde qui 
s'affirme comme telle, mais dont l'existence concrète demeure invérifiable.

Parallèlement, ce mouvement réel de classe ne saurait être conçu comme 
une pure spontanéité qui, à un moment donné, atteindra d'elle-même une 
forme supérieure. L'expérience historique démontre le contraire: les 
luttes surgissent bel et bien, et s'organisent partiellement, certes 
aussi, mais elles tendent à s'épuiser, à s'isoler ou à se figer si elles 
ne parviennent pas à se connecter entre elles et à se prolonger. Or, 
cette limite ne peut être surmontée de l'extérieur. Elle ne se résout ni 
en attendant le moment opportun, ni en appliquant des schémas 
préétablis. Elle se résout dans le développement même de ces luttes, 
dans la mesure où elles intègrent des éléments qui les propulsent: une 
organisation plus poussée, une conscience collective accrue et une plus 
grande capacité de prise de décision collective.

C'est là que le rôle de l'avant-garde entre en jeu, non pas comme une 
force extérieure dirigeant le mouvement, mais comme une force intérieure 
propulsant le développement vers un horizon fondamentalement politique. 
Qu'on ne s'y trompe pas: intégrer l'organisation politique à la lutte 
des classes ne signifie pas utiliser le syndicat comme un simple 
instrument au service du Parti, ni manipuler les assemblées pour imposer 
une ligne dictée de l'extérieur. Ce n'est pas de l'avant-garde; c'est du 
parasitisme bureaucratique. Autrement dit, l'avant-garde n'agit comme 
telle que lorsqu'elle parvient à articuler la lutte autour de 
l'émancipation de la classe ouvrière.

Par conséquent, dissocier la construction de l'avant-garde de celle des 
organisations de masse n'est pas seulement une erreur d'approche: c'est 
un moyen de bloquer les deux. Car une avant-garde qui ne se construit 
pas dans ce processus se réduit à une structure qui se reproduit 
d'elle-même, incapable d'influencer la réalité qu'elle cherche à 
transformer. Et, inversement, les luttes qui ne parviennent pas à 
s'articuler au-delà de l'immédiat sont condamnées à recommencer sans 
cesse, sans jamais retrouver une véritable force après chaque recul. La 
conséquence est bien connue: d'une part, une organisation sans racines; 
d'autre part, un conflit sans continuité. Et entre les deux, un vide que 
ne comblent pas la volonté, mais la pratique.

Mais si tel est le problème, alors toute pratique qui réduit 
l'intervention à la gestion de l'immédiat l'est tout autant. Car la 
lutte pour des conditions immédiates, en soi, ne se transforme pas 
automatiquement en lutte politique . Elle peut même s'épuiser à force de 
répétition si elle ne parvient pas à dépasser son isolement. L'enjeu 
n'est donc pas seulement d'organiser les conflits, mais de les organiser 
de telle sorte qu'ils deviennent une expérience accumulée, une capacité 
collective, une compréhension plus large de la place de la classe au 
sein de la société dans son ensemble. C'est là que l'élaboration 
théorique cesse d'être un moment séparé et devient une nécessité 
intrinsèque de la pratique: non pas un discours ajouté de l'extérieur, 
mais une synthèse de ce que les luttes elles-mêmes contiennent sous une 
forme dispersée.

Cependant, comprendre ce lien profond entre notre travail et la vie du 
mouvement ouvrier ne doit pas nous conduire à la vieille erreur de 
dissoudre notre organisation spécifique dans le syndicat. Le syndicat 
rassemble les exploités simplement parce qu'ils sont exploités; notre 
organisation, en revanche, rassemble celles et ceux qui ont déjà la 
volonté consciente de détruire le système. Nous devons préserver notre 
stricte autonomie idéologique afin de ne pas être emportés par l'inertie 
des luttes quotidiennes, afin de ne pas finir par être condamnés à 
mendier quelques miettes supplémentaires au patron.

Notre but, l'horizon politique vers lequel nous tendons, n'est pas un 
accord légèrement moins misérable. Il s'agit de l'expropriation 
définitive des moyens de production et de la liquidation de l'État, avec 
pour conséquence l'abolition de la société de classes.

Croire que le syndicat, par sa simple croissance quantitative et 
l'inertie de la grève, résoudra à lui seul le problème du pouvoir 
politique et la liquidation de l'État est un mirage que l'histoire nous 
a déjà fait payer dans le sang, de manière paradigmatique, après les 
jours de mai 37.

Pour tracer la voie vers cet objectif matériel, nous, anarchistes, avons 
besoin d'un programme révolutionnaire clair. Un programme qui ne se 
limite pas à de grands slogans, mais qui définit les étapes, les 
revendications de rupture et la stratégie de confrontation avec le capital.

Mais nous savons pertinemment qu'une révolution ne se décrète pas depuis 
un bureau et qu'un programme est lettre morte s'il n'a pas de moyen de 
s'enraciner au sein de la classe ouvrière. Nous ne sommes pas des 
bergers guidant un troupeau aveugle, et notre programme n'est pas une 
liste d'ordres pour une masse passive. Si le peuple ne s'émancipe pas 
par sa propre force et sa propre volonté, la révolution sera une farce.

Nos idées et notre programme ne prennent forme que lorsque le militant 
s'immerge dans les luttes de ses camarades. Notre tâche n'est pas de 
commander, mais d'utiliser nos outils historiques pour forger une 
culture prolétarienne de combat dans chaque grève, chaque rassemblement 
et chaque conflit. Et quels sont ces outils? L'action directe, afin que 
les problèmes soient résolus par ceux qui sont directement touchés, sans 
délégation aux politiciens ni aux bureaucrates; la démocratie directe et 
le fédéralisme, pour structurer la force de la classe à partir de la 
base; et la pratique constante de la solidarité.

Ces pratiques ne constituent pas le programme en lui-même, mais des 
outils grâce auxquels nous démontrons concrètement que les travailleurs 
sont parfaitement capables de gérer la production et la vie sociale sans 
avoir besoin de maîtres.

C'est précisément cette nécessité pratique qui détermine le rapport 
entre notre détachement et le mouvement ouvrier dans son ensemble. Une 
organisation spécifique, isolée de la classe ouvrière, est stérile; mais 
une masse dépourvue de culture révolutionnaire est facilement 
manipulable par les réformistes, les opportunistes et les bureaucrates. 
Ce n'est qu'en cheminant ensemble, en étant le levain qui fermente au 
sein de la masse, que nous ouvrirons la voie.

Si nous acceptons pleinement ce principe, une conséquence s'impose: nous 
ne pouvons attendre. Nous ne pouvons attendre que la lutte des classes 
«émerge» avant d'intervenir, ni que les conditions «murissent» pour que 
l'avant-garde puisse trouver sa place. Mais que signifie exactement 
attendre? En pratique, cela revient à reporter la tâche à un avenir 
indéterminé, comme si le développement du conflit était un processus 
extérieur à notre propre activité.

Or, la réalité est différente: les conditions matérielles ne sont pas un 
fait extérieur que l'on observe simplement, mais aussi quelque chose de 
produit . Elles sont produites dans la mesure où il y a intervention, 
organisation et conflit persistant.

Dès lors, la recomposition de l'avant-garde ne saurait être conçue comme 
une phase distincte et préliminaire, résolue sur le plan théorique puis 
«appliquée» à la réalité. Elle se déploie nécessairement sur le terrain 
même où émergent ces conditions.

Cela nous oblige à être plus précis. Car si l'on parle d'un «véritable 
mouvement de la classe ouvrière», où s'exprime-t-il le plus clairement 
aujourd'hui? Non pas dans n'importe quel espace, ni dans n'importe 
quelle pratique, mais, hier comme aujourd'hui, partout où la classe 
ouvrière entre en contact direct avec les conditions matérielles de son 
exploitation et se voit contrainte de s'organiser. Là où la bourgeoisie 
se confronte, en tant que telle, à celles et ceux d'entre nous qui 
vendons notre force de travail. En ce sens, la sphère du travail, et en 
particulier l'arène syndicale - entendue au sens le plus large - 
apparaît comme un espace privilégié et le champ de bataille 
incontournable de notre intervention . Non pas parce qu'elle épuise à 
elle seule l'horizon de la lutte, mais parce qu'elle concentre des 
contradictions qui peuvent être développées dans un sens plus large. 
C'est là que l'exploitation devient immédiate et que la nécessité de 
s'organis
 er cesse d'être un slogan pour devenir une revendication pratique et 
tangible pour la majorité de notre classe .

Mais même ici, il est important de ne pas simplifier à l'excès. Se 
contenter d'«être syndiqué» ne suffit pas. Si l'intervention se limite à 
reproduire l'inertie existante - délégation, passivité, négociations 
sans pouvoir -, ce n'est pas la capacité de la classe qui est renforcée, 
mais ses limites. L'enjeu est tout autre: intervenir dans ces espaces 
pour impulser des processus qui dépassent le statu quo. Il s'agit de 
favoriser des formes d'organisation qui impliquent les travailleurs en 
tant que membres de la classe ouvrière, de promouvoir la prise de 
décision collective, d'entretenir des conflits qui permettent 
l'accumulation d'expérience et la construction de la confiance. En fin 
de compte, il s'agit de transformer le syndicat en un véritable 
instrument de lutte politique des classes, et non en un simple outil de 
gestion des conflits.

C'est dans ce processus que l'avant-garde se reconstitue. Non pas par un 
développement interne isolé, mais comme le fruit d'une pratique qui 
parvient à articuler, même partiellement et de façon contradictoire, des 
pans entiers de la classe. Car l'avant-garde ne se mesure pas à ce 
qu'elle revendique, mais à ce qu'elle parvient à concrétiser: 
organisation, lutte, continuité. Hors de ce cadre, toute progression 
n'est qu'apparente. À l'intérieur, même des avancées modestes peuvent 
revêtir une importance stratégique. La question n'est donc plus de 
savoir si nous construisons une avant-garde ou un mouvement, mais de 
savoir si notre pratique est capable de faire progresser concrètement 
l'organisation de la classe dans son ensemble.

Accepter cela n'est pas facile, car cela déplace le centre de gravité. 
Cela nous oblige à cesser de concevoir l'avant-garde comme un espace 
séparé qui se renforce avant d'intervenir, et à la comprendre plutôt 
comme une fonction qui n'existe que dans son exercice. Cela nous oblige 
aussi à renoncer à l'attente, à rompre avec l'idée qu'il existe un 
moment «opportun» qui surviendra par l'autopropulsion mécanique des 
contradictions objectives du capital. Ce moment n'est pas donné: il se 
construit . Et il se construit dans des conditions difficiles, avec des 
avancées partielles, des erreurs, des revers. Mais soit il se construit, 
soit il ne se construit pas du tout.

Par conséquent, cette tâche n'admet ni reports ni raccourcis. 
Reconstruire l'avant-garde revient à reconstruire, concrètement, la 
capacité de la classe à s'organiser, à lutter et à remporter les 
conflits par sa propre force. Il ne s'agit pas d'un problème à résoudre 
avant d'intervenir, mais bien pendant l'intervention elle-même. Ce n'est 
pas une phase, mais un processus. Et dans ce processus, chaque espace 
organisé, chaque conflit soutenu, chaque progrès en matière 
d'auto-organisation et de conscience collective n'est pas une étape 
préliminaire: il fait déjà partie intégrante du résultat.

Car, en fin de compte, la question n'est pas de savoir si nous 
intervenons plus ou moins, ni si nous sommes plus ou moins présents. La 
question est de savoir quel type de capacité nous développons. Si 
l'intervention parvient à amener la classe à s'organiser, à accumuler de 
l'expérience, à élargir ses horizons et à commencer à se reconnaître 
comme un sujet collectif confronté à l'ordre social dans son ensemble, 
alors il y a recomposition. Sinon, tout effort tend à se dissoudre dans 
l'immédiat. L'avant-garde, en ce sens, n'est rien d'autre que cette 
capacité en développement. Et pour cette raison même, elle ne peut 
exister indépendamment d'elle: soit elle se construit au sein du 
mouvement réel de la classe, comme une partie active de sa 
transformation en sujet politique, soit elle cesse d'être l'avant-garde 
et devient autre chose. La recomposition n'est pas une tâche 
préliminaire. Elle est le processus lui-même.

Soit l'avant-garde existe au sein du mouvement réel de la classe , la 
poussant en avant et se transformant avec elle, soit elle n'existe pas .


T. Morago

1 Cet article prolonge le débat stratégique amorcé par T. Mora dans 
«Anarchisme et avant-garde» ( Libertarian Regeneration , mars 2024). Le 
développement de notre analyse historique et l'étude du capital dans son 
ensemble seront abordés dans de futures publications. L'objectif ici est 
d'ancrer la discussion dans le rapport matériel entre l'organisation 
concernée et la classe ouvrière dans son ensemble. La résolution de 
cette tension dans les conflits réels est l'étape nécessaire à la 
concrétisation de toute recomposition organisationnelle.

2 Cela n'implique pas de sous-estimer l'organisation dans la sphère de 
la reproduction sociale (logement, consommation, etc.), indispensable à 
la survie de notre classe face à l'expropriation secondaire. Toutefois, 
la dilution de nos forces sur des fronts déconnectés de la production 
engendre un activisme stérile où le prolétariat ne dispose que d'un 
pouvoir associatif asymétrique. L'intervention prioritaire doit cibler 
la production et la logistique (la chaîne d'approvisionnement), car 
c'est là que la classe exerce un pouvoir structurel: la capacité réelle 
de perturber le moteur du capital, cette course incessante à 
l'auto-valorisation par l'extraction de la plus-value.

3 Malgré cela, le développement même du capital exacerbe, met à 
l'épreuve, atténue et transforme les contradictions qui affectent de 
manière décisive l'état de la lutte des classes. La question est donc de 
savoir comment et dans quelle direction nous transformons la réalité, 
compte tenu des conditions matérielles spécifiques.

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