A-Infos (pt) NZ, Aotearoa, AWSM: Nenhuma honraria do Rei (ca, de, en, fr, it, tr)[traduccion automatica]

Todo Ano Novo e todo aniversário do Rei, o mesmo ritual se repete. Os 
jornais publicam listas de nomes. Os políticos oferecem felicitações. Os 
apresentadores de televisão falam sobre serviços e realizações. 
Fotografias aparecem mostrando os homenageados sorridentes ao lado de 
representantes da Coroa. Por alguns dias, o país é convidado a celebrar 
a mais recente rodada de honrarias concedidas em nome do Rei. A maioria 
das pessoas mal percebe. Alguns veem isso como um reconhecimento 
inofensivo por um bom trabalho. Outros consideram uma tradição 
pitoresca, remanescente de outra época. No entanto, por trás da 
linguagem polida e da pompa cerimonial, reside uma questão que merece 
muito mais atenção do que recebe: por que alguém aceitaria honrarias de 
um rei?

Para os anarquistas, a resposta parece óbvia. Opomo-nos à monarquia 
porque nos opomos ao poder hereditário. Opomo-nos à ideia de que algumas 
pessoas nascem em posições de autoridade sobre outras. Rejeitamos a 
noção de que uma família deva ocupar um lugar privilegiado na sociedade 
simplesmente por causa de sua linhagem sanguínea. A monarquia britânica 
representa um dos exemplos mais antigos de status hereditário ainda 
existentes no mundo. Aceitar honrarias da Coroa significa, portanto, 
aceitar o reconhecimento de uma instituição cuja existência se baseia em 
princípios fundamentalmente opostos à igualdade. A questão, porém, vai 
além da mera oposição à monarquia. O sistema de honrarias não se resume 
a medalhas, títulos e certificados. Ele desempenha uma função política. 
Ajuda a manter o respeito pelas estruturas de poder existentes. 
Incentiva as pessoas a buscarem validação nessas estruturas. Reforça a 
ideia de que uma conquista adquire maior significado quando reconhecida 
pelas autoridades superiores.

Os seres humanos sempre buscaram reconhecimento. Não há nada de estranho 
nisso. As pessoas querem que seus esforços sejam valorizados. Querem que 
seus sacrifícios sejam reconhecidos. Querem saber que o que fizeram 
importa. A questão é quem proporciona esse reconhecimento e quais 
valores são expressos por meio dele.

Quando uma comunidade agradece a alguém por anos de serviço, esse 
reconhecimento vem de baixo. Ele surge de relações entre iguais. Quando 
trabalhadores homenageiam um colega de trabalho, ou vizinhos honram 
alguém que contribuiu para a vida coletiva, o reconhecimento pertence às 
pessoas diretamente afetadas. As honrarias de Estado funcionam de 
maneira diferente. Elas fluem de cima para baixo. Originam-se de 
instituições que estão acima da sociedade. Seu valor depende 
inteiramente do prestígio associado a essas instituições. Espera-se que 
o homenageado se sinta honrado porque o reconhecimento vem da Coroa.

É por isso que as honrarias sempre foram atraentes para as classes 
dominantes. Elas oferecem um meio de distribuir status sem distribuir 
poder. Permitem que as elites recompensem a lealdade, apresentando a 
recompensa como gratidão pública. Criam uma hierarquia de prestígio que 
coexiste com as hierarquias econômicas e políticas. A linguagem que 
envolve as honrarias muitas vezes obscurece essa realidade. Dizem-nos 
que os agraciados são reconhecidos por seus serviços. Serviços a quem? 
Serviços segundo quais padrões? Essas questões raramente recebem a 
devida atenção.

O sistema de honrarias reflete as prioridades do Estado, pois é 
administrado por ele. As decisões são moldadas por instituições 
políticas, comitês oficiais e redes sociais. Pessoas cujo trabalho se 
alinha confortavelmente com as estruturas existentes têm maior 
probabilidade de receber reconhecimento do que aquelas que desafiam 
essas estruturas. A história oferece muitos exemplos. Militantes 
sindicais, ativistas anticoloniais, organizadores revolucionários e 
outros opositores do poder estabelecido raramente foram agraciados com 
honrarias enquanto estavam ativamente engajados em lutas. Os governos 
tendem a recompensar aqueles que contribuem para a estabilidade social, 
conforme definida pelos próprios governos.

Isso não significa que todos os homenageados apoiem conscientemente o 
status quo. Muitos são pessoas decentes que dedicaram anos a ajudar os 
outros. Alguns passaram a vida cuidando de pessoas vulneráveis, 
construindo organizações comunitárias ou promovendo causas nobres. Suas 
contribuições podem ser genuínas e substanciais. O problema não reside 
principalmente nos homenageados individualmente, mas na instituição que 
concede a premiação.

Pessoas boas podem se tornar símbolos de sistemas ruins. O Estado 
entende isso perfeitamente. Ao homenagear figuras respeitadas, ele se 
apropria de parte de sua credibilidade moral. Suas realizações passam a 
estar atreladas ao prestígio da Coroa. A relação funciona em ambos os 
sentidos. O homenageado recebe reconhecimento. A instituição ganha 
legitimidade.

Na Nova Zelândia (Aotearoa), essa dinâmica carrega um peso histórico 
particular. A Coroa não é um arranjo constitucional abstrato que paira 
acima da história. É uma instituição viva, profundamente ligada à 
colonização. A autoridade exercida pela Coroa Britânica forneceu a 
estrutura através da qual as terras foram confiscadas, a resistência foi 
esmagada e as comunidades Maori foram submetidas a gerações de 
desapropriação.

O Estado neozelandês frequentemente se apresenta como separado desses 
eventos, como se a violência colonial pertencesse a um passado distante, 
desconectado das instituições presentes. No entanto, a Coroa permanece 
central para a ordem constitucional estabelecida pela colonização. Os 
governos agem em nome da Coroa. Os tribunais derivam sua autoridade da 
Coroa. Os servidores públicos servem à Coroa. Nesse contexto, aceitar 
honrarias do monarca adquire um significado diferente. A condecoração 
não pode ser dissociada da instituição que a concede. A medalha pode 
parecer pequena. A cerimônia pode parecer inofensiva. Contudo, o 
simbolismo permanece.

Para os ativistas Maori que passaram décadas resistindo ao poder da 
Coroa, essa contradição muitas vezes foi impossível de ignorar. Alguns 
recusaram honrarias justamente por esses motivos. Reconheceram que 
aceitá-las entraria em conflito com os princípios que defenderam durante 
toda a vida. Outros aceitaram, argumentando que a honraria reflete o 
reconhecimento de suas comunidades, e não a lealdade à monarquia. O 
debate revela tensões genuínas. Nem sempre é simples.

Os anarquistas devem abordar tais decisões com humildade, em vez de 
ostentação moral. As pessoas fazem escolhas por razões complexas. Alguns 
agraciados veem a aceitação como uma oportunidade de chamar a atenção 
para causas que lhes são importantes. Outros veem a honraria como um 
reconhecimento compartilhado com comunidades mais amplas. A condenação 
por si só raramente produz discussões políticas úteis. Ao mesmo tempo, a 
honestidade política exige que examinemos o que as honrarias realmente 
representam.

Imagine uma sociedade organizada em torno da igualdade e da ajuda mútua. 
Imagine uma sociedade em que as pessoas controlam coletivamente as 
condições de suas vidas. Em tal sociedade, alguém precisaria da 
validação de um monarca hereditário vivendo do outro lado do mundo? A 
contribuição social se tornaria mais significativa por ser aprovada por 
um rei? A pergunta soa absurda porque é absurda.

O prestígio atribuído às honrarias depende do condicionamento social. 
Desde a infância, somos ensinados que reis, rainhas, governadores-gerais 
e outras figuras de autoridade possuem uma importância especial. 
Cerimônias reforçam essa lição. Bandeiras, uniformes, títulos e rituais 
a reforçam ainda mais. Com o tempo, muitas pessoas passam a considerar 
esses símbolos como naturais. No entanto, não há nada de natural neles.

Nenhuma criança nasce acreditando que uma família possui o direito 
divino ou hereditário de ocupar palácios. Nenhuma criança desenvolve 
espontaneamente reverência por coroas e títulos aristocráticos. Essas 
atitudes precisam ser cultivadas. O sistema de honrarias contribui para 
esse cultivo. Ele reproduz o respeito pela hierarquia sob o disfarce de 
gratidão.

Essa é uma das razões pelas quais os republicanos frequentemente se 
opõem a honrarias ligadas à monarquia. Mesmo aqueles que não se 
identificam como anarquistas reconhecem a contradição entre os ideais 
democráticos e as instituições hereditárias. Se todos os cidadãos devem 
ser iguais, por que o reconhecimento deveria derivar de uma família 
real? Os anarquistas levam a crítica adiante. O problema não é 
simplesmente o poder hereditário. O problema é a própria autoridade. Nós 
nos opomos a sistemas que colocam algumas pessoas acima de outras. Nós 
nos opomos a arranjos que incentivam a deferência e a obediência. 
Buscamos formas de organização social baseadas na cooperação entre iguais.

As honrarias puxam na direção oposta. Elas incentivam as pessoas a 
buscarem aprovação de cima para baixo. Sugerem que a conquista só se 
completa após o reconhecimento oficial. Muitas pessoas extraordinárias 
rejeitaram essa lógica. Ao longo da história, radicais, artistas, 
escritores e ativistas recusaram honrarias porque compreendiam o 
simbolismo político envolvido. Alguns recusaram títulos de cavaleiro. 
Outros rejeitaram completamente as condecorações estatais. Suas decisões 
refletiam uma convicção simples: o valor de seu trabalho não dependia da 
aprovação da autoridade. Essa posição merece mais respeito do que 
geralmente recebe.

O capitalismo moderno pressiona constantemente as pessoas a buscarem 
validação externa. O sucesso passa a ser medido por títulos, 
credenciais, rankings e prêmios. Todas as esferas da vida adquirem sua 
hierarquia. As pessoas são incentivadas a competir por reconhecimento em 
vez de construir solidariedade. O sistema de honrarias se encaixa 
perfeitamente nessa cultura mais ampla. Ele transforma a contribuição 
social em mais uma forma de distinção. Os indivíduos são elevados acima 
de seus pares. Listas são compiladas. O status é distribuído. Os 
anarquistas devem desconfiar sempre que as instituições incentivam as 
pessoas a buscarem prestígio. O mundo já contém hierarquia demais. Não 
precisamos de sistemas adicionais para classificar os seres humanos em 
categorias de importância.

A enfermeira que cuida de pacientes em turnos exaustivos não se torna 
mais valiosa porque um governador-geral lhe concede uma medalha. O 
voluntário que apoia famílias em dificuldades não adquire subitamente 
maior valor só porque seu nome consta em uma lista de homenageados. O 
trabalhador que organiza seus colegas contra a exploração merece 
reconhecimento, independentemente da aprovação do Estado. Sua 
contribuição existe independentemente do reconhecimento oficial. De 
fato, algumas das lutas mais importantes da história foram travadas por 
pessoas desprezadas pelas autoridades. Organizadores sindicais foram 
presos. Ativistas contra a guerra foram vilipendiados. Líderes indígenas 
da resistência foram criminalizados. Mulheres que reivindicavam direitos 
políticos foram ridicularizadas e presas. Se essas pessoas tivessem 
esperado pela aprovação de cima, muitas vitórias jamais teriam acontecido.

Isso deve nos lembrar que o reconhecimento oficial é uma medida 
inadequada de valor social. O poder muitas vezes celebra aqueles que o 
aceitam e ataca aqueles que o desafiam. O julgamento das instituições 
não merece confiança automática nem reverência automática. Para os 
anarquistas em Aotearoa (Nova Zelândia), a oposição às honrarias deve, 
portanto, fazer parte de um compromisso mais amplo com a construção de 
culturas alternativas de reconhecimento. Devemos celebrar as pessoas 
porque elas fortalecem a vida coletiva. Devemos honrar a coragem, a 
solidariedade e a resistência por meio de nossas próprias práticas. As 
comunidades são plenamente capazes de expressar gratidão sem monarcas, 
governadores-gerais ou comitês estatais.

Imagine assembleias de bairro reconhecendo organizadores locais. Imagine 
trabalhadores celebrando colegas de trabalho. Imagine comunidades 
reconhecendo publicamente o cuidado, a generosidade e o sacrifício sem 
atribuir hierarquias ou títulos. Essas formas de reconhecimento 
refletiriam relações horizontais em vez de verticais. Elas também 
carregariam maior autenticidade. O elogio daqueles diretamente afetados 
por suas ações significa muito mais do que a aprovação de instituições 
distantes.

Alguns defensores das honrarias argumentam que o sistema simplesmente 
recompensa a excelência. No entanto, a excelência existe em toda parte. 
Todo local de trabalho contém pessoas cujo trabalho sustenta a vida 
coletiva. Toda comunidade contém pessoas que dão mais do que recebem. A 
maioria jamais receberá medalhas. Sua contribuição permanece invisível 
porque os sistemas de reconhecimento inevitavelmente favorecem algumas 
formas de trabalho em detrimento de outras. O resultado é uma visão 
distorcida do valor social.

Uma sociedade obcecada por honrarias muitas vezes ignora os inúmeros 
atos de cooperação que tornam possível o dia a dia. Pais cuidando dos 
filhos, vizinhos ajudando vizinhos, trabalhadores se apoiando mutuamente 
em momentos difíceis: essas atividades raramente recebem reconhecimento 
oficial, apesar de sua enorme importância.

O anarquismo parte da perspectiva oposta. Começa com as pessoas comuns. 
Reconhece que a sociedade é construída de baixo para cima. A riqueza é 
produzida de baixo para cima. As comunidades são sustentadas de baixo 
para cima. O verdadeiro poder social reside também aí. Uma vez que 
entendemos isso, o espetáculo das honras reais começa a parecer 
estranhamente vazio. Um rei homenageia pessoas por contribuições que 
foram possibilitadas por inúmeras outras. A cerimônia celebra a 
conquista individual enquanto obscurece o esforço coletivo. Envolve a 
cooperação social nos símbolos da hierarquia. Podemos fazer melhor do 
que isso.

A luta contra a monarquia não será vencida apenas por meio de discussões 
sobre medalhas. A abolição das honrarias não transformará a sociedade da 
noite para o dia. No entanto, os símbolos importam porque expressam 
valores. Moldam expectativas. Comunicam pressupostos sobre como a 
sociedade deve funcionar. Aceitar honrarias do rei reforça a ideia de 
que o reconhecimento flui de cima para baixo, da autoridade. Recusá-las 
afirma um princípio diferente. Afirma que a dignidade não requer 
aprovação real. Lembra-nos que o valor humano não pode ser conferido por 
instituições hereditárias.

Para aqueles comprometidos com a liberdade e a igualdade, esse é um 
princípio que vale a pena defender. A maior honra que uma pessoa pode 
receber é o respeito de seus pares e a consciência de ter contribuído 
para a libertação coletiva. Nenhum rei pode conceder isso. Nenhum rei 
pode tirar isso.

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