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(de) Spaine, Regeneration: Plattformismus und Spezifismus von Liza (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Date Wed, 15 Jul 2026 07:47:10 +0300


Zwei Traditionen für dasselbe strategische Problem. - In der aktuellen Debatte um organisierten Anarchismus tauchen häufig zwei Begriffe auf, die mitunter als gegensätzliche Strömungen dargestellt werden: Plattformismus und Spezifismus. Ein genauerer historischer Blick zeigt jedoch, dass beide einem gemeinsamen Anliegen entspringen: Wie kann dem Anarchismus politische Organisation, strategische Kohärenz und ein tatsächliches Engagement in den Kämpfen der ausgebeuteten Klassen ermöglicht werden? Sie sind weniger zwei gegensätzliche Welten als vielmehr zwei unterschiedliche Antworten - in verschiedenen historischen Kontexten - auf dasselbe Problem.

Die Plattform und das Problem der Organisation

Die sogenannte "Organisationsplattform der libertären Kommunisten" wurde 1926 von der Gruppe Dielo Truda entworfen, die sich aus russischen anarchistischen Aktivisten zusammensetzte, die nach der revolutionären Niederlage und der Festigung der bolschewistischen Macht infolge der Russischen Revolution ins Exil gegangen waren. Der Text zielte darauf ab, eine Frage zu beantworten, die die Autoren selbst als zentral erachteten: Warum war der Anarchismus nicht in der Lage gewesen, effektiv in einen revolutionären Prozess von enormem Ausmaß einzugreifen?

Die von ihnen vorgeschlagene Antwort war nicht doktrinärer, sondern organisatorischer Natur. Die Plattform befürwortete den Aufbau einer Allgemeinen Union der Anarchisten auf der Grundlage mehrerer klarer Prinzipien: theoretische Einheit, taktische Einheit, kollektive Verantwortung und Föderalismus. Für ihre Verfasser lag das Hauptproblem des Anarchismus ihrer Zeit nicht im Mangel an Aktivisten oder Ideen, sondern in seiner organisatorischen und strategischen Zersplitterung.

Das Dokument löste umgehend eine intensive Debatte innerhalb der internationalen anarchistischen Bewegung aus. Persönlichkeiten wie Volin und Sébastien Faure reagierten mit dem Vorschlag der sogenannten anarchistischen Synthese, die die verschiedenen Strömungen des Anarchismus - libertäre Kommunisten, Anarchosyndikalisten und Individualisten - in einer einzigen Organisation vereinen wollte, ohne eine gemeinsame politische Linie zu fordern.

Die Auseinandersetzung war erbittert, und der Versuch, ein internationales Netzwerk um die Plattform herum zu schaffen, scheiterte letztlich. Doch die Debatte hinterließ bleibende Spuren: Sie verdeutlichte das Problem einer spezifischen anarchistischen politischen Organisation - ein Thema, das Jahrzehnte später in anderen Kontexten wiederkehren sollte.

Die lateinamerikanische Erfahrung des Especifismo

Dreißig Jahre später, in einem völlig anderen historischen Kontext, entstand 1956 in Uruguay die Uruguayanische Anarchistische Föderation (FAU). Obwohl sie nicht auf die Erfahrungen der Plataforma zurückgriff, entwickelte die FAU ein Organisationskonzept mit wichtigen Berührungspunkten: das Bedürfnis nach einer kohärenten anarchistischen politischen Organisation mit Strategie und Programm, die in der Lage ist, organisiert in soziale Bewegungen einzugreifen.

Aufbauend auf ihren Erfahrungen in der Arbeiter-, Studenten- und Territorialbewegung entwickelte die FAU ein strategisches Konzept, das später als Especifismo bekannt werden sollte. Diese Tradition verbreitete sich in der Folge in anderen lateinamerikanischen Ländern und hatte entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung des organisierten Anarchismus in Brasilien.

Forscher wie Felipe Corrêa vom Institut für Anarchistische Theorie und Geschichte haben darauf hingewiesen, dass sowohl Plattformismus als auch Spezifismus innerhalb derselben historischen Familie des Anarchismus verstanden werden können: jener Tradition, die den organisatorischen Dualismus verteidigt, also die Existenz einer spezifischen anarchistischen politischen Organisation, die in soziale Bewegungen interveniert, ohne sie zu ersetzen.

In Brasilien kristallisierte sich diese Tradition in zeitgenössischen Organisationen wie der Organização Socialismo Libertário (Organisation für Libertären Sozialismus) heraus, die sich gleichermaßen auf das Erbe des lateinamerikanischen Spezifismus und des klassischen Plattformismus berufen.

Zwei Strömungen, die unabhängig voneinander entstanden sind.

Dieser historische Überblick ermöglicht uns eine wichtige Erkenntnis: Plattformismus und Spezifismus entstanden nicht als rivalisierende Strömungen. Sie entwickelten sich in unterschiedlichen Epochen, auf verschiedenen Kontinenten und in grundverschiedenen sozialen Kontexten. Ihre Gemeinsamkeiten liegen in dem Problem, das sie zu lösen suchten - dem Bedürfnis nach politischer Organisation -, während ihre Unterschiede größtenteils auf den historischen Bedingungen ihrer Entwicklung beruhen.

Die Plattform entstand als Reflexion über das Scheitern der europäischen Revolutionen zwischen den Weltkriegen. Der uruguayische Spezifikus formte sich im lateinamerikanischen Kontext der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts, geprägt von unterschiedlichen sozialen Strukturen, Kampftraditionen und politischen Szenarien.

Dieses Verständnis ist wichtig, um einen häufigen Fehler in der Geschichte der Linken zu vermeiden: Strategien zu verallgemeinern und daraus universelle Rezepte zu machen.

Unsere Verwendung des Begriffs Plattformismus

Im Fall von La Liza rührt die Verwendung des Begriffs "Platformismus" teilweise von dieser Sorge her. Einerseits bestand die Intuition, dass es notwendig sei, die Erfahrungen der Gruppe Dielo Truda und ihre Kritik an der Desorganisation innerhalb des Anarchismus wieder aufzugreifen. Andererseits erschien es problematisch, den in Lateinamerika entstandenen und mit einer spezifischen Tradition verbundenen Begriff "Spezifikismus" einfach zu übernehmen und ihn direkt auf den europäischen Kontext anzuwenden.

Im Laufe der Zeit hat ein tieferes Verständnis der lateinamerikanischen Erfahrung diese anfängliche Vorsicht bestärkt. Es geht nicht darum, die Affinitäten zwischen den beiden Traditionen zu leugnen, sondern vielmehr darum anzuerkennen, dass jede auf spezifische Kontexte reagiert.

Mechosos Warnung

An dieser Stelle ist eine Reflexion von Juan Carlos Mechoso, einem langjährigen Mitglied der FAU (Argentinische Unionsfront), besonders relevant. In einem Interview merkte er an, dass Versuche, politische Modelle aus anderen Kontexten "mehr oder weniger mechanisch" zu übertragen, innerhalb der lateinamerikanischen Linken häufig vorgekommen seien, indem importierte Rahmenwerke konkrete Analysen ersetzten.

Die Warnung ist einfach, aber tiefgreifend: Nichts ist weniger strategisch als das Kopieren von Strategien. Ideen können sich verbreiten, aber sie sind nur dann sinnvoll, wenn sie im Hinblick auf die spezifischen sozialen und politischen Bedingungen des jeweiligen Ortes neu interpretiert werden.

Das Problem der Volksmacht in Europa

Eines der deutlichsten Beispiele für diese Unterschiede findet sich im Konzept der Volksmacht, das in einem Großteil der lateinamerikanischen Soziologie eine zentrale Rolle spielt.

Allgemein gesprochen bezeichnet Volksmacht den Aufbau einer sozialen Machtalternative zu der des Kapitals und des Staates, basierend auf der Selbstorganisation der ausgebeuteten und unterdrückten Bevölkerungsgruppen. In Lateinamerika ist diese Idee oft mit der Artikulation verschiedener sozialer Akteure verbunden: städtische Arbeiter, Bauern, informell Beschäftigte, indigene Gemeinschaften, Bewohner von Arbeitervierteln und andere marginalisierte Gruppen.

Unter diesen Bedingungen kann das Konzept als strategisches Instrument dienen, um Prozesse der Volksorganisation zu lenken und soziale Blöcke zu bilden, die Machtstrukturen entgegentreten können.

Der europäische Kontext ist jedoch anders. In weiten Teilen Westeuropas haben die sozialen Umwälzungen des letzten Jahrhunderts zu einer deutlich stärkeren Homogenisierung der sozialen Klassen geführt. Die Bauernschaft ist als autonomer politischer Akteur praktisch verschwunden, indigene Bevölkerungsgruppen existieren nicht mehr als soziale Kategorie, und große Teile der Bevölkerung sind seit Jahrzehnten in die Institutionen des Wohlfahrtsstaates integriert.

In diesem Szenario liegt das strategische Problem meist woanders: die Arbeiterklasse daran zu erinnern, dass sie immer noch die Arbeiterklasse ist, selbst wenn sie sich als Mittelklasse wahrnimmt.

Soziale Fragmentierung und Hegemonie

Hinzu kommt ein weiterer wichtiger Faktor. In Europa wurden viele zeitgenössische Interpretationen des Konzepts der Volksmacht von autonomistischen Strömungen oder bestimmten Lesarten der Intersektionalität in Bezug auf soziale Bewegungen beeinflusst. Das Ergebnis war oft eine Vielzahl sektoraler Kämpfe, die durch Themen oder Identitäten fragmentiert, häufig klassenübergreifend und ohne klare sozialistische Perspektive sind.

In diesem Kontext läuft das Konzept der Volksmacht Gefahr, nicht als Instrument zum Aufbau revolutionärer Hegemonie zu dienen, sondern als Rechtfertigung für heterogene und politisch unbestimmte soziale Fronten.

Wenn die Klassenfrage nicht mehr im Zentrum der Analyse steht, beschränken sich Kämpfe tendenziell auf das Programm der am besten integrierten oder privilegierten Sektoren innerhalb dieser Bewegungen.

Interessanterweise wird die Frage nach den Grenzen der Volksmacht im westlichen Kontext derzeit innerhalb unserer Tradition offen diskutiert. Genoss*innen der australischen Plattformbewegung kritisieren die Positionen, genauer gesagt die Auswirkungen dieser Positionen, des Spezifismus in den USA. Und wir teilen ihre Argumentation voll und ganz: Der Einsatz der Volksmacht in Gesellschaften wie denen des Westens ermöglicht es uns keineswegs, ein revolutionäres Subjekt zu formen, sondern verurteilt uns zu klassenübergreifenden Fronten, deren Programm durch die Interessen der privilegiertesten Sektoren begrenzt wird. Dadurch verschiebt sich der Fokus von Forderungen nach der Umverteilung der Entscheidungs- und Produktionsmittel hin zur Anerkennung von Differenz am Rande des bürgerlichen Systems.

Die Tradition des Kampfes in unserem Kontext wiederbeleben

Aus dieser Perspektive kann die Wiederbelebung der Plattform im heutigen Europa eine besondere Bedeutung haben. Es geht nicht um die wörtliche Wiederholung eines fast ein Jahrhundert alten Dokuments, sondern um die Wiederbelebung einer politischen Tradition, die drei grundlegende Themen in den Mittelpunkt stellte: Organisation, Strategie und Klassenkampf.

Die Kritik, die die Aktivisten von Dielo Truda am Anarchismus ihrer Zeit übten - an seiner organisatorischen Zersplitterung, seinem Mangel an strategischer Kohärenz und seiner Schwierigkeit, nachhaltig in den Klassenkampf einzugreifen - ist heute überraschenderweise immer noch relevant.

Die Wiederentdeckung dieser Tradition ermöglicht es uns auch, das strategische Problem im Sinne der Klassenmacht neu zu formulieren: den Aufbau einer revolutionären Hegemonie, die auf der Selbstorganisation der Arbeiterklasse basiert und sich auf einen antikapitalistischen und libertär-kommunistischen Horizont ausrichtet.

Zwei Traditionen, eine gemeinsame Intuition

Platformismus und Spezifismus teilen letztlich eine grundlegende Intuition: Ohne konkrete politische Organisation ist keine revolutionäre Strategie möglich.

Die Unterschiede zwischen den beiden Traditionen hängen primär mit den Kontexten zusammen, in denen sie sich entwickelten, und den strategischen Instrumenten, die sie jeweils für ihre Intervention in diesen Kontexten schufen. Diese Erkenntnis sollte nicht zu fruchtlosen Debatten führen, sondern vielmehr eine Chance bieten, aus beiden Erfahrungen zu lernen.

Letztlich bleibt die strategische Frage dieselbe wie jene, die die Kämpfer von Dielo Truda vor einem Jahrhundert stellten und die später von lateinamerikanischen Anarchisten aufgegriffen wurde: Wie lässt sich heute eine revolutionäre Kraft aufbauen, die in die realen Kämpfe unserer Klasse eingreifen kann?

Politisches Sekretariat Liza

https://regeneracionlibertaria.org/2026/05/08/plataformismo-y-especifismo/
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