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(de) Spaine, Regeneration: Plattformismus und Spezifismus von Liza (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]
Date
Wed, 15 Jul 2026 07:47:10 +0300
Zwei Traditionen für dasselbe strategische Problem. - In der aktuellen
Debatte um organisierten Anarchismus tauchen häufig zwei Begriffe auf,
die mitunter als gegensätzliche Strömungen dargestellt werden:
Plattformismus und Spezifismus. Ein genauerer historischer Blick zeigt
jedoch, dass beide einem gemeinsamen Anliegen entspringen: Wie kann dem
Anarchismus politische Organisation, strategische Kohärenz und ein
tatsächliches Engagement in den Kämpfen der ausgebeuteten Klassen
ermöglicht werden? Sie sind weniger zwei gegensätzliche Welten als
vielmehr zwei unterschiedliche Antworten - in verschiedenen historischen
Kontexten - auf dasselbe Problem.
Die Plattform und das Problem der Organisation
Die sogenannte "Organisationsplattform der libertären Kommunisten" wurde
1926 von der Gruppe Dielo Truda entworfen, die sich aus russischen
anarchistischen Aktivisten zusammensetzte, die nach der revolutionären
Niederlage und der Festigung der bolschewistischen Macht infolge der
Russischen Revolution ins Exil gegangen waren. Der Text zielte darauf
ab, eine Frage zu beantworten, die die Autoren selbst als zentral
erachteten: Warum war der Anarchismus nicht in der Lage gewesen,
effektiv in einen revolutionären Prozess von enormem Ausmaß einzugreifen?
Die von ihnen vorgeschlagene Antwort war nicht doktrinärer, sondern
organisatorischer Natur. Die Plattform befürwortete den Aufbau einer
Allgemeinen Union der Anarchisten auf der Grundlage mehrerer klarer
Prinzipien: theoretische Einheit, taktische Einheit, kollektive
Verantwortung und Föderalismus. Für ihre Verfasser lag das Hauptproblem
des Anarchismus ihrer Zeit nicht im Mangel an Aktivisten oder Ideen,
sondern in seiner organisatorischen und strategischen Zersplitterung.
Das Dokument löste umgehend eine intensive Debatte innerhalb der
internationalen anarchistischen Bewegung aus. Persönlichkeiten wie Volin
und Sébastien Faure reagierten mit dem Vorschlag der sogenannten
anarchistischen Synthese, die die verschiedenen Strömungen des
Anarchismus - libertäre Kommunisten, Anarchosyndikalisten und
Individualisten - in einer einzigen Organisation vereinen wollte, ohne
eine gemeinsame politische Linie zu fordern.
Die Auseinandersetzung war erbittert, und der Versuch, ein
internationales Netzwerk um die Plattform herum zu schaffen, scheiterte
letztlich. Doch die Debatte hinterließ bleibende Spuren: Sie
verdeutlichte das Problem einer spezifischen anarchistischen politischen
Organisation - ein Thema, das Jahrzehnte später in anderen Kontexten
wiederkehren sollte.
Die lateinamerikanische Erfahrung des Especifismo
Dreißig Jahre später, in einem völlig anderen historischen Kontext,
entstand 1956 in Uruguay die Uruguayanische Anarchistische Föderation
(FAU). Obwohl sie nicht auf die Erfahrungen der Plataforma zurückgriff,
entwickelte die FAU ein Organisationskonzept mit wichtigen
Berührungspunkten: das Bedürfnis nach einer kohärenten anarchistischen
politischen Organisation mit Strategie und Programm, die in der Lage
ist, organisiert in soziale Bewegungen einzugreifen.
Aufbauend auf ihren Erfahrungen in der Arbeiter-, Studenten- und
Territorialbewegung entwickelte die FAU ein strategisches Konzept, das
später als Especifismo bekannt werden sollte. Diese Tradition
verbreitete sich in der Folge in anderen lateinamerikanischen Ländern
und hatte entscheidenden Einfluss auf die Entwicklung des organisierten
Anarchismus in Brasilien.
Forscher wie Felipe Corrêa vom Institut für Anarchistische Theorie und
Geschichte haben darauf hingewiesen, dass sowohl Plattformismus als auch
Spezifismus innerhalb derselben historischen Familie des Anarchismus
verstanden werden können: jener Tradition, die den organisatorischen
Dualismus verteidigt, also die Existenz einer spezifischen
anarchistischen politischen Organisation, die in soziale Bewegungen
interveniert, ohne sie zu ersetzen.
In Brasilien kristallisierte sich diese Tradition in zeitgenössischen
Organisationen wie der Organização Socialismo Libertário (Organisation
für Libertären Sozialismus) heraus, die sich gleichermaßen auf das Erbe
des lateinamerikanischen Spezifismus und des klassischen Plattformismus
berufen.
Zwei Strömungen, die unabhängig voneinander entstanden sind.
Dieser historische Überblick ermöglicht uns eine wichtige Erkenntnis:
Plattformismus und Spezifismus entstanden nicht als rivalisierende
Strömungen. Sie entwickelten sich in unterschiedlichen Epochen, auf
verschiedenen Kontinenten und in grundverschiedenen sozialen Kontexten.
Ihre Gemeinsamkeiten liegen in dem Problem, das sie zu lösen suchten -
dem Bedürfnis nach politischer Organisation -, während ihre Unterschiede
größtenteils auf den historischen Bedingungen ihrer Entwicklung beruhen.
Die Plattform entstand als Reflexion über das Scheitern der europäischen
Revolutionen zwischen den Weltkriegen. Der uruguayische Spezifikus
formte sich im lateinamerikanischen Kontext der zweiten Hälfte des 20.
Jahrhunderts, geprägt von unterschiedlichen sozialen Strukturen,
Kampftraditionen und politischen Szenarien.
Dieses Verständnis ist wichtig, um einen häufigen Fehler in der
Geschichte der Linken zu vermeiden: Strategien zu verallgemeinern und
daraus universelle Rezepte zu machen.
Unsere Verwendung des Begriffs Plattformismus
Im Fall von La Liza rührt die Verwendung des Begriffs "Platformismus"
teilweise von dieser Sorge her. Einerseits bestand die Intuition, dass
es notwendig sei, die Erfahrungen der Gruppe Dielo Truda und ihre Kritik
an der Desorganisation innerhalb des Anarchismus wieder aufzugreifen.
Andererseits erschien es problematisch, den in Lateinamerika
entstandenen und mit einer spezifischen Tradition verbundenen Begriff
"Spezifikismus" einfach zu übernehmen und ihn direkt auf den
europäischen Kontext anzuwenden.
Im Laufe der Zeit hat ein tieferes Verständnis der lateinamerikanischen
Erfahrung diese anfängliche Vorsicht bestärkt. Es geht nicht darum, die
Affinitäten zwischen den beiden Traditionen zu leugnen, sondern vielmehr
darum anzuerkennen, dass jede auf spezifische Kontexte reagiert.
Mechosos Warnung
An dieser Stelle ist eine Reflexion von Juan Carlos Mechoso, einem
langjährigen Mitglied der FAU (Argentinische Unionsfront), besonders
relevant. In einem Interview merkte er an, dass Versuche, politische
Modelle aus anderen Kontexten "mehr oder weniger mechanisch" zu
übertragen, innerhalb der lateinamerikanischen Linken häufig vorgekommen
seien, indem importierte Rahmenwerke konkrete Analysen ersetzten.
Die Warnung ist einfach, aber tiefgreifend: Nichts ist weniger
strategisch als das Kopieren von Strategien. Ideen können sich
verbreiten, aber sie sind nur dann sinnvoll, wenn sie im Hinblick auf
die spezifischen sozialen und politischen Bedingungen des jeweiligen
Ortes neu interpretiert werden.
Das Problem der Volksmacht in Europa
Eines der deutlichsten Beispiele für diese Unterschiede findet sich im
Konzept der Volksmacht, das in einem Großteil der lateinamerikanischen
Soziologie eine zentrale Rolle spielt.
Allgemein gesprochen bezeichnet Volksmacht den Aufbau einer sozialen
Machtalternative zu der des Kapitals und des Staates, basierend auf der
Selbstorganisation der ausgebeuteten und unterdrückten
Bevölkerungsgruppen. In Lateinamerika ist diese Idee oft mit der
Artikulation verschiedener sozialer Akteure verbunden: städtische
Arbeiter, Bauern, informell Beschäftigte, indigene Gemeinschaften,
Bewohner von Arbeitervierteln und andere marginalisierte Gruppen.
Unter diesen Bedingungen kann das Konzept als strategisches Instrument
dienen, um Prozesse der Volksorganisation zu lenken und soziale Blöcke
zu bilden, die Machtstrukturen entgegentreten können.
Der europäische Kontext ist jedoch anders. In weiten Teilen Westeuropas
haben die sozialen Umwälzungen des letzten Jahrhunderts zu einer
deutlich stärkeren Homogenisierung der sozialen Klassen geführt. Die
Bauernschaft ist als autonomer politischer Akteur praktisch
verschwunden, indigene Bevölkerungsgruppen existieren nicht mehr als
soziale Kategorie, und große Teile der Bevölkerung sind seit Jahrzehnten
in die Institutionen des Wohlfahrtsstaates integriert.
In diesem Szenario liegt das strategische Problem meist woanders: die
Arbeiterklasse daran zu erinnern, dass sie immer noch die Arbeiterklasse
ist, selbst wenn sie sich als Mittelklasse wahrnimmt.
Soziale Fragmentierung und Hegemonie
Hinzu kommt ein weiterer wichtiger Faktor. In Europa wurden viele
zeitgenössische Interpretationen des Konzepts der Volksmacht von
autonomistischen Strömungen oder bestimmten Lesarten der
Intersektionalität in Bezug auf soziale Bewegungen beeinflusst. Das
Ergebnis war oft eine Vielzahl sektoraler Kämpfe, die durch Themen oder
Identitäten fragmentiert, häufig klassenübergreifend und ohne klare
sozialistische Perspektive sind.
In diesem Kontext läuft das Konzept der Volksmacht Gefahr, nicht als
Instrument zum Aufbau revolutionärer Hegemonie zu dienen, sondern als
Rechtfertigung für heterogene und politisch unbestimmte soziale Fronten.
Wenn die Klassenfrage nicht mehr im Zentrum der Analyse steht,
beschränken sich Kämpfe tendenziell auf das Programm der am besten
integrierten oder privilegierten Sektoren innerhalb dieser Bewegungen.
Interessanterweise wird die Frage nach den Grenzen der Volksmacht im
westlichen Kontext derzeit innerhalb unserer Tradition offen diskutiert.
Genoss*innen der australischen Plattformbewegung kritisieren die
Positionen, genauer gesagt die Auswirkungen dieser Positionen, des
Spezifismus in den USA. Und wir teilen ihre Argumentation voll und ganz:
Der Einsatz der Volksmacht in Gesellschaften wie denen des Westens
ermöglicht es uns keineswegs, ein revolutionäres Subjekt zu formen,
sondern verurteilt uns zu klassenübergreifenden Fronten, deren Programm
durch die Interessen der privilegiertesten Sektoren begrenzt wird.
Dadurch verschiebt sich der Fokus von Forderungen nach der Umverteilung
der Entscheidungs- und Produktionsmittel hin zur Anerkennung von
Differenz am Rande des bürgerlichen Systems.
Die Tradition des Kampfes in unserem Kontext wiederbeleben
Aus dieser Perspektive kann die Wiederbelebung der Plattform im heutigen
Europa eine besondere Bedeutung haben. Es geht nicht um die wörtliche
Wiederholung eines fast ein Jahrhundert alten Dokuments, sondern um die
Wiederbelebung einer politischen Tradition, die drei grundlegende Themen
in den Mittelpunkt stellte: Organisation, Strategie und Klassenkampf.
Die Kritik, die die Aktivisten von Dielo Truda am Anarchismus ihrer Zeit
übten - an seiner organisatorischen Zersplitterung, seinem Mangel an
strategischer Kohärenz und seiner Schwierigkeit, nachhaltig in den
Klassenkampf einzugreifen - ist heute überraschenderweise immer noch
relevant.
Die Wiederentdeckung dieser Tradition ermöglicht es uns auch, das
strategische Problem im Sinne der Klassenmacht neu zu formulieren: den
Aufbau einer revolutionären Hegemonie, die auf der Selbstorganisation
der Arbeiterklasse basiert und sich auf einen antikapitalistischen und
libertär-kommunistischen Horizont ausrichtet.
Zwei Traditionen, eine gemeinsame Intuition
Platformismus und Spezifismus teilen letztlich eine grundlegende
Intuition: Ohne konkrete politische Organisation ist keine revolutionäre
Strategie möglich.
Die Unterschiede zwischen den beiden Traditionen hängen primär mit den
Kontexten zusammen, in denen sie sich entwickelten, und den
strategischen Instrumenten, die sie jeweils für ihre Intervention in
diesen Kontexten schufen. Diese Erkenntnis sollte nicht zu fruchtlosen
Debatten führen, sondern vielmehr eine Chance bieten, aus beiden
Erfahrungen zu lernen.
Letztlich bleibt die strategische Frage dieselbe wie jene, die die
Kämpfer von Dielo Truda vor einem Jahrhundert stellten und die später
von lateinamerikanischen Anarchisten aufgegriffen wurde: Wie lässt sich
heute eine revolutionäre Kraft aufbauen, die in die realen Kämpfe
unserer Klasse eingreifen kann?
Politisches Sekretariat Liza
https://regeneracionlibertaria.org/2026/05/08/plataformismo-y-especifismo/
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