A-Infos (ca) Spaine, Regeneration: Plataformismo y especifismo Por liza (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Dos tradiciones para un mismo problema estratégico. ---- En el debate 
contemporáneo del anarquismo organizado suelen aparecer dos términos 
que, a veces, se presentan como corrientes enfrentadas: el plataformismo 
y el especifismo. Sin embargo, una mirada histórica más detenida muestra 
que ambos nacen de una preocupación común: cómo dotar al anarquismo de 
organización política, coherencia estratégica e inserción real en las 
luchas de las clases explotadas. Más que dos mundos opuestos, son dos 
respuestas distintas -situadas en contextos históricos diferentes- a un 
mismo problema.

La Plataforma y el problema de la organización

La llamada "Plataforma organizativa de los comunistas libertarios" fue 
elaborada en 1926 por el grupo Dielo Truda, formado por militantes 
anarquistas rusos exiliados tras la derrota revolucionaria y la 
consolidación del poder bolchevique después de la Revolución rusa. El 
texto pretendía responder a una cuestión que los propios autores 
consideraban central: por qué el anarquismo había sido incapaz de 
intervenir con eficacia en un proceso revolucionario de enorme magnitud.

La respuesta que proponían no era doctrinal sino organizativa. La 
Plataforma defendía la construcción de una Unión General de los 
Anarquistas basada en algunos principios claros: unidad teórica, unidad 
táctica, responsabilidad colectiva y federalismo. Para sus autores, el 
principal problema del anarquismo de su tiempo no era la falta de 
militantes o de ideas, sino la dispersión organizativa y estratégica.

El documento provocó inmediatamente un debate intenso en el movimiento 
anarquista internacional. Figuras como Volin o Sébastien Faure 
respondieron proponiendo la llamada síntesis anarquista, que buscaba 
reunir en una misma organización a las distintas corrientes del 
anarquismo -comunistas libertarios, anarcosindicalistas e 
individualistas- sin exigir una línea política común.

El enfrentamiento fue áspero y el intento de crear una articulación 
internacional en torno a la Plataforma terminó frustrándose. Pero el 
debate dejó una huella duradera: instaló con claridad el problema de la 
organización política específica anarquista, un tema que reaparecería 
décadas más tarde en otros contextos.

La experiencia latinoamericana del especifismo

Treinta años después, en un escenario histórico muy distinto, surgió en 
Uruguay la Federación Anarquista Uruguaya, fundada en 1956. Aunque no 
nació conociendo la experiencia de la Plataforma, la FAU desarrolló una 
concepción organizativa con importantes puntos de contacto: la necesidad 
de una organización política anarquista coherente, con estrategia y 
programa, capaz de intervenir de forma organizada en los movimientos 
sociales.

A partir de su práctica en el movimiento obrero, estudiantil y 
territorial, la FAU elaboró una concepción estratégica que más tarde 
sería conocida como especifismo. Esta tradición se extendió 
posteriormente a otros países de América Latina y tuvo una influencia 
decisiva en el desarrollo del anarquismo organizado en Brasil.

Investigadores como Felipe Corrêa, vinculado al Instituto de Teoria e 
História Anarquista, han señalado que tanto el plataformismo como el 
especifismo pueden entenderse dentro de una misma familia histórica del 
anarquismo: la tradición que defiende el dualismo organizacional, es 
decir, la existencia de una organización política anarquista específica 
que interviene en los movimientos sociales sin sustituirlos.

En Brasil esta tradición cristalizó en organizaciones contemporáneas 
como la Organização Socialismo Libertário, que reivindican 
simultáneamente la herencia del especifismo latinoamericano y del 
plataformismo clásico.

Dos experiencias que nacieron sin conocerse

Este recorrido histórico permite entender algo importante: plataformismo 
y especifismo no surgieron como corrientes rivales. Nacieron en épocas 
distintas, en continentes distintos y en contextos sociales 
profundamente diferentes. Sus similitudes tienen que ver con el problema 
que intentaban resolver -la necesidad de organización política-, 
mientras que sus diferencias responden en gran medida a las condiciones 
históricas en las que se desarrollaron.

La Plataforma fue una reflexión surgida del fracaso revolucionario 
europeo de entreguerras. El especifismo uruguayo se formó en el contexto 
latinoamericano de la segunda mitad del siglo XX, marcado por otras 
configuraciones sociales, otras tradiciones de lucha y otros escenarios 
políticos.

Comprender esto es importante para evitar un error frecuente en la 
historia de la izquierda: convertir las estrategias en recetas universales.

Nuestro uso del término plataformismo

En el caso de la Liza, la adopción del término plataformismo responde en 
parte a esta preocupación. Por un lado, existía la intuición de que era 
necesario recuperar la experiencia del grupo Dielo Truda y su crítica a 
la desorganización del anarquismo. Por otro, parecía problemático 
adoptar sin más la denominación de "especifismo" -nacida en América 
Latina y vinculada a una tradición concreta- y trasladarla directamente 
al contexto europeo.

Con el tiempo, el conocimiento más profundo de la experiencia 
latinoamericana ha reforzado esa cautela inicial. No se trata de negar 
las afinidades entre ambas tradiciones, sino de reconocer que cada una 
de ellas responde a contextos específicos.

La advertencia de Mechoso

En este punto resulta especialmente pertinente una reflexión de Juan 
Carlos Mechoso, militante histórico de la FAU. En una entrevista 
señalaba que en la izquierda latinoamericana habían sido frecuentes los 
intentos de trasladar modelos políticos de otras realidades "de manera 
más o menos mecánica", sustituyendo el análisis concreto por esquemas 
importados.

La advertencia es simple pero profunda: no hay nada menos estratégico 
que copiar estrategias. Las ideas pueden viajar, pero solo tienen 
sentido cuando se reinterpretan en relación con las condiciones sociales 
y políticas concretas de cada lugar.

El problema del Poder Popular en Europa

Uno de los ejemplos más claros de estas diferencias aparece en el 
concepto de Poder Popular, que ocupa un lugar central en buena parte del 
especifismo latinoamericano.

En términos generales, el Poder Popular se refiere a la construcción de 
un poder social alternativo al del capital y al del Estado, basado en la 
autoorganización de los sectores explotados y oprimidos. En América 
Latina, esta idea suele vincularse a la articulación de distintos 
sujetos sociales: trabajadores urbanos, campesinado, trabajadores 
informales, comunidades indígenas, habitantes de barrios populares y 
otros sectores subalternos.

En esas condiciones, el concepto puede funcionar como una herramienta 
estratégica para orientar procesos de organización popular y construir 
bloques sociales capaces de disputar el poder.

Pero el contexto europeo es distinto. En gran parte de Europa 
occidental, las transformaciones sociales del último siglo han producido 
una homogeneización mucho mayor de las clases. El campesinado 
prácticamente ha desaparecido como actor político autónomo, los sectores 
indígenas no existen como categoría social, y amplias capas de la 
población han sido integradas durante décadas en las instituciones del 
Estado social.

En este escenario, el problema estratégico suele ser otro: recordar a la 
clase trabajadora que sigue siendo clase trabajadora, incluso cuando se 
percibe a sí misma como clase media.

Fragmentación social y hegemonía

A esto se suma otro factor importante. En Europa, muchas 
interpretaciones contemporáneas del concepto de Poder Popular han estado 
influenciadas por corrientes autonomistas o por ciertas lecturas de la 
interseccionalidad aplicadas a los movimientos sociales. El resultado ha 
sido a menudo una proliferación de luchas sectoriales, fragmentadas por 
temáticas o identidades, frecuentemente multiclasistas y sin un 
horizonte socialista claro.

En ese contexto, el concepto de Poder Popular corre el riesgo de 
funcionar no como herramienta para construir una hegemonía 
revolucionaria, sino como justificación de frentes sociales heterogéneos 
y políticamente indeterminados.

Cuando la cuestión de clase deja de ocupar el centro del análisis, las 
luchas tienden a limitarse al programa de los sectores más integrados o 
privilegiados dentro de esos movimientos.

Es interesante señalar que esta cuestión sobre los limites del Poder 
Popular en contextos occidentales es un debate abierto en la actualidad 
en nuestra tradición. Compañeros Plataformistas Australianos critican 
las posiciones, o mas bien los efectos que implican dichas posiciones, 
del Especifismo en EEUU. Y nosotras compartimos plenamente su 
argumentario, el uso de Poder Popular en sociedades como las 
occidentales lejos de permitirnos construir un sujeto revolucionario nos 
condena a los frentes multiclasistas donde el programa queda clausurado 
por los intereses de los sectores más privilegiados, pasando así de las 
demandas por la redistribución de los medios de decisión y de 
producción, al reconocimiento de la diferencia dentro de los márgenes 
del sistema burgués.

Recuperar la tradición de lucha de nuestro contexto

Desde esta perspectiva, la recuperación de la Plataforma puede tener hoy 
un significado específico en Europa. No se trata de repetir literalmente 
un documento escrito hace casi un siglo, sino de recuperar una tradición 
política que colocaba en el centro tres cuestiones fundamentales: 
organización, estrategia y lucha de clases.

La crítica que los militantes de Dielo Truda dirigieron al anarquismo de 
su tiempo -su dispersión organizativa, su falta de coherencia 
estratégica y su dificultad para intervenir de forma sostenida en la 
lucha de clases- sigue teniendo una sorprendente actualidad.

Recuperar esa tradición permite también volver a situar el problema 
estratégico en términos de Poder de Clase: la construcción de una 
hegemonía revolucionaria basada en la autoorganización de la clase 
trabajadora y orientada hacia un horizonte anticapitalista y comunista 
libertario.

Dos tradiciones, una misma intuición

Plataformismo y especifismo comparten, en última instancia, una 
intuición fundamental: sin organización política específica no hay 
estrategia revolucionaria posible.

Las diferencias entre ambas tradiciones tienen que ver sobre todo con 
los contextos en los que se desarrollaron y con las herramientas 
estratégicas que cada una elaboró para intervenir en ellos. Reconocer 
esto no debería ser motivo de polémica estéril, sino una oportunidad 
para aprender de ambas experiencias.

Al fin y al cabo, la pregunta estratégica sigue siendo la misma que 
planteaban los militantes de Dielo Truda hace un siglo y que retomaron 
más tarde los anarquistas latinoamericanos: cómo construir hoy una 
fuerza revolucionaria capaz de intervenir en las luchas reales de 
nuestra clase.

Secretaría Política de Liza

https://regeneracionlibertaria.org/2026/05/08/plataformismo-y-especifismo/
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