A-Infos (fr) Organisation Communiste Libertarie (OCL) - L'Ecocide capitaliste, tome 2: La nature en proie au capital

Dans le premier tome de cette somme, nous avions parcouru, avec Alain 
Bihr, les différents théâtres de la catastrophe climatique en cours. A 
grand renfort d'explicitation scientifique de la dégradation du substrat 
naturel, Bihr avait pour principal objectif de démontrer le caractère 
systémique du bouleversement de l'Holocène, signifiant de fait notre 
entrée dans une ère géologique inconnue. Il avait alors pris soin de 
rappeler qu'aucune alternative ne pouvait naître du capital, en 
présentant comment les tentatives d'intervention écologique des pouvoirs 
publics et privés en la matière n'étaient autre qu'une vaste 
supercherie. Dans ce deuxième tome, Alain Bihr nous explique pourquoi il 
ne peut en être autrement. ---- Bihr avait déjà annoncé qu'à l'oeuvre de 
Marx il manquait une analyse systématique de l'implication du substrat 
naturel dans la relation duale d'exploitation qui unit le capital et le 
travail vivant dans le cours quotidien de la reproduction élargie de ce 
mode de production. Il nous propose donc de repartir de ce jeu à trois 
bandes entre capital, force de travail humaine et matière naturelle, 
pour enrichir la pensée matérialiste marxienne et démontrer qu'aucune 
lutte à intention écologique ne peut faire abstraction du rapport social 
d'exploitation capitaliste, et vice versa.
L'expropriation des producteurs ou la grande séparation

C'est en prenant appui sur les modes de production précédant l'avènement 
du capitalisme que l'on comprend la singularité historique de ce 
dernier. Dans une brève allusion diachronique au développement 
capitaliste, qu'il a déjà amplement commenté à l'occasion de sa 
description remarquable du Premier âge du capitalisme (Syllepse, 2018), 
Bihr rappelle les conditions de possibilité de ce mode de production. La 
première de ces conditions a bien évidemment été la séparation entre les 
moyens de production et les producteurs par l'intermédiaire de la 
propriété privée. Le mouvement des enclosures en Angleterre, aux XVIe et 
XVIIe siècles, en est l'exemple le plus connu.

Tandis que les modes de production précédents associaient 
systématiquement les producteurs aux moyens de production, jusqu'à 
parfois transformer les producteurs en tant que moyens de production 
dans le cadre de l'esclavage, la Grande transformation identifiée par 
Karl Polanyi correspond à la mise en marché de la terre et de la force 
de travail, une opération unique qui aura pour effet de créer ce que 
Marx appelait ironiquement «le travailleur libre».

A cet instant, la classe ouvrière, dont la force de travail est d'abord 
propriété de l'intégralité de la classe capitaliste avant d'être la 
propriété d'un patron particulier, est condamnée à répondre aux 
exigences du capital, pour se reproduire et donc reproduire les 
conditions de la reproduction élargie du système tout entier, qui ne 
peut se passer du travail vivant pour subsister. En effet, seul le delta 
entre travail nécessaire (équivalent du salaire) et surtravail 
(équivalent de la plus-value) constitue l'incrément de valeur qui 
s'ajoute au capital initialement investi. C'est le fondement de 
l'accumulation capitaliste. Si l'accumulation s'arrête, c'est la crise.

Si le viseur de Karl Marx était braqué à raison en premier lieu sur le 
rapport entre classe capitaliste et prolétariat, cette grande séparation 
a eu incontestablement une incidence anthropologique majeure sur l'unité 
symbiotique d'alors entre l'homme et la nature.

Pour étudier cette rupture dans l'unité symbiotique première, Bihr 
revient d'abord sur le fondement de la transformation de la matière chez 
l'espèce humaine. Il rappelle qu'il s'agit par là d'identifier les 
modalités d'articulation des êtres humains entre eux dans leur rapport à 
la nature dont ils usent pour reproduire une société donnée. C'est à 
partir de cette définition que l'on parvient à systématiquement intégrer 
le concept de nature dans la dialectique des rapports de production 
capitalistes. En séparant les producteurs de leur moyen de production, 
le capitalisme a entraîné une transformation des cosmogonies (façons de 
concevoir le monde) associées, notamment l'avènement de la pensée 
scientifique, qui, on le verra, a pavé à de nombreux égards les 
intentions du MPC (mode de production capitaliste). Il a fallu du temps 
et des pressions sociales fortes pour aboutir à cette idée que la nature 
nous fait face.

Pour définir cette rupture de l'unité symbiotique, Foster, auteur qui a 
fortement contribué à la mise en exergue des contributions écologiques 
de l'oeuvre de Marx, a avancé le concept de «faille métabolique», 
expression utilisée une seule fois par Marx, pour décrire le découplage 
du rapport entre l'homme et la nature dans le cadre du capitalisme.

Pour Bihr, le trait grossi de la faille, parfois présentée comme une 
rupture complète, empêche de penser le rapport que le capital déploie 
vis-à-vis de la nature. Il fait artificiellement la description d'une 
séparation absolue alors que d'un point de vue matérialiste, au regard 
des éléments naturels de l'espèce humaine et des différents échanges 
nécessaires que suppose la reproduction métabolique du substrat naturel 
et du substrat social humain, introduire une étrangeté totale entre les 
deux, par le biais d'une conception rupturiste du rapport, est d'abord 
fausse et ensuite politiquement stérile.

Bihr explique l'origine de l'erreur de Foster par la concentration 
analytique de ce dernier sur le seul moment de l'expropriation, de cette 
séparation entre producteurs et moyens de production. On retrouve les 
mêmes erreurs analytiques à l'occasion de l'usage du concept d'armée de 
réserve, récemment consacré en «surpopulation» vue comme absolue, et qui 
tend encore une fois à assimiler un mécanisme de reproduction 
capitaliste à une sortie de route définitive dans certaines lectures 
radicales. Au même titre que l'armée de réserve n'est qu'une variable 
prolétarienne destinée à être exploitée tôt ou tard dans des conditions 
dégradées, la nature, malgré la rupture symbiotique que représente le 
capitalisme, n'est pas pour autant un à-côté prêt à se défendre. Le 
concept de «nature, abstraite» sur lequel Bihr reviendra à la fin du 
présent tome doit plutôt venir illustrer comment les forces matérielles 
non humaines sont assimilées par le capital dans le cadre de sa 
reproduction. Il n'y a donc pas faille ou rupture entre l'homme et la 
nature, mais transformation radicale, et des êtres humains et de la 
nature, par le capital.
Au coeur de la machine

Les contributions marxistes à l'analyse de la catastrophe écologique 
n'ont jamais suffisamment intégré la problématique du rapport entre la 
nature et le capital en tant qu'il est valeur en procès, c'est-à-dire à 
partir de son processus de valorisation. Pourtant, ce procès suppose la 
mise en marché des éléments constitutifs du procès de production, la 
force de travail certes, mais également tous les éléments qui concourent 
à la production de valeur. La métamorphose du statut des éléments 
naturels est donc tout aussi cruciale. Ici, il n'est pas question de la 
valeur d'usage du substrat naturel (boire de l'eau pour étancher sa 
soif) mais bien de valeur au sens capitaliste du terme (vendre de l'eau 
pour faire de l'argent), une valeur autonomisée et incarnée dans le 
cours quotidien par les symboles et matériaux monétaires.

Pour rectifier le tir, Bihr propose d'interroger le moteur du MPC, à 
savoir la subordination du procès de travail au procès de valorisation, 
au sein de laquelle la nature, définie en tant qu'agent actif, est 
également subordonnée, donc transformée. La contribution de Bihr est 
rafraîchissante parce qu'elle vient appliquer le concept de subsomption, 
en tant que logique déjà éprouvée de classification (la plus efficace de 
Marx à mon sens), sur les phénomènes d'appropriation de la nature.

Dans le chapitre VI ou chapitre inédit, Marx propose une vision 
diachronique et synchronique de l'appropriation du travail par le 
capital. La subsomption du travail sous le capital est la manière dont 
le capital, dans son procès de valorisation, va utiliser la force de 
travail aux fins de produire un capital additionnel. C'est, à proprement 
parler, le coeur du capitalisme. Sans capital additionnel, le 
capitalisme n'a pas de sens. Le seul objectif de ce mode de production, 
pour la classe capitaliste, c'est de faire de l'argent, avec de 
l'argent, pour s'enrichir et dominer.

Marx identifie trois phases (diachronie) ou trois modes (synchronie) 
d'appropriation du travail par le capital:
* Il y a d'abord la subordination, caractéristique du mercantilisme, au 
sein de laquelle le capital en formation se contente de récupérer les 
produits du travail, en s'arrangeant pour que les termes de l'échange 
lui soient favorables pour pouvoir en tirer un profit. Les éléments les 
plus développés de ce procédé existent dans ce qu'on a appelé le 
putting-out system, où les ouvriers travaillaient depuis chez eux pour 
le compte d'un patron qui fournissait les moyens de production et la 
matière nécessaire au procès de travail. En tant que seule porte de 
sortie, il pouvait allégrement faire pression sur le salaire à la pièce 
et revendre avec profit sa marchandise sur le marché. Dans une autre 
configuration, plus paysanne celle-ci, une grande partie de l'économie 
coloniale a aussi reposé sur ce principe autour des produits agricoles 
bruts.
* Pour définir le mode de production «généralement» capitaliste, Marx 
use du concept de subsomption formelle du travail sous le capital. Cette 
fois-ci, le procès de travail est formellement subsumé, réuni en un 
lieu, avec une force de travail salariée (à l'heure, non plus à la 
pièce) et une propriété privée des moyens de production par le 
capitaliste engagé dans le procès de valorisation. Si Marx la décrit 
comme formelle, c'est parce que le capital, depuis sa rationalité 
d»optimisation économique, n»a pas encore su réorganiser le procès de 
travail. De ce fait, on garde les mêmes méthodes de fabrication, la 
division du travail est limitée et la productivité du travail également. 
Nous sommes sur un principe de plus-value absolue. Ce mode s'essouffle 
rapidement puisque les journées de travail sont par nature limitées.
* Par le jeu de la concurrence, des luttes ouvrières et des découvertes 
scientifiques fortement inspirées de la logique capitaliste, le capital 
parvient à décomposer le travail en gestes et à augmenter la 
productivité du geste à l'aide de la machinerie. Cela a pour effet 
d'augmenter le taux de plus-value, donc d'exploitation de la force de 
travail. En assurant une meilleure productivité, les capitalistes 
mettent sur le marché des produits moins chers et plus nombreux. Ce 
n'est pas par bon coeur. C'est ce que Marx a appelé la subsomption 
réelle du travail sous le capital. Ce procédé permet de baisser la 
valeur de la force de travail, qui correspond au panier de subsistance 
des prolétaires, par l'intermédiaire de la plus-value relative. Ça 
correspond notamment à la fameuse période fordiste, qu'on nous présente, 
dans les pays du centre historique du capitalisme, comme l'avancée main 
dans la main du capital et de la classe ouvrière. Cela a en réalité 
abouti à une répression féroce des mouvements révolutionnaires des 
quatre coins du monde, sous les balles des armées de l'intérieur et de 
l'extérieur et d'une mondialisation des rapports de production 
capitaliste dans des conditions dégradées. Nous en sommes toujours là 
aujourd'hui.

C'est ce schéma que Bihr va tenter d'appliquer à l'appropriation de la 
nature pour comprendre comment le capital a également modifié cet agent 
actif du procès de production. L'objectif est de comprendre comment le 
capital conforme la nature à son abstraction concrète qu'est la valeur, 
au même titre que les gestes ouvriers du procès de travail. C'est la 
posture indifférente du capital, en tant que valeur en procès, vis-à-vis 
de ces sources d'énergie et d'incarnation de la marchandise, qui formule 
le caractère foncièrement contradictoire avec la nature.

Ici Bihr, tout en présentant les moments de l'appropriation de façon 
diachronique, rappelle, comme Marx, que les modes décrits, pris 
isolément, peuvent très bien exister en même temps, selon les besoins de 
la reproduction élargie. On prendra l'exemple fictionnel de l'énergie 
hydrique pour tenter d'incarner le propos (toute ressemblance avec des 
patrons agricoles qui cultivent du maïs pour nourrir le bétail américain 
serait purement fortuite):
* Il y a tout d'abord l'appropriation informelle. C'est quand la nature 
n'apparaît que comme un don gratuit qui participe aux conditions de 
possibilité de l'accumulation, sans besoin de la transformer pour 
l'intégrer au procès de production, à l'instar d'une source d'énergie 
hydrique abondante d'un lit de rivière parfaitement accessible. Il y a 
alors seulement extériorisation (la nature est comprise en tant 
qu'externalité positive) et subordination de l'élément hydrique aux 
besoins de valorisation.
* L'appropriation formelle suppose d'internaliser les problématiques 
naturelles face à des conditions qui ne permettent plus de considérer la 
nature comme un don gratuit. En effet, la source d'énergie hydrique, 
autrefois puisée à même la rivière, n'est plus disponible du fait des 
asséchements liés aux multiples dérivations du cours d'eau. Plusieurs 
patrons s'affrontent. La machine capitaliste va alors devoir identifier 
le phénomène naturel comme un processus qu'il est nécessaire de 
maîtriser dans l'objectif d'optimiser le procès de production. Le 
capital doit ici investir pour bénéficier de l'énergie. Il va sonder le 
cours d'eau souterrain et les différentes nappes phréatiques, creuser, y 
installer un moteur et de la tuyauterie pour pouvoir poursuivre son 
procès de production. Le capital sort alors partiellement du resquillage 
dans lequel il était dans l'appropriation informelle, parce que les 
conditions naturelles intègrent le cycle de la marchandise et de fait se 
valorisent. En effet, le patron doit payer l'eau, c'est-à-dire les 
moyens d'accéder à l'eau pour assurer la prospérité de son affaire. Il 
n'y a pas transformation du phénomène naturel. Le patron s'appuie 
toujours sur une source qu'il ne maîtrise pas. La nature étant désormais 
valorisée, il s'agit de la dévaloriser au maximum en s'assurant d'un 
usage maximal pour rentabiliser l'affaire. On assiste alors plutôt à une 
sorte de pillage en règle, et des bâches de plastique en forme de 
bassine apparaissent partout dans la région en tant que garde-manger 
privatifs.
* L'appropriation réelle, qui correspond au mode de production 
spécifiquement capitaliste, change de modalité:
«L'appropriation réelle de la nature par le capital va consister au 
contraire à chercher à adapter le plus étroitement possible la 
matérialité même des ressources naturelles aux exigences de la 
valorisation du capital (Bihr, L'Ecocide capitaliste, tome 2: p. 127).»

Il s'agit donc d'exploiter les possibilités de la nature première à 
partir du développement de la décomposition de cette dernière et de la 
maîtrise des éléments qui la composent. De la vision extensive et 
pillarde, nous passons sur un mode intensif, comme pour le travail. 
L'objectif est désormais de décomposer les éléments naturels pour 
disposer des procédés fondamentaux de la nature première et de diriger 
l'énergie dans le système de machinerie. Aidés par Space X (boîte à 
cauchemars d'Elon Musk), la fédération des patrons agricoles du coin 
fait fabriquer des missiles chargés d'iodure d'argent pour faire péter 
les nuages avant qu'ils n'aillent chez les voisins. En échange, on leur 
demande simplement d'acheter des actions dans une filiale de Space X, 
qui est sur le point de fabriquer en laboratoire de l'eau en quantité 
suffisante, procédé initialement destiné à l'alimentation de la première 
ville sur Mars. C'était sans compter les dégâts de l'iodure d'argent sur 
l'écosystème. Après quelques rotations, il devient impossible de faire 
pousser quoi que ce soit sur la zone. La filiale de Space X ferme et le 
petit patronat agricole de la région se retrouve ruiné sur tous les plans.
L'appropriation de la nature comme forçage à des fins de valorisation

L'appropriation réelle, en tant que subsomption réelle, est la seule 
phase qui révolutionne véritablement l'usage de l'agent actif qu'est le 
substrat naturel. L'objectif est clair: augmenter la productivité, 
accélérer la rotation du capital, renforcer le procès de production pour 
qu'il ne subisse pas les aléas des «externalités négatives».

Pour illustrer cette tendance, Bihr reprend donc la devise des Jeux 
olympiques pour classifier les différentes manières de forcer la nature, 
citius, altius, fortius:
* Le premier concerne le forçage de la nature pour qu'elle ne produise 
pas ce qu'elle produit spontanément. Ici, il revient particulièrement 
sur l'industrie agricole et toute l'oeuvre de domestication: séparer les 
essences, standardiser les semences, éliminer les nuisibles, séparer le 
processus biologique de son milieu, casser les rythmes biologiques.
* Le second concerne le forçage de la nature à produire ce qu'elle ne 
produit pas spontanément. Il revient ici sur les matériaux artificiels 
comme les alliages métalliques, le béton, les plastiques, les 
semi-conducteurs, les OGM, les tissus synthétiques, jusqu'au transhumanisme.
* Une troisième modalité de l'appropriation réelle consiste à reproduire 
artificiellement une nouvelle «socionature», c'est-à-dire un substrat 
naturel totalement reconstruit par le capitalisme, pour le capitalisme. 
Nous parlons ici de toutes les réserves reconstruites comme pour 
l'exemple des zones humides, des monocultures sylvestres, qui existent 
toujours en tant qu'actifs financiers, de manière directe ou détournée, 
et qu'on nous présente pourtant comme la solution patrimoniale par 
excellence pour «préserver la nature».
Bihr prend l'exemple de la transformation de la culture du maïs pour 
illustrer la combinaison des trois modalités: standardisation de la 
semence, stérilisation, modification génétique. L'appropriation réelle 
est une mise au travail de la nature à destination du capital pour 
produire une socionature spécifiquement capitaliste.
L'hubris capitaliste

Avant de définir cette socionature adaptée à l'abstraction concrète de 
la valeur capitaliste, Bihr souhaite revenir sur ce qu'il nomme l'hubris 
capitaliste, partie destinée à faire entendre à toutes et à tous que le 
capital n'a pas d'autres buts que l'accumulation et que ce premier 
programme détermine tout le reste.
Le capital est un processus indéfiniment expansif dans un contexte 
matériel qui connaît quant à lui des limites concrètes. Sans capacité de 
contrôle de la production sociale engendrée par un système fondé sur la 
propriété privée des moyens de production et l'impossible coordination 
des intérêts nécessairement contradictoires parce que concurrentiels qui 
en résulte, le capital ne pourra jamais répondre aux besoins et aux 
limites qui ne correspondent pas à sa soif d'accumulation.

Ce système structurellement expansif induit une impossible maîtrise du 
développement des forces productives qui amène nécessairement à des 
ponctions aberrantes. En effet, les produits socialement nécessaires ne 
sont déterminés qu'une fois la production réalisée. C'est le marché qui 
détermine en dernière instance le succès de telle ou telle marchandise. 
C'est donc un contrôle de la production ex post, donc a posteriori, qui 
intervient. Le gâchis est certes monumental mais la configuration du 
mode de production ne permet aucune alternative. Tant que le marché 
sanctionne l'utilité, il ne pourra en être autrement. Rêver d'un 
capitalisme d'État, que la gauche habille des oripeaux de la 
«planification écologique», ne changera rien puisque la figure fractale 
se réplique aussi au niveau des intérêts géopolitiques, par 
l'intermédiaire de nos chères frontières.

Bihr donne un exemple concret sur la responsabilité des dégâts 
occasionnés par le changement climatique. Bien que ce changement soit 
effectivement reconnu comme émanant exclusivement des États du Nord 
global, ces derniers refusent de grever le taux de profit et leurs 
intérêts pour maintenir leur position dans l'échiquier. Le fair-play 
n'est pas dans l'air du temps et ils exigent les mêmes efforts des pays 
du Sud en matière de lutte contre le réchauffement climatique.

Au niveau micro, la même figure se réplique. Les directions d'entreprise 
ont le pouvoir sur leurs moyens de production, à condition que 
l'exploitation de ces derniers aboutisse au supplément escompté de la 
valeur investie. Le seul guide est l'accumulation du capital.

D'un point de vue technique, ces caractéristiques aboutissent à un 
productivisme nécessairement forcené. Le pouvoir d'abstraction du 
capital a permis de coordonner, par l'intermédiaire du pouvoir 
financier, une suite d'opérations capitalistes sans que le ou les 
capitalistes à la tête de ces entreprises soient contraints à une 
quelconque forme de présence. C'est l'aboutissement de la séparation 
entre les moyens de production et les producteurs. Dépourvus d'unité, 
les deux éléments sont désormais des variables que le capitaliste dirige 
à sa guise par le pouvoir de l'argent dans le seul et unique but de 
renforcer ce dernier. Seule la crise de surproduction, et son lot de 
destruction, apporte le jugement final redouté.

Loin d'être une suite de mauvaises décisions, ce sont les règles du jeu 
comme le rappelle Marx, cité par Bihr:
«En outre, le développement de la production capitaliste fait de 
l'accroissement constant du capital placé dans une entreprise 
industrielle une nécessité, et la concurrence impose à chaque 
capitaliste individuel de se soumettre à la contrainte extérieure des 
lois immanentes du mode de production capitaliste. Elle contraint à 
étendre sans cesse son capital pour le conserver, et il ne peut 
l'étendre qu'au moyen d'une accumulation progressive.» (Marx in ibid., 
p. 269)

Pour gagner le marché, il faut abaisser les couts de production, en 
révolutionnant le procès de travail afin d'augmenter la productivité du 
capital. Cette révolution permet en outre d'assurer le face-à-face avec 
les travailleurs. C'est pourquoi la subsomption réelle est la 
caractéristique d'un mode de production spécifiquement capitaliste. Cela 
permet également le maintien d'une armée de réserve, rejetée sur le banc 
par les gains de productivité, dont l'existence assure la flexibilité de 
la main-d'oeuvre et joue une fonction disciplinaire notable dans le 
cours quotidien de la production capitaliste.

L'augmentation de la productivité a nécessairement des conséquences sur 
l'empreinte écologique, et cette conséquence n'est pas proportionnelle, 
la reproduction élargie étant à la fois extensive et intensive. Au 
regard des limites liées aux matières premières, l'énergie convoquée 
pour les extraire est plus importante.
Le pendant de la surproduction est la surconsommation. Les pratiques de 
consommation sont imposées, avec des dysfonctionnements majeurs pour la 
population. C'est comme ça qu'on se retrouve avec d'innombrables 
magasins remplis de textiles «prêts à jeter» tandis que la crise du 
logement fait rage et que les services publics de reproduction de la 
population sont à l'os, à l'exception de la police et de l'armée.

L'obsolescence est programmée pour assurer une rotation satisfaisante du 
capital. On nous apprend à jeter et racheter. Et les boîtes du secteur 2 
(biens de consommation), en particulier les monopoles, dépensent des 
fortunes en marketing, «l'effort pour vendre», pour mieux nous attraper. 
L'appauvrissement de la vie sociale condamne à projeter son désir sur 
des marchandises artificiellement valorisées, le reflet d'un monde d'objets.
En parallèle, les industriels s'assurent que les procédés de fabrication 
conduisent à une usure rapide des marchandises. Lave-linge, ampoules, 
imprimantes, softwares: leur cycle de vie peut être déterminé 
artificiellement. Un exemple récent est le passage à Windows 11 qui a 
laissé une myriade d'ordinateurs sur le carreau, avec la fin de la 
maintenance de Windows 10. Ceci est un exemple de la capacité d'un 
oligopole à maîtriser sa rotation. Notre vie sociale s'en appauvrit, 
définie parfois exclusivement par notre relation à des marchandises 
éphémères, pris dans la toile marchande sans autre issue.

Cette croissance illimitée impose un défi intenable au système 
terrestre. Bihr nous donne quelques repères. Si nous partons d'un taux 
de croissance annuel de 2 %, les besoins du système doublent donc en 35 
ans. Ils triplent en 37 ans à un taux de croissance annuel de 3 %. Ils 
quadruplent en 35 ans à 4 %. Ils quintuplent en 33 ans à 5 %. Il est 
impossible qu'une grandeur croisse infiniment dans un système fini. 
Aucun aménagement, ni l'économie dite immatérielle, pour laquelle les 
habitants des régions hébergeant des data centers constatent avec 
amertume la fausse promesse de l'immatérialité, ni l'économie 
circulaire, opération qui vise à nous rendre responsables d'un cycle de 
reproduction qu'on ne maîtrise pas, ni la sobriété énergétique ne 
permettront au capitalisme d'adapter son fonctionnement au rythme de la 
sphère terrestre, ou plutôt d'adapter le rythme de la sphère terrestre à 
ses besoins d'accumulation. Ce mode de production est condamné à la 
perspective du court-termisme et du nez dans le guidon de la concurrence 
capitaliste.
Nature abstraite

«Si tout mode de production est aussi production de la nature, alors le 
capitalisme doit être compris comme générant une socionature 
spécifique.» (ibid., p. 337)
Quelle est donc cette socionature capitaliste? Bihr propose de la 
définir comme une nature abstraite, concept initialement emprunté à 
Jason Moore dans sa définition du capitalisme en tant qu'«écologie 
monde». L'auteur nous propose une synthèse de la manière dont le capital 
se rapporte à la nature, en la façonnant non seulement à son usage mais 
aussi à son image. C'est à partir de cet effort de synthèse que nous 
comprendrons que la nature, loin d'être un à-côté immaculé, est 
précisément le résultat de l'usage que ce système en fait.

L'usage de la nature aux fins de reproduction du monde humain n'est pas 
une spécificité du capitalisme. La transformation de la nature est en 
effet le propre de l'espèce humaine, et le fondement des différents 
artefacts qui ont permis à l'espèce de prospérer. Ce n'est d'ailleurs 
pas une exclusivité humaine. Mais dans le capitalisme, ce rapport est 
désormais purement instrumental, oblitérant toutes les autres dimensions 
de ce rapport (éthique, esthétique, mystique, religieux, etc.). Nous 
assistons alors à un réductionnisme anthropologique qui a pour objectif 
de faire feu sur tous les obstacles à l'accumulation du capital.
C'est ce procédé qui conduit au processus de réification, autrement dit 
de «chosification». La réification démarre d'abord par une 
extériorisation du fonctionnement de la nature par l'intermédiaire d'une 
approche scientifique expérimentale qui fige des lois dites naturelles 
pour produire un savoir apte à tirer profit des fonctionnements 
constatés dans le cadre de l'appropriation de la nature par le procès de 
production. En s'intéressant aux différentes étapes de l'avènement de la 
pensée scientifique moderne, on constate que l'articulation, voire le 
caractère synchrone de ce développement, avec le capitalisme, est 
manifeste. Dans cette logique, on comprend que la grande séparation 
première est également incarnée par la pensée scientifique, qui s'est 
notamment inspirée des modèles de production capitaliste pour proposer 
des concepts tels que la masse, l'énergie ou encore l'information, et 
qui a abouti à définir la nature comme Une et obéissant à des lois 
propres qu'il est nécessaire d'instrumentaliser pour aboutir aux fins 
sociales recherchées, ici l'accumulation. La conception systémique 
(cybernétique, structuralisme, théorie des systèmes), caractérisée par 
l'automation du procès de production, achève le développement, jusqu'à 
nouvel ordre, avec l'arrivée de l'IA agentique.

Si l'essentiel de la conception de la socionature spécifiquement 
capitaliste se construit dans le procès de production, le procès de 
circulation y intervient également, puisque c'est ce procès qui incarne 
la (dé)valorisation effective de la nature, par l'intermédiaire de la 
marchandisation. Le point culminant du fétichisme de la marchandise 
arrive avec le capital fictif, équivalent d'un capital de prêt. 
Qu'importe la marchandise «titrisée», le même taux d'intérêt peut 
s'appliquer et ainsi parvenir à l'idéal capitaliste A-A'. De cette 
manière, tout, y compris des bouts de nature, peuvent devenir les hôtes 
de la forme valeur, à l'instar du marché carbone vu dans le premier tome.

La forme valeur de la nature implique sa privatisation, son aliénation 
et sa transformation au gré des demandes du marché, entraînant de fait 
les processus d'individuation, de typification, et d'isolation et de 
mesure, comme toute marchandise. Il faut que ça rentre dans la boîte 
pour se vendre. La valorisation marchande aboutit à la dévalorisation de 
cette dernière. La nature devient abstraction concrète, comme toute 
marchandise, par l'intermédiaire de l'échange marchand, sous le principe 
de l'équivalence générale. Tout doit pouvoir se valoir. Les injonctions 
de la circulation assurent les lignes-guides pour le renouvellement du 
procès de production dans l'objectif d'une reproduction élargie.

La nature, désormais abstraite, est apte à subir le même destin que le 
travail vivant. Bihr réintroduit le concept de vampirisme, articulant la 
réification et la (dé)valorisation. Pour rappel, le vampirisme repose 
sur une double détermination: il se nourrit de sa proie mais, ce 
faisant, il communique à sa proie sa nature pour la transformer en 
vampire. C'est le propre de la subsomption, qui a transformé la force de 
travail, tout en s'en nourrissant, en travail mort et en appendice de ce 
travail mort. Nous pouvons, selon Bihr, appliquer le même schéma à la 
nature. En effet, le capital se l'approprie en tant que force et matière 
mises au travail mais, ce faisant, il la transforme, notamment par 
l'intermédiaire de la connaissance, en une abstraction concrète apte à 
rejoindre les éléments morts du procès de production et de reproduction.

C'est ainsi qu'il conclut le deuxième tome, avec un pari réussi, celui 
d'avoir su appliquer la méthode d'analyse matérialiste critique du 
capitalisme dans son rapport à la nature. En recentrant le débat sur 
cette problématique, il apporte une contribution centrale pour les 
luttes à venir. Si l'on considère la socionature spécifiquement 
capitaliste, la fétichisation d'une nature autre immaculée n'offre 
aucune prise pour agir sur le coeur du problème. Les luttes écologiques 
et sociales ne se tiennent pas côte à côte. Leur fondement est 
indissociable du capitalisme, qui a pour unique moteur l'accumulation, 
laissant derrière lui les désastres d'un monde assurément mortifère, 
sans tri sélectif. La fin du monde est la fin du mois. La fin du mois 
est la fin du monde. Et il n'y a aucune raison que le capital la siffle 
de lui-même.

Mich

La recension du premier tome a paru dans le numéro de mai de Courant 
Alternatif.

https://oclibertaire.lautre.net/spip.php?article4743
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A - I n f o s
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