A-Infos (it) Australia, Arc Up! - La lotta di classe può essere anticoloniale? (ca, de, en, pt, tr)[traduzione automatica]

L'immagine in primo piano mostra il personale e gli studenti aborigeni 
che sostengono i minatori dello Utah fuori dal Tranby College, 1978. 
Utilizzata con il permesso della Tranby Aboriginal Co-operative . Fonte: 
Around the Meeting Tree: Tranby History 1980-2000 . ---- L'immagine 
sullo sfondo mostra i lavoratori della FUNSA, inclusi i membri della 
FAU, durante gli anni '60. La FAU ebbe una notevole influenza sulla 
FUNSA, ricoprendo molte delle sue posizioni dirigenziali. Fonte: Red & 
Black Notes .
Cinquant'anni fa, le principali correnti di sinistra si contendevano con 
le unghie e con i denti l'influenza all'interno dei sindacati. Oggi, 
molti esponenti della sinistra cercano altrove il potere necessario per 
realizzare il cambiamento sociale. Vedere i sindacati rimanere fedeli al 
Partito Laburista Australiano (ALP) e non muovere un dito per la 
Palestina ha rinvigorito coloro che sono interessati alla lotta di 
classe, spingendoli a impegnarsi maggiormente per la militanza di base e 
il controllo dei propri sindacati. Alcuni, tuttavia, vedono questo 
momento di crisi del sindacalismo come un motivo per abbandonare del 
tutto la lotta di classe.

Influenzata dalla teoria marxista-leninista della rivoluzione in due 
fasi, una parte crescente della sinistra crede che il colonialismo e/o 
l'imperialismo debbano essere sconfitti a livello globale prima che la 
lotta dei lavoratori contro il capitalismo possa avere successo. In 
questa concezione, il Sud del mondo, stati nazionali compresi, è 
considerato il soggetto rivoluzionario . Il Nord globale, dunque, è 
costituito dalla sua classe dominante, composta sia da 
colonizzatori/imperialisti sia dai loro agenti: popolazioni bianche/di 
coloni appartenenti alla classe operaia, considerate improbabili a 
rinunciare alle proprie posizioni nella gerarchia mondiale , così come i 
capitalisti sono restii a rinunciare al controllo dei mezzi di 
produzione. Da questa posizione scaturiscono le critiche secondo cui i 
sindacati sono destinati a essere strumenti per il mantenimento dello 
status quo, che la lotta di classe è insufficientemente rivoluzionaria e 
incompatibile con la liberazione di coloro che vivono sotto il 
colonialismo e l'imperialismo. Se questa analisi fosse vera, ci 
troveremmo senza una strategia rivoluzionaria applicabile 
all'"Australia". Se non possiamo fidarci della maggior parte della 
popolazione affinché sia realmente rivoluzionaria, allora il compito è 
quello di aspettare di essere liberati da coloro che lo sono. Sebbene 
esista una lunga e vigorosa storia di lavoratori delle Prime Nazioni che 
lottano per la terra e l'autodeterminazione, come nel caso delle rivolte 
di Pilbara , Gurindji , dello sciopero marittimo degli isolani dello 
Stretto di Torres , questo articolo si concentrerà principalmente sulla 
capacità delle fasce dominanti della classe operaia di intraprendere 
lotte anticoloniali e di emarginazione, rendendo la lotta di classe in 
grado di porre fine al colonialismo in questo continente, oppure no. 1

Combattere l'imperialismo/colonialismo prima del capitalismo?
Rifiutando la teoria della rivoluzione in due fasi, gli 
internazionalisti come gli anarchici sanno che colonialismo e 
imperialismo sono strumenti dell'espansione capitalistica moderna e 
possono essere fermati solo con la distruzione del capitalismo globale. 
Persino i cosiddetti progetti "socialisti" che hanno mantenuto i modi di 
produzione capitalistici hanno dimostrato che l'imperialismo si 
riproduce finché il capitalismo rimane in piedi. L'URSS e altri stati 
"socialisti" hanno invaso e conquistato brutalmente i loro vicini per 
espandere la propria influenza economica.

Il colonialismo si perpetua quotidianamente attraverso la produzione 
capitalistica. Le industrie minerarie e del fracking costringono le 
comunità indigene ad abbandonare le proprie terre per profitto. 
L'eccessiva presenza della polizia sulle popolazioni indigene 
avvantaggia lo stato e le aziende carcerarie . Per fermare questi 
processi, dobbiamo costruire un movimento operaio capace di agire nei 
punti cruciali di leva economica per rifiutare il lavoro e chiedere una 
transizione che si allontani dalle industrie e dalle pratiche lavorative 
distruttive. Non si tratta di un movimento operaio nazionale, ma di un 
movimento connesso a livello internazionale e in grado di coordinarsi a 
livello globale fino alla distruzione del sistema capitalistico globale. 
Le organizzazioni operaie necessarie per condurre questa rivoluzione 
assumerebbero il controllo della produzione all'interno di una società 
socialista senza classi. Se la sovranità potesse essere pienamente 
realizzata, qualsiasi trattato stipulato dalle nazioni indigene si 
tradurrebbe in obblighi reciproci, rispettati nella vita e nel lavoro di 
coloro che abitano e navigano quelle terre.

La posizione fondamentale degli internazionalisti è che le fasce più 
"privilegiate" della classe operaia globale siano capaci di solidarietà 
con le fasce più oppresse, e che sia nell'interesse materiale di tutti 
cooperare e mettere le proprie forze al servizio delle lotte reciproche 
e dell'obiettivo comune di porre fine al capitalismo. Di fatto, la 
storia che esamineremo più avanti dimostra che è molto meno probabile 
che una qualsiasi sottoclasse della classe operaia raggiunga la 
liberazione senza un programma di solidarietà che abbracci l'intera 
classe, affrontando tutte le problematiche sociali che riguardano tutti. 
In quest'ottica, difendersi dagli attacchi contro gli emarginati non è 
un'opzione, ma un elemento cruciale dell'autodifesa della classe operaia 
e parte integrante di una strategia rivoluzionaria credibile .

È possibile qui una lotta di classe anticoloniale?
Mentre alcuni si concentrano sulla storia razzista dei sindacati per 
argomentare contro l'impegno nella lotta di classe, altri replicano 
citando esempi di autentica solidarietà anticoloniale all'interno dei 
sindacati nel corso della storia. Cercare semplicisticamente aneddoti 
per confermare i pregiudizi è un modo inadeguato per affrontare un 
legittimo scetticismo. Come vedremo, la storia dei sindacati, sia quella 
razzista che quella antirazzista, è troppo significativa per essere 
ignorata. La strada migliore da percorrere è comprendere cosa abbia 
portato i sindacati ad adottare politiche razziste ed escludenti e quali 
condizioni abbiano poi prodotto esempi di vera lotta di classe 
anticoloniale. Questo potrebbe aiutarci a individuare una strategia di 
lotta di classe per i giorni nostri.

Alla fine del XIX secolo, il sindacalismo australiano era segnato dal 
razzismo. La politica dell'Australia Bianca, promossa dai sindacati 
guidati dal Partito Laburista Australiano (ALP), fu "avviata dalla 
classe dominante britannica, con sede presso il Colonial Office di 
Londra" . Sindacati come il NAWU e l' AWU , in diverse località e 
periodi, tra il 1880 e il 1960 , impedirono l'iscrizione ai lavoratori 
indigeni e immigrati non bianchi. I lavoratori delle Prime Nazioni 
furono esclusi dalla parità di diritti e salariale fino alla fine degli 
anni '60, i melanesiani costretti al lavoro forzato come schiavi furono 
deportati in parte a causa delle agitazioni sindacali contro 
l'importazione di "manodopera di colore", e i sindacati condussero una 
campagna anti-cinese durante lo sciopero dei marinai del 1878. Invece di 
unirsi come classe contro i padroni, un movimento sindacale in gran 
parte riformista optò per l'esclusione dei lavoratori razzializzati . 
Nel XX secolo, i comunisti divennero una forza considerevole all'interno 
dei sindacati. Due principali tendenze politiche cercarono di ampliare 
l'ambito del sindacalismo dalle questioni sul posto di lavoro a 
questioni sociali come i diritti fondiari. Sia i marxisti-leninisti che 
gli internazionalisti tentarono di realizzare la "politicizzazione degli 
scioperi" , operando entrambi originariamente all'interno del Partito 
Comunista d'Australia (CPA) e negli stessi sindacati nello stesso ampio 
periodo storico. 2 Pur non essendo esenti da idee antiquate sulla razza 
e sull'aborigenità, i risultati prodotti da queste diverse tendenze sono 
ancora rilevanti per tutti coloro che sono interessati alla lotta 
antirazzista e anticoloniale oggi. La "teoria dei due stadi" 
marxista-leninista in azione: sulla carta, il CPA sosteneva posizioni 
radicali antirazziste e anticolonialiste, arrivando a sostenere le 
repubbliche controllate dagli aborigeni. 3 Inoltre, alcuni membri del 
CPA si dedicarono con grande impegno alle questioni sociali indigene in 
vari momenti dal 1920 agli anni '60. Pur non negando i contributi positivi

Nel contesto delle lotte indigene intraprese dai membri del CPA in 
quest'epoca, si notò una notevole mancanza di potere operaio sfruttato 
per fini anticoloniali e antirazzisti. Sebbene aspirassero ad azioni che 
andassero oltre il luogo di lavoro, questo obiettivo fu vanificato dagli 
impegni del CPA per la "prima fase" della rivoluzione marxista-leninista.

La "prima fase" non mirava a distruggere il capitalismo globale, bensì a 
cacciare il capitale "monopolistico" americano dall'Australia e a far sì 
che il CPA gestisse un'economia capitalista "nell'interesse dei 
lavoratori". Per raggiungere questo obiettivo, i marxisti-leninisti si 
candidarono alle posizioni di vertice nei sindacati industriali in grado 
di esercitare il potere necessario. Tuttavia, scoprirono che la base di 
iscritti ai sindacati, in gran parte riformista, eleggeva leader 
comunisti solo se questi accantonavano le proprie idee politiche 
comuniste e si concentravano su questioni concrete relative al lavoro.

Di conseguenza, barattando i principi comunisti con le posizioni di 
vertice, i marxisti-leninisti divennero tra i sindacalisti più 
conservatori della lotta. I funzionari comunisti spesso si assicuravano 
il favore della loro base moderata essendo i primi a condannare le 
attività sindacali più militanti. Nella sua tesi, Douglas Jordan 
descrive come la CPA reprimesse le attività militanti perché " correva 
il rischio di isolare i lavoratori militanti dal resto del movimento, 
che poteva non essere pronto ad accettare tali azioni". Da un lato, i 
marxisti-leninisti accusavano coloro che erano più militanti di loro di 
spingersi troppo oltre la classe, pur essendo in gran parte incapaci di 
far progredire la classe stessa. Sembra che, attraverso la lotta di 
classe dall'alto verso il basso, fossero diventati riformisti, non 
comunisti operai. La strategia era giunta a un punto morto.

La CPA non fu in grado di delineare una prospettiva strategica 
socialista perché i requisiti di una teoria rivoluzionaria a due stadi 
la mantennero ancorata al livello delle tattiche richieste dal primo 
stadio: la "rivoluzione democratica" contro il monopolio.

Ken Mansell, Il marxismo e i concetti strategici della CPA 1963-1972 
(Tesi di dottorato, 1980).

Una parte della storia sindacale razzista, spesso citata, risale a 
quest'epoca di controllo marxista-leninista. Per placare la base 
sindacale riformista e talvolta reazionaria , in un periodo di 
recessione, la CPA adottò politiche apertamente di destra contro 
l'immigrazione di massa e la costruzione di ostelli per migranti, 
"sostenendo che ciò sottraeva risorse alla costruzione di alloggi per 
gli australiani" . Jordan osserva che, affinché la CPA potesse 
collaborare con la destra, "richieste potenzialmente divisive come il 
sostegno alle repubbliche aborigene furono abbandonate al fine di 
costruire la massima unità possibile per formare il Fronte Popolare e 
contrastare la crescente minaccia delle potenze fasciste". Poiché la CPA 
aveva bisogno solo dei lavoratori industriali per raggiungere i suoi 
obiettivi di "prima fase", tutte le altre lotte e posizioni erano 
sacrificabili se pensavano di poter conquistare questo gruppo di 
lavoratori. Dato che il potere di classe in quest'epoca era di fatto 
riservato alla classe operaia bianca di origine coloniale e relegato 
alle controversie sul luogo di lavoro, non avrebbe mai raggiunto la 
consapevolezza necessaria per sradicare il capitale monopolistico, né 
per realizzare alcuna delle sue ambizioni anticolonialiste sulla carta. 
La ristrettezza del loro obiettivo limitò il loro potere e precluse loro 
la possibilità di realizzare gli obiettivi comunisti. Quest'epoca 
dimostrò che la lotta di classe era riservata esclusivamente ai 
lavoratori, e a coloro la cui oppressione non iniziava e finiva sul 
lavoro veniva detto che i problemi che affrontavano sarebbero stati 
affrontati dopo la rivoluzione. Internazionalismo: negli anni '60, la 
strategia leninista aveva lasciato il CPA completamente fuori dal mondo. 
Una nascente Nuova Sinistra stava riprendendo le lotte messe da parte 
dal programma "prima la classe" del CPA. Black Power, liberazione delle 
donne, diritti queer. Dopo aver perso molti membri a causa della 
violenza stalinista, il CPA dichiarò l'indipendenza dall'URSS con 
l'invasione della Cecoslovacchia nel 1968. Questo permise al CPA di 
reinventarsi, distaccandosi dallo stalinismo. Rinato dalle ceneri 
dell'era marxista-leninista, il CPA pubblicò infine il suo programma 
"Verso il socialismo in Australia" . 4

Il programma perseguiva un vero internazionalismo, non un 
"internazionalismo stalinista" che si traduceva in una lealtà acritica 
alla Russia. Affermava che "la solidarietà internazionale della classe 
operaia è imperativa per sconfiggere le operazioni del capitale 
organizzato a livello internazionale, che avrebbe un pericoloso 
vantaggio in ogni lotta...". Il programma sottolineava inoltre che "...i 
lavoratori hanno bisogno di un approccio di classe basato sugli 
interessi comuni di tutti. Ciò significa prestare attenzione non solo ai 
salari e alle condizioni di lavoro delle varie categorie, ma anche al 
benessere materiale di tutti...". I fallimenti dell'era passata avevano 
portato questi comunisti a credere che "senza affrontare questioni 
sociali più ampie, anche la lotta per salari e condizioni di lavoro 
diventa sempre meno efficace". Questi internazionalisti avrebbero poi 
dimostrato che si trattava di qualcosa di più di un semplice "pie 
parlare di socialismo abbinato a pratiche riformiste", come era stata 
l'eredità dell'era precedente.5 Negli

anni '70, i sindacati si accordarono per un divieto totale della 
produzione di uranio, dando inizio a scioperi per i lavoratori che 
persero il lavoro rifiutandosi di caricare e trasportare l'uranio a 
causa del suo impatto ambientale. Analogamente a quanto accade oggi, gli 
attivisti delle azioni dirette venivano picchiati dalla polizia prima 
ancora di poter causare disordini sui moli, mentre i lavoratori portuali 
coinvolti riuscirono a impedire la spedizione di uranio yellowcake dai 
porti per periodi fino a due mesi.

Nel 1979, le trivellazioni petrolifere furono osteggiate dai sindacati 
di Perth, che risposero all'appello del popolo Yungngora di Noonkanbah e 
imposero un blocco totale del lavoro per il trasporto e l'utilizzo delle 
attrezzature di trivellazione. Il blocco fu così ampiamente sostenuto 
dai lavoratori sindacalizzati che i crumiri dovettero creare da zero una 
propria compagnia di autotrasporti e indossare costumi per nascondersi 
dalle ritorsioni. La compagnia petrolifera Amax dovette essere corrotta 
dal premier di Perth per mantenere il contratto, il quale era 
consapevole del precedente che una vittoria del genere avrebbe creato 
per il futuro dell'esportazione di petrolio australiana. Questo 
probabilmente rende la disputa di Noonkanbah il caso in cui la sinistra 
si è avvicinata di più alla fine di un'operazione di esplorazione 
petrolifera nel continente.

Un blocco del lavoro fu imposto dalla NSW Builders Labourers Federation 
(BLF) in un'ala di massima sicurezza del carcere di Long Bay . Il 
sindacato si rifiutò di gettare il cemento per la costruzione e chiese 
un trattamento migliore per i prigionieri, dimostrando il potenziale 
coinvolgimento dei lavoratori nell'abolizione delle carceri. Nel 1976, 
il BLF vietò i lavori di costruzione a Chinatown che avrebbero costretto 
i residenti cinesi della classe operaia di Melbourne ad andarsene. In 
quest'epoca, alcuni sindacati impiegarono traduttori ed elessero 
organizzatori multilingue per incoraggiare un maggiore coinvolgimento 
dei lavoratori migranti. Nell'ambito della solidarietà internazionale, i 
lavoratori scioperarono per l'indipendenza dell'Indonesia dal dominio 
olandese e imposero il divieto di trasporto di petrolio e armi dai porti 
australiani in segno di solidarietà con il movimento anti-apartheid in 
Sudafrica.

Quest'epoca vide anche la nascita di sindacalisti delle Prime Nazioni 
che trovarono una collocazione politica in questi sindacati radicali, 
poiché questi sostenevano concretamente le lotte indigene. Il BLF 
(British Landing Force) appoggiò Ray Peckham e Monty Maloney nella 
pubblicazione di un giornale chiamato " The Aboriginal Worker ", che 
invitava i lavoratori aborigeni a "partecipare attivamente al loro 
sindacato" . Kevin "Cookie" Cooke contribuì a organizzare la resistenza 
sindacale agli sfratti a Redfern, ottenendo il divieto di costruzione. 
Anche i lavoratori edili diedero una mano a collegare gli impianti 
idraulici ed elettrici e a rendere abitabili le case dopo che erano 
state chiuse dai costruttori, garantendo così la persistenza della 
campagna. I sindacati offrirono inoltre supporto a campagne come l' 
Aboriginal Tent Embassy e finanziarono borse di studio presso il Tranby 
College, un istituto di istruzione per adulti indigeni.

Ma soprattutto, la coscienza rivoluzionaria si accese a livello di base, 
non per opera dei vertici sindacali. Meredith Burgmann descrive come "le 
assemblee di massa dei membri del BLF votarono per imporre divieti 
ecologici a sostegno di obiettivi ambientalisti o per aiutare qualche 
gruppo oppresso: donne, prigionieri, aborigeni, omosessuali e migranti. 
Si privarono di opportunità di lavoro per perseguire queste politiche".

I comunisti coinvolti in questi sindacati osservarono che "la coscienza 
sindacale stava diventando coscienza rivoluzionaria " .6 Se operai edili 
bianchi, ben pagati e con una scarsa conoscenza formale della teoria di 
sinistra potevano essere solidali con le persone emarginate, allora 
forse qualsiasi lavoratore può farlo. Attraverso l'impegno e la lotta 
quotidiana di base, i lavoratori giunsero a comprendere di avere il 
potere di plasmare il mondo contro gli interessi viziati del capitale, e 
quindi di avere la responsabilità di farlo. Quest'epoca venne 
considerata l'età dell'oro del sindacalismo nel continente, ampliando 
contemporaneamente la portata dell'attività sindacale accettata e la 
base del potere, riuscendo a ottenere non solo notevoli conquiste 
sociali, ma anche salari più alti di qualsiasi altro periodo precedente 
nella storia.

Ma se il potere dei lavoratori è l'unica leva a disposizione, non finirà 
forse ogni movimento per essere controllato dai lavoratori?
Alcuni faticano ad accettare l'idea che il potere dei lavoratori sia la 
principale leva in tutte le lotte sociali. Il timore è che, se i 
lavoratori detengono un potere economico, i non lavoratori 
sacrificherebbero la capacità di guidare e dare priorità alle proprie 
lotte. E questo non è del tutto irragionevole, visto che la dirigenza 
della CPA in passato ha approvato o negato gli scioperi dei sindacati 
sotto il suo controllo. Certamente la lotta di classe autoritaria è 
incompatibile con il desiderio dei gruppi di essere protagonisti delle 
proprie battaglie. Tuttavia, tra coloro che si allontanano dalla lotta 
di classe, alcuni commettono l'errore di confondere l'esperienza vissuta 
e la comprensione dell'oppressione da parte delle persone emarginate con 
il potere di sconfiggerla. Sfortunatamente, non tutti i gruppi sociali 
possiedono il potere economico che i lavoratori hanno per far perdere 
tutto ai capitalisti fino a costringerli a cedere alle loro richieste. 
La storia della Nuova Sinistra dimostra che se cerchiamo di prevalere 
sull'autodeterminazione delle comunità rispetto alle loro lotte, 
finiremo per essere ignorati e irrilevanti. Considerata la necessità sia 
di potere che di protagonismo all'interno delle lotte, dobbiamo in 
definitiva impegnarci nella lotta di classe in un modo che non richieda 
ai gruppi marginalizzati di cedere il controllo ai lavoratori. Anche in 
questo caso, la storia offre precedenti in tal senso. Possiamo 
considerare lotte come quella di Noonkanbah, il divieto di costruzione a 
Chinatown e altre simili come validi esempi da seguire: i sindacati 
sembravano fornire un contributo significativo alle campagne 
organizzate, con rivendicazioni chiare e un solido sostegno comunitario. 
Alcuni avevano partecipato a proteste prima ancora di rivolgersi ai 
sindacati. Questa storia evidenzia il ruolo organizzativo dei non 
lavoratori nel portare avanti le proprie lotte, ma dimostra anche che la 
semplice organizzazione di proteste o il sostegno della comunità non 
erano sufficienti. Quando si trattava di ottenere effettivamente delle 
vittorie, il potere dei lavoratori era cruciale. In questi casi, i 
sindacati non hanno travolto le comunità, ma si sono limitati a far 
rispettare le rivendicazioni dichiarate. Ward descrive come "il BLF 
abbia vietato i lavori di costruzione a Chinatown, chiedendo al 
consiglio comunale di consultarsi con i residenti cinesi sui progetti" . 
Incoraggiamo inoltre i lavoratori marginalizzati a impegnarsi nei loro 
sindacati e a collegarli alle loro lotte. Sindacalisti delle Prime 
Nazioni come Chicka Dixon, Kevin Cooke e Ray Peckham spinsero i loro 
sindacati a lottare e a ottenere le rivendicazioni formulate dalle 
comunità delle Prime Nazioni, alle loro precise condizioni. Ray Peckham 
ha sottolineato che: "I sindacati erano come il nostro boondi o nulla 
nulla[bastone da combattimento]. È ciò di cui abbiamo bisogno oggi, 
affinché i giovani capiscano che siamo tutti lavoratori, che abbiamo il 
potere, attraverso il sindacato, di combattere il sistema". Nel 1977, i 
sindacalisti delle Prime Nazioni del Nuovo Galles del Sud fondarono il 
Trade Union Committee on Aboriginal Rights (TUCAR).

Informare e mobilitare i sindacati a sostegno delle problematiche degli 
aborigeni. Diversi sindacati affiliati al TUCAR si organizzarono per 
ottenere migliori condizioni di lavoro per i lavoratori aborigeni. In 
alcuni casi, furono chiamati a intraprendere azioni di protesta 
sindacale a sostegno delle comunità indigene, come il rifiuto di 
partecipare a progetti che avrebbero danneggiato terre o siti aborigeni.

Durante un periodo di forte nazionalismo bianco negli anni '80, il TUCAR 
formò anche un'organizzazione parallela chiamata Combined Unions Against 
Racism (CUAR) nel 1984, a causa delle preoccupazioni per gli abusi 
razziali subiti da indigeni, studenti, immigrati e rifugiati, 
soprattutto di origine asiatica. Mentre i sindacalisti coinvolti 
subirono violenti attacchi per la loro attività di organizzazione, la 
loro campagna spinse l'ACTU a informare ed educare i membri dei 
sindacati su come contrastare il razzismo sul posto di lavoro e nella 
comunità. Questa è la portata dell'influenza che l'organizzazione della 
lotta di classe può avere, il tutto strettamente legato ai bisogni 
espressi dalle comunità colpite.

Ma i sindacati non sono forse strumenti dell'imperialismo?
È innegabile che molti sindacati australiani siano attualmente legati a 
uno stato colonialista e imperialista, e che spesso ne riproducano la 
logica, sottomettendosi al potere statale e difendendo posti di lavoro e 
industrie che richiedono l'espropriazione delle terre indigene e la 
distruzione del territorio. L'affiliazione al Partito Laburista 
Australiano (ALP) implica l'arbitrato sugli scioperi e il versamento 
delle quote sindacali alla campagna per la rielezione del partito. 
Significa sostenere l'ALP mentre i leader laburisti appoggiano la 
detenzione dei rifugiati, il genocidio israeliano e la guerra contro 
l'Iran. Tuttavia, la domanda dovrebbe essere: l'affiliazione al Partito 
Laburista è eterna?

Sebbene i marxisti-leninisti del Partito Comunista Australiano (CPA) non 
siano riusciti a fornire una seria alternativa rivoluzionaria all'ALP, 
hanno chiaramente dimostrato la capacità di farsi strada verso la 
leadership di sindacati dominati dall'ALP. Il potente BLF del Nuovo 
Galles del Sud nacque come un sindacato di destra gestito da gangster, 
prima che un gruppo di membri del CPA intervenisse all'inizio degli anni 
'50 . I lavoratori che si organizzarono all'epoca vennero picchiati sul 
posto di lavoro o durante le riunioni sindacali da teppisti. 
Ciononostante, grazie alla pressione della base, riuscirono a ottenere 
il controllo del loro sindacato.

Organizzarsi in un'organizzazione separata, al di fuori dei singoli 
sindacati, permise ai comunisti di rimanere fedeli agli obiettivi 
rivoluzionari e di coordinare le strategie rivoluzionarie, evitando di 
perdersi tra le maglie dei sindacati fedeli al Partito Laburista 
Australiano. Gli anarchici impiegano la stessa strategia oggi. L'unica 
differenza è che la sinistra è più debole e meno convinta della 
necessità di intervenire nei sindacati. Se riuscissimo di nuovo a 
costruire potere a livello di base, potremmo cacciare i politicanti e i 
conservatori che legano i sindacati allo Stato australiano.


L'aristocrazia operaia:

Alcuni marxisti-leninisti utilizzano la teoria dell'aristocrazia operaia 
per spiegare la persistenza della coscienza riformista nella classe 
operaia e perché la lotta di classe non sia riuscita a raggiungere vette 
rivoluzionarie in Occidente. Sebbene questa idea sia spesso descritta in 
modo vago e inadeguato, si riferisce solitamente a uno strato della 
classe operaia che viene apertamente corrotto con i "super-profitti" 
imperialisti o quantomeno pacificato dagli elevati standard di vita 
garantiti dalla ricchezza imperialista. L'aristocrazia operaia è stata 
definita la "base sociale del riformismo" . Sfortunatamente, raramente 
si tenta di formulare affermazioni specifiche su quali lavoratori e in 
quali settori accettino tali tangenti, e quando ciò accade, vengono 
prontamente confutate.

In "Settlers", lo scrittore J. Sakai sostiene che la classe operaia 
bianca/di coloni tragga maggiori benefici dal mantenimento della 
supremazia bianca di quanti ne guadagni dalla lotta di classe. Altri, 
come Strauss, affermano che i lavoratori altamente retribuiti 
costituiscono l'aristocrazia operaia e sono più propensi a riprodurre 
l'"opportunismo" . Tra questi lavoratori altamente retribuiti ci sono 
gli operai edili che un tempo venivano pagati una miseria per svolgere 
lavori che regolarmente causavano cadute o schiacciamenti mortali , 
prima di trasformare i loro settori attraverso un'attività sindacale 
militante. I loro alti salari non sono stati comprati dalla fittizia 
generosità dei padroni capitalisti, ma attraverso dure battaglie 
combattute contro di loro. E mentre i lavoratori colletti bianchi sono 
spesso considerati parte dell'aristocrazia del lavoro, questi lavori 
sembrano essere i primi a essere tagliati con l'avanzare della 
tecnologia dell'intelligenza artificiale. Sembra anche che il 
mantenimento di questo sistema di tangenti non venga adeguato 
all'inflazione, mentre i salari ristagnano in tutti i settori. 7 Tom 
Bramble fa un buon lavoro di confronto empirico con questa pseudo-teoria 
nel suo articolo "Esiste un'aristocrazia del lavoro in Australia?".

Storicamente, la teoria dell'aristocrazia del lavoro è stata usata come 
stampella, un modo per i comunisti di esternalizzare la colpa del 
fallimento nel convincere i lavoratori ad aderire alle loro idee. Quando 
il numero degli iscritti alla CPA superò i 20.000 intorno alla Seconda 
Guerra Mondiale, per poi diminuire drasticamente quando i lavoratori 
ottennero salari adeguati, la CPA scrisse ampiamente sulla coscienza 
riformista che impediva il loro successo. Ma Ken Mansell suggerisce che 
"la strategia marxista-leninista assicurò di fatto che la coscienza 
riformista non solo non venisse messa in discussione, ma fosse 
totalmente rafforzata dal fatto che i sindacati forti potevano ottenere 
migliori condizioni di vita per i lavoratori. Il sistema poteva essere 
riformato, i padroni potevano essere limitati nei loro peggiori reati". 
A causa dei fallimenti delle proprie strategie, per non parlare delle 
tangenti imperiali, questi comunisti non furono in grado di trascendere 
quella che definirono "ristrettezza sindacale" . L'eredità leninista fu 
come parte di una doppia forza con l'ALP che rafforzava Riformismo nella 
società.

Senza bisogno di teorie spesso usate per giustificare la mancanza di 
organizzazione, possiamo comprendere che ci sono persone con interessi 
personali nella persistenza della coscienza riformista. Sappiamo che i 
capitalisti donano milioni al Partito Laburista ogni anno perché "la 
classe dominante ha bisogno del Partito Laburista come valvola di sfogo 
quando la lotta di classe si fa più accesa o quando i propri partiti 
sono in crisi" . Sappiamo che i funzionari del Partito Laburista siedono 
in posizioni ufficiali nei sindacati con stipendi da capogiro, ben 
felici di reprimere la militanza sindacale per evitare multe. Il compito 
non dovrebbe essere quello di giustificare la resa, ma di definire una 
strategia in grado di allontanare i lavoratori sia dalriformismoche dal 
fascismo, prima che i capitalisti risolvano le crisi che creano come 
meglio credono.

La lotta di classe non è forse troppo pacifica per essere efficace?
Per chi è interessato a una rivoluzione globale, limitarsi a lodare il 
movimento operaio australiano del passato non è certo convincente. La 
lotta di classe (sotto forma di scioperi) è vista da alcuni scettici 
come una forma di protesta "non violenta" o "pacifica", quindi non 
adatta a contesti particolarmente brutali. Molti citano partiti politici 
rivoluzionari come il PAIGC in Guinea-Bissau, nell'Africa occidentale, 
che abbandonò la lotta di classe per la lotta armata dopo che i 
lavoratori portuali in sciopero furono massacrati dai colonialisti 
portoghesi. Sia chiaro, non sosterremmo mai che gli scioperi siano 
liberatori o appropriati in ogni situazione. Ci sono anche alcune parti 
del mondo, come la Palestina, dove sarebbero necessari movimenti operai 
internazionali e boicottaggi del lavoro per fermare processi genocidi, 
come fecero i lavoratori portuali di tutta Europa nel 2026, bloccando 21 
importanti porti per una giornata di solidarietà.7 Tuttavia , riteniamo 
che, invece di abbandonare la lotta di classe per la sola lotta armata, 
esista un'altra strategia nata sotto l'imperialismo americano che merita 
di essere esplorata. In un documento strategico interno chiamato 
"COPEI", redatto nel 1972 dalla Federación Anarquista Uruguaya (FAU), 
gli anarchici uruguaiani discutevano la strategia del "foquismo" di Che 
Guevara. A causa dell'imperialismo statunitense in America Latina, 
Guevara sosteneva che fosse giunto il momento per piccoli gruppi di 
intraprendere campagne di lotta armata, che a loro volta avrebbero 
incoraggiato la rivoluzione politica. L'analisi della FAU fu scritta in 
un periodo in cui in tutta l'America Latina gruppi armati cercavano di 
imitare i successi della Rivoluzione cubana, con alcune guerre di 
guerriglia addirittura sponsorizzate dai cubani. La FAU sosteneva che i 
foquisti avessero commesso un errore concentrandosi sulla strategia 
militare e ponendo al centro la guerriglia urbana. Poiché erano 
principalmente interessati alle masse lavoratrici come copertura o 
supporto per le loro azioni, trascuravano la partecipazione dei 
lavoratori "come protagonisti del processo rivoluzionario " . Nel 
perseguire questa strategia, il focolaio o viene isolato a causa 
dell'enfasi sulla violenza rivoluzionaria e costretto alla clandestinità 
dallo Stato, oppure, se vince, prende il potere con un quadro militare 
che diventa la nuova classe dominante che governa la classe operaia.

Gli anarchici uruguaiani compresero in modo cruciale che la guerriglia 
non doveva essere il "centro politico" dei movimenti, poiché il suo 
obiettivo primario era destabilizzare e prendere il controllo del 
sistema capitalistico esistente, rendendo il partito-stato l'unico 
padrone di tutti i lavoratori, che dovevano essere ipersfruttati per 
produrre esportazioni che consentissero al regime di sopravvivere alle 
sanzioni economiche. La FAU credeva invece che il movimento operaio 
dovesse essere il "centro politico", perché solo il movimento operaio 
poteva incarnare al suo interno le strutture democratiche dirette di una 
nuova società: i consigli operai federati.

Questa lezione, tratta dagli errori del foquismo, portò la FAU ad 
adottare la pratica di difendere gli scioperi operai con un apparato 
armato, proteggendo così i lavoratori dalla violenza degli imperialisti 
americani. Persino gli agenti della CIA dell'Operazione Condor 
accennarono a una strategia più efficace di quella dei foquisti cubani.8 
Questa storia meno nota dimostra che la lotta di classe può avere 
successo anche in contesti particolarmente brutali e che mantenere i 
modi di produzione capitalistici nella speranza di sconfiggere prima gli 
imperialisti dominanti è un'impresa folle. Molte delle persone che 
accusano la lotta di classe di essere un fenomeno occidentale 
evidentemente non hanno mai approfondito l'operato dei militanti 
anarchici uruguaiani.

Come possiamo impegnarci oggi nella lotta di classe anticoloniale?
Il potere di classe può arrestare i processi del capitalismo coloniale. 
Può porre fine alla devastazione delle terre indigene. Il potere di 
classe può esercitare pressione dall'esterno delle carceri, in 
solidarietà con i lavoratori incarcerati, o rifiutarsi categoricamente 
di costruire prigioni e stazioni di polizia. Può essere la minaccia 
incombente necessaria per far riflettere lo Stato prima di interferire 
con le riforme faticosamente conquistate che riducono i decessi in 
custodia e la criminalizzazione delle comunità emarginate. Poiché 
abbiamo dimostrato che è potente, applicabile a livello globale e 
utilizzato per fini anticoloniali, la domanda che rimane è come costruirlo.

Il modo in cui gli anarchici affrontano questo compito è quello di 
unirsi in organizzazioni rivoluzionarie , create appositamente per 
addestrare i nostri membri nell'arte dell'organizzazione sul posto di 
lavoro. Uniti politicamente possiamo elaborare strategie su come 
intervenire nei sindacati, coordinare le azioni, rimanendo sempre 
responsabili nei confronti dei principi rivoluzionari e non delle 
macchinazioni dei sindacati affiliati al Partito Laburista Australiano.

La lotta di classe inizia modestamente, con conversazioni sul posto di 
lavoro ed essere un lavoratore affidabile. Significa iscriversi al 
sindacato e lottare al suo interno. Coinvolgere i colleghi. Affrontare 
le loro paure e i loro preconcetti e sviluppare la loro coscienza di 
classe. La lotta di classe è come un falò: va accesa alla base. Richiede 
impegno, ma una volta avviata, brucia tutto ciò che si trova sopra.

Il suo pregio è che non richiede grandi sacrifici morali e, se condotta 
correttamente, protegge da rischi da cui altre forme di attivismo non 
sono in grado di proteggere i propri aderenti. La lotta di classe si 
rivolge innanzitutto agli individui in cerca di arricchimento materiale. 
Salari e condizioni di lavoro migliori. Per ottenerlo, devono impegnarsi 
in un esperimento radicale che dimostri il valore materiale della 
solidarietà e il potenziale del suo potere. Collega le lotte delle 
persone tra loro. Questo trasforma la coscienza più di quanto non 
facciano il senso di colpa, la vergogna e la pressione morale.

La storia dimostra che è saggio assumersi la maggiore responsabilità 
possibile nel cambiare la coscienza delle persone e cercare il minor 
numero possibile di scuse. Dobbiamo evitare strategie che suggeriscano 
di dare priorità alla liberazione di un gruppo o all'attacco di "una 
parte" del sistema. Per smantellare il capitalismo globale, la nostra 
base di potere deve essere la più ampia possibile, quindi la lotta di 
classe deve essere uno strumento utilizzabile da tutti coloro che 
aspirano alla liberazione. Se escludiamo qualcuno dalla solidarietà o 
giustifichiamo certe forme di oppressione che non possono essere 
affrontate ora, compromettiamo le prospettive di costruire il potere 
necessario affinché chiunque possa vincere.

Rinunciare al potere di classe significa rinunciare alla possibilità 
rivoluzionaria in questo continente. Se la lotta di classe non ha 
l'aspetto che desiderate, allora è meglio che vi organizziate per 
plasmarla secondo la vostra visione.

Note a piè di pagina:
Riteniamo più utile parlare di anticolonialismo come capacità di fermare 
il colonialismo esistente e impedirne la riemersione, piuttosto che come 
qualsiasi struttura o sistema gestito da popoli colonizzati in senso 
stretto, il che potrebbe implicare qualsiasi cosa e non è per nulla 
utile o descrittivo .
Sebbene fosse scontato che i comunisti operassero all'interno dei 
sindacati, non essendoci un potere rivale, molti erano altrettanto 
preoccupati per gli elementi compiacenti o pacificati della classe 
operaia quanto lo sono oggi molti a sinistra. Il CPA scrisse ampiamente 
su come portare la classe operaia oltre la "ristrettezza sindacale" e 
verso la "politicizzazione degli scioperi". Molti scoprirono che la 
coscienza riformista era un osso duro. Grazie all'immenso potere 
contrattuale dei sindacati, molti lavoratori giunsero a considerare il 
capitalismo come immediatamente riformabile e in grado di concedere 
adeguate concessioni. Solo una tendenza avrebbe dimostrato la capacità 
di superare questa ostinata coscienza riformista e di costruire una 
coscienza e una lotta di classe veramente rivoluzionarie e anticoloniali 
all'interno dei sindacati.
Le loro posizioni furono imposte dal Comintern da Stalin e spesso 
offuscate da paternalismo e pensiero assimilazionista. Una delle 
posizioni che assunsero inizialmente fu quella di sostenere gli stati o 
le repubbliche aborigene, ovvero aree dell'Australia centrale, 
settentrionale e nord-occidentale controllate dagli indigeni, che 
avrebbero potuto istituire un proprio esercito, governo e industrie. 
Paddy Gibson sostenne che "sebbene gli aborigeni avessero certamente 
esercitato la propria giurisdizione sia prima che in resistenza alla 
colonizzazione, nessun gruppo aborigeno aveva mai avanzato la richiesta 
di una repubblica indipendente". Proseguì affermando che la proposta di 
repubblica non era in linea nemmeno con il movimento per i diritti degli 
aborigeni dell'epoca, citando John Maynard: "La lotta dell'AAPA non era 
per uno stato aborigeno separato e segregato, ma per la fornitura di 
terra sufficiente a ogni singola famiglia aborigena in Australia, con 
diritto e territorio propri" .
Questo programma era un vero e proprio pasticcio dal punto di vista 
politico. Pur avendo una chiara linea di fondo internazionalista, 
manteneva un miscuglio di idee di Nuova Sinistra, marxiste-leniniste ed 
eurocomuniste. Presentava alcune tendenze gradualiste dell'era 
marxista-leninista e influenze kautskiste, secondo le quali se i 
lavoratori gestissero il capitalismo per conto proprio, ciò equivarrebbe 
al socialismo. Questo rimaneva il loro obiettivo finale, ma molti 
comunisti nei sindacati si impegnavano nelle lotte quotidiane in un modo 
che aveva una natura internazionalista.
Partito Comunista d'Australia. 1970. 'Il sindacalismo moderno e il 
movimento operaio: Partito Comunista d'Australia, 22° Congresso, marzo 
1970' (Opuscolo).
Partito Comunista d'Australia. 1970.
Per un'altra critica anarchica e comunista al concetto di aristocrazia 
operaia, consulta la posizione del Fronte Anarchico Comunista Zabalaza 
su 'Anti-imperialismo e liberazione nazionale'
Zabalaza sosteneva che, anche se in alcuni contesti non esistono 
alleanze tra le classi lavoratrici dei coloni e quelle indigene, ciò non 
esclude la necessità di costruirle .
Kokinis, Troy Andreas Araiza. 2023. Anarchist Popular Power Dissident 
Labor and Armed Struggle in Uruguay, 1956-76 , AK Press.


https://arcup.org/blog/2026/05/12/class-struggle-anticolonial/
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