A-Infos (de) Australia, Arc Up! - Kann Klassenkampf antikolonial sein? (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Das Titelbild zeigt indigene Mitarbeiter und Studenten, die Bergleute 
aus Utah vor dem Tranby College im Jahr 1978 unterstützen. Mit 
freundlicher Genehmigung der Tranby Aboriginal Co-operative . Quelle: 
Around the Meeting Tree: Tranby History 1980-2000 . ---- Das Bild auf 
der Rückseite zeigt FUNSA-Mitarbeiter, darunter auch FAU-Mitglieder, in 
den 1960er Jahren. Die FAU hatte einen enormen Einfluss auf FUNSA und 
besetzte viele Führungspositionen. Quelle: Red & Black Notes .
Vor fünfzig Jahren kämpften die wichtigsten Strömungen der Linken 
erbittert um Einfluss innerhalb der Gewerkschaften. Heute suchen viele 
Linke nach anderen Machtquellen, um sozialen Wandel herbeizuführen. Die 
Tatsache, dass die Gewerkschaften der Australian Labor Party (ALP) 
weiterhin ergeben sind und sich nicht für Palästina einsetzen, hat jene, 
die am Klassenkampf interessiert sind, neu motiviert, sich verstärkt für 
die Militanz der Basis und die Kontrolle ihrer Gewerkschaften 
einzusetzen. Manche sehen diesen Tiefpunkt der Gewerkschaftsbewegung 
jedoch als Grund, sich gänzlich vom Klassenkampf abzuwenden.

Beeinflusst von der marxistisch-leninistischen Zwei-Phasen-Theorie der 
Revolution, glaubt ein wachsender Teil der Linken, dass Kolonialismus 
und/oder Imperialismus global besiegt werden müssen, bevor der Kampf der 
Arbeiter gegen den Kapitalismus jemals erfolgreich sein kann. In dieser 
Auffassung wird der Globale Süden, einschließlich der Nationalstaaten, 
als revolutionäres Subjekt dargestellt. Der Globale Norden ist demnach 
seine herrschende Klasse, bestehend aus Kolonisatoren/Imperialisten und 
ihren Agenten - der weißen/Siedler-Arbeiterklasse, von der man annimmt, 
dass sie ihre Positionen in der Welthierarchie ebenso wenig aufgeben 
wird wie Kapitalisten die Kontrolle über die Produktionsmittel. Aus 
dieser Position leitet sich die Kritik ab, Gewerkschaften seien dazu 
verdammt, Instrumente zur Aufrechterhaltung des Status quo zu sein, der 
Klassenkampf sei nicht revolutionär genug und unvereinbar mit der 
Befreiung derer, die unter Kolonialismus und Imperialismus leben. Wäre 
diese Analyse zutreffend, stünden wir ohne revolutionäre Strategie für 
"Australien" da. Wenn wir nicht darauf vertrauen können, dass der 
Großteil der Bevölkerung sich wirklich revolutionär verhält, bleibt uns 
nichts anderes übrig, als darauf zu warten, von denen befreit zu werden, 
die es tun. Obwohl es eine bewegte Geschichte von Kämpfen indigener 
Arbeiter um Land und Selbstbestimmung gibt (z. B. Pilbara , Gurindji , 
Torres-Strait-Insulaner-Streik ), konzentriert sich dieser Artikel 
primär darauf, ob dominante Teile der Arbeiterklasse in der Lage sind, 
antikoloniale und marginalisierte Kämpfe zu führen, und ob der 
Klassenkampf somit entweder den Kolonialismus auf diesem Kontinent 
beenden kann oder nicht .

Imperialismus/Kolonialismus vor Kapitalismus bekämpfen?
Internationalisten wie Anarchisten lehnen die Zwei-Phasen-Theorie der 
Revolution ab und wissen, dass Kolonialismus und Imperialismus Werkzeuge 
der modernen kapitalistischen Expansion sind und nur mit der Zerstörung 
des globalen Kapitalismus beendet werden können. Selbst die sogenannten 
"sozialistischen" Projekte, die kapitalistische Produktionsweisen 
aufrechterhielten, haben bewiesen, dass sich der Imperialismus 
reproduziert, solange der Kapitalismus besteht. Die UdSSR und andere 
"sozialistische" Staaten haben ihre Nachbarn brutal überfallen und 
erobert, um ihren wirtschaftlichen Einflussbereich auszudehnen.

Der Kolonialismus wird durch die kapitalistische Produktion täglich 
fortgeführt. Bergbau- und Fracking-Industrien vertreiben indigene 
Gemeinschaften aus Profitgier von ihrem Land. Die übermäßige 
Polizeipräsenz gegenüber indigenen Völkern kommt dem Staat und 
Gefängniskonzernen zugute . Um diese Prozesse zu stoppen, müssen wir 
eine Arbeiterbewegung aufbauen, die an entscheidenden Punkten 
wirtschaftlicher Hebelwirkung agieren kann, um die Arbeit zu verweigern 
und den Übergang weg von zerstörerischen Industrien und Arbeitspraktiken 
zu fordern. Dies ist keine nationale Arbeiterbewegung, sondern eine 
international vernetzte, die sich global koordinieren kann, bis das 
globale kapitalistische System zerschlagen ist. Die für diese Revolution 
notwendigen Arbeiterorganisationen würden die Produktion in einer 
klassenlosen sozialistischen Gesellschaft übernehmen. Wenn die 
Souveränität in vollem Umfang verwirklicht werden kann, würden alle von 
indigenen Nationen geschlossenen Verträge zu gegenseitigen 
Verpflichtungen führen, die im Leben und in der Arbeit derjenigen, die 
diese Gebiete bewohnen und nutzen, gelebt werden.

Die grundlegende Position der Internationalisten ist, dass die 
privilegierten Teile der globalen Arbeiterklasse zur Solidarität mit den 
unterdrückten Teilen fähig sind und dass es in unserem aller materiellen 
Interesse liegt, zusammenzuarbeiten und unsere Kräfte für die Kämpfe der 
anderen und das gemeinsame Ziel der Überwindung des Kapitalismus 
einzusetzen. Tatsächlich zeigt die Geschichte, die wir im Folgenden 
betrachten werden, dass es weitaus unwahrscheinlicher ist, dass 
irgendeine Untergruppe der Arbeiterklasse ohne ein klassenübergreifendes 
Solidaritätsprogramm, das alle sozialen Probleme aller Menschen angeht, 
ihre Befreiung erlangen kann. In diesem Verständnis ist die Verteidigung 
gegen Angriffe auf die Marginalisierten keine Option, sondern ein 
entscheidendes Element der Selbstverteidigung der Arbeiterklasse und ein 
integraler Bestandteil einer glaubwürdigen revolutionären Strategie.

Ist ein antikolonialer Klassenkampf hier möglich?
Während manche die rassistische Gewerkschaftsgeschichte als Argument 
gegen den Klassenkampf heranziehen, verweisen andere auf Beispiele 
echter antikolonialer Solidarität innerhalb von Gewerkschaften im Laufe 
der Geschichte. Die simple Suche nach Anekdoten zur Bestätigung von 
Vorurteilen ist jedoch ein ungeeigneter Weg, um berechtigter Skepsis zu 
begegnen. Wie wir noch sehen werden, ist die Geschichte sowohl 
rassistischer als auch antirassistischer Gewerkschaften so substanziell, 
dass sie nicht ignoriert werden kann. Der beste Weg nach vorn besteht 
darin, zu verstehen, was Gewerkschaften dazu veranlasste, ausgrenzende, 
rassistische Politiken zu verfolgen, und welche Bedingungen dann die 
Fälle echten antikolonialen Klassenkampfes hervorbrachten. Dies könnte 
uns helfen, eine Strategie für den Klassenkampf von heute zu entwickeln.

Im späten 19. Jahrhundert war die australische Gewerkschaftsbewegung von 
Rassismus geprägt. Die von den ALP-geführten Gewerkschaften propagierte 
White Australia Policy wurde "von der britischen herrschenden Klasse 
initiiert, ausgehend vom Kolonialministerium in London" . Gewerkschaften 
wie die NAWU und die AWU schlossen indigene und nicht-weiße 
Einwandererarbeiter in verschiedenen Regionen und Zeiträumen zwischen 
den 1880er und 1960er Jahren von der Mitgliedschaft aus . Angehörige der 
First Nations waren bis Ende der 1960er Jahre von gleichen Rechten und 
Löhnen ausgeschlossen , Melanesier, die zur Zwangsarbeit gezwungen 
wurden, wurden unter anderem aufgrund von Gewerkschaftsprotesten gegen 
die Einfuhr von "farbigen" Arbeitskräften deportiert, und Gewerkschaften 
führten während des Seemannsstreiks von 1878 eine antichinesische 
Kampagne . Anstatt sich als Klasse gegen die Arbeitgeber zu verbünden, 
entschied sich eine überwiegend reformorientierte Gewerkschaftsbewegung 
dafür, Angehörige ethnischer Minderheiten auszuschließen. Im 20. 
Jahrhundert gewannen Kommunisten an Einfluss in den Gewerkschaften. Zwei 
politische Hauptströmungen versuchten, den Fokus der 
Gewerkschaftsbewegung von Arbeitsplatzfragen auf soziale Themen wie 
Landrechte auszuweiten. Sowohl Marxisten-Leninisten als auch 
Internationalisten versuchten, Streiks zu politisieren. Beide Strömungen 
agierten ursprünglich aus der Kommunistischen Partei Australiens (CPA) 
und innerhalb derselben Gewerkschaften im selben Zeitraum.² Obwohl sie 
keineswegs frei von veralteten Vorstellungen über Rasse und die 
Identität der Aborigines waren, sind die Ergebnisse dieser 
unterschiedlichen Tendenzen bis heute relevant für alle, die sich für 
den Kampf gegen Rassismus und Kolonialismus interessieren. Die 
marxistisch-leninistische "Zwei-Phasen-Theorie" in der Praxis: Offiziell 
vertrat die CPA radikale antirassistische und antikoloniale Positionen 
und unterstützte zeitweise von Aborigines kontrollierte Republiken.³ 
Zudem engagierten sich einige CPA-Mitglieder zwischen 1920 und den 
1960er Jahren stark für soziale Belange der indigenen Bevölkerung. Wir 
leugnen die positiven Beiträge nicht.

Die Beteiligung der CPA-Mitglieder an den Kämpfen der indigenen 
Bevölkerung in dieser Zeit zeigte einen deutlichen Mangel an 
Arbeitermacht, die für antikoloniale und antirassistische Ziele 
mobilisiert wurde. Obwohl sie Aktionen jenseits des Arbeitsplatzes 
anstrebten, wurde dieses Ziel durch die Verpflichtungen der CPA 
gegenüber der "ersten Phase" der marxistisch-leninistischen Revolution 
untergraben.

In dieser "ersten Phase" ging es nicht um die Zerstörung des globalen 
Kapitalismus, sondern darum, das amerikanische "Monopolkapital" aus 
Australien zu vertreiben und die CPA eine kapitalistische Wirtschaft "im 
Interesse der Arbeiter" betreiben zu lassen. Um dieses Ziel zu 
erreichen, strebten Marxisten-Leninisten nach Spitzenpositionen in den 
Industriegewerkschaften, die die dafür nötige Macht ausüben konnten. Sie 
stellten jedoch fest, dass die überwiegend reformorientierte 
Mitgliederbasis der Gewerkschaften kommunistische Führungskräfte in der 
Regel nur dann wählte, wenn diese ihre kommunistischen Ansichten 
zurückstellten und sich auf die alltäglichen Probleme am Arbeitsplatz 
konzentrierten.

Indem sie kommunistische Prinzipien gegen Spitzenpositionen 
eintauschten, wurden Marxisten-Leninisten zu einigen der konservativsten 
Gewerkschafter im Kampf. Kommunistische Funktionäre sicherten sich oft 
die Unterstützung ihrer gemäßigten Basis, indem sie als Erste 
militantere Gewerkschaftsaktivitäten verurteilten. Douglas Jordan 
beschreibt in seiner Dissertation, wie die CPA militante Aktionen 
unterdrückte, da diese " die Gefahr bergen, militante Arbeiter vom Rest 
der Bewegung zu isolieren, der möglicherweise noch nicht bereit war, 
solche Aktionen zu akzeptieren". Auf der einen Seite warfen 
Marxisten-Leninisten den militanteren Gruppen vor, zu weit über die 
Klassengrenzen hinauszugehen, während sie selbst kaum in der Lage seien, 
die Klasse voranzubringen. Offenbar waren sie durch den von oben 
verordneten Klassenkampf zu Reformisten geworden, nicht zu 
Arbeiterkommunisten. Die Strategie war in einer Sackgasse gelandet.

Die CPA war nicht in der Lage, eine sozialistische strategische 
Perspektive zu entwickeln, da die Erfordernisse einer zweistufigen 
Revolutionstheorie sie auf der Ebene der Taktiken verankerten, die von 
der ersten Stufe gefordert wurden - der "demokratischen Revolution" 
gegen das Monopol.

Ken Mansell, Der Marxismus und die strategischen Konzepte der CPA 
1963-1972 (Dissertation, 1980).

Ein häufig zitierter Abschnitt der rassistischen Gewerkschaftsgeschichte 
stammt aus dieser Ära marxistisch-leninistischer Herrschaft. Um die 
reformorientierte und mitunter reaktionäre Gewerkschaftsbasis in der 
Zeit der Rezession zu beschwichtigen, verfolgte die CPA unverhohlen 
rechtsgerichtete Politik gegen Masseneinwanderung und den Bau von 
Migrantenunterkünften mit der Begründung, dies würde Ressourcen vom 
Wohnungsbau für Australier abziehen . Jordan merkt an, dass die CPA, um 
mit der Rechten zusammenzuarbeiten, "potenziell spaltende Forderungen 
wie die Unterstützung indigener Republiken aufgab, um die größtmögliche 
Einheit für den Aufbau der Volksfront gegen die wachsende Bedrohung 
durch die faschistischen Mächte zu schaffen". Da die CPA für ihre Ziele 
der "ersten Phase" im Grunde nur Industriearbeiter benötigte, waren alle 
anderen Kämpfe und Positionen entbehrlich, wenn sie glaubte, diese 
Arbeitergruppe für sich gewinnen zu können. Da die Klassenmacht in 
dieser Ära faktisch der weißen Siedlerarbeiterklasse vorbehalten und auf 
Arbeitskämpfe beschränkt war, konnte diese weder das notwendige 
Bewusstsein erlangen, um das Monopolkapital zu vertreiben, noch ihre 
nominellen antikolonialen Ambitionen verwirklichen. Die Einseitigkeit 
ihrer Ausrichtung beschränkte ihre Macht und kostete sie die Aussicht 
auf die Verwirklichung kommunistischer Ziele. Diese Ära zeigte, dass der 
Klassenkampf allein Sache des Arbeiters war, und jenen, deren 
Unterdrückung nicht am Arbeitsplatz begann und endete, wurde gesagt, 
ihre Probleme würden erst nach der Revolution angegangen. 
Internationalismus: In den 1960er Jahren hatte die leninistische 
Strategie die CPA völlig den Bezug zur Realität verloren. Eine 
aufstrebende Neue Linke nahm die Kämpfe auf, die vom "Klasse 
zuerst"-Programm der CPA vernachlässigt worden waren: Black Power, 
Frauenbefreiung, Rechte von queeren Menschen. Nachdem die CPA durch 
Stalins Gewalt viele Mitglieder verloren hatte, erklärte sie 1968 mit 
dem Einmarsch in die Tschechoslowakei ihre Unabhängigkeit von der UdSSR. 
Dies gab der CPA mehr Freiheit, sich losgelöst vom Stalinismus neu zu 
erfinden. Wie Phönix aus der Asche der marxistisch-leninistischen Ära 
wiedergeboren, veröffentlichte die CPA schließlich ihr Programm " Auf 
dem Weg zum Sozialismus in Australien" .

Das Programm verfolgte einen echten Internationalismus, nicht einen 
"stalinistischen Internationalismus", der auf bedingungslose Loyalität 
gegenüber Russland hinauslief. Es erklärte, dass "internationale 
Solidarität der Arbeiterklasse unerlässlich ist, um die Operationen des 
international organisierten Kapitals zu vereiteln, das in jedem Kampf 
einen gefährlichen Vorteil hätte...". Das Programm betonte außerdem: 
"...die Arbeiter brauchen einen klassenweiten Ansatz, der auf den 
gemeinsamen Interessen aller beruht. Das bedeutet, dass nicht nur die 
Löhne und Arbeitsbedingungen der verschiedenen Gruppen, sondern auch das 
materielle Wohlergehen aller im Blick behalten werden...". Die 
Misserfolge der Vergangenheit hatten diese Kommunisten zu der 
Überzeugung geführt, dass "ohne die Auseinandersetzung mit umfassenderen 
sozialen Fragen selbst der Kampf um Löhne und Arbeitsbedingungen 
zunehmend an Wirksamkeit verliert". Diese Internationalisten sollten 
später beweisen, dass es sich dabei um mehr handelte als nur um "fromme 
Reden vom Sozialismus gepaart mit reformistischer Praxis", wie es das 
Erbe der vorherigen Ära gewesen war.5 In den 1970er

Jahren einigten sich die Gewerkschaften auf ein umfassendes Verbot der 
Uranproduktion und initiierten Streiks von Arbeitern, die ihre 
Arbeitsplätze verloren, weil sie sich aufgrund der Umweltauswirkungen 
weigerten, Uran zu verladen und zu transportieren. Ähnlich wie heute 
wurden die Aktivisten des direkten Aktionismus von der Polizei brutal 
zusammengeschlagen, bevor sie überhaupt Störungen im Hafenbetrieb 
verursachen konnten. Die beteiligten Hafenarbeiter verhinderten bis zu 
zwei Monate lang, dass Yellowcake-Uran die Häfen verließ.

1979 wehrten sich die Gewerkschaften in Perth gegen die Ölbohrungen. Sie 
folgten dem Aufruf der Yungngora-Aborigines von Noonkanbah und 
verhängten ein umfassendes Arbeitsverbot für den Transport und Betrieb 
von Bohranlagen. Das Verbot wurde von den Gewerkschaftsmitgliedern so 
konsequent durchgesetzt, dass Streikbrecher eigenständig ein 
Transportunternehmen gründen und sich verkleiden mussten, um 
Vergeltungsmaßnahmen zu entgehen. Der Premierminister von Perth musste 
den Ölkonzern Amax bestechen, um den Vertrag zu behalten, da er wusste, 
welch wegweisenden Erfolg ein solcher Sieg für die Zukunft des 
australischen Ölexportgeschäfts haben würde. Damit dürfte der Konflikt 
in Noonkanbah der Punkt sein, an dem die Linke einem Ölförderprojekt auf 
dem Kontinent am nächsten kam.

Die NSW Builders Labourers Federation (BLF) verhängte ein Arbeitsverbot 
in einem Hochsicherheitstrakt des Long Bay Gaol . Die Gewerkschaft 
weigerte sich, Betonarbeiten durchzuführen und forderte eine bessere 
Behandlung von Gefangenen. Dies verdeutlichte das Potenzial der 
Arbeiterbewegung im Kampf gegen das Gefängnissystem. 1976 verbot die 
Black League (BLF) Bauarbeiten in Chinatown, die chinesische Arbeiter 
aus Melbourne verdrängt hätten. In dieser Zeit setzten einige 
Gewerkschaften Übersetzer ein und wählten mehrsprachige Organisatoren, 
um die Beteiligung von Wanderarbeitern zu fördern. Im Rahmen 
internationaler Solidarität streikten Arbeiter für die Unabhängigkeit 
Indonesiens von den Niederlanden und erwirkten in Solidarität mit der 
Anti-Apartheid-Bewegung in Südafrika ein Verbot des Öl- und 
Waffentransports aus australischen Häfen.

In dieser Ära entstanden auch Gewerkschafter der First Nations, die in 
diesen radikalen Gewerkschaften eine politische Heimat fanden, da sie 
die Kämpfe der indigenen Bevölkerung maßgeblich unterstützten. Die BLF 
unterstützte Ray Peckham und Monty Maloney bei der Herausgabe der 
Zeitung " The Aboriginal Worker ", die indigene Arbeiter dazu aufrief, 
sich aktiv in ihrer Gewerkschaft zu engagieren . Kevin "Cookie" Cooke 
half, den gewerkschaftlichen Widerstand gegen Zwangsräumungen in Redfern 
zu organisieren und ein Baustopp zu erwirken. Bauarbeiter packten 
außerdem mit an, um die von Bauträgern verlassenen Häuser wieder 
bewohnbar zu machen und so die Kampagne nachhaltig zu gestalten. 
Gewerkschaften unterstützten auch Kampagnen wie die "Aboriginal Tent 
Embassy" und finanzierten Bildungsstipendien am Tranby College, einer 
Einrichtung für indigene Erwachsenenbildung.

Vor allem aber wurde das revolutionäre Bewusstsein an der Basis geweckt, 
nicht von den Gewerkschaftsfunktionären. Meredith Burgmann beschreibt, 
wie "Massenversammlungen von BLF-Mitgliedern grüne Verbote beschlossen, 
um Umweltziele zu unterstützen oder unterdrückten Gruppen - Frauen, 
Gefangenen, Indigenen, Homosexuellen und Migranten - zu helfen. Sie 
verzichteten auf Arbeitsmöglichkeiten, um diese Ziele zu verfolgen."

Kommunisten in diesen Gewerkschaften bemerkten, dass "das 
Gewerkschaftsbewusstsein sich zu einem revolutionären Bewusstsein 
wandelte".6 Wenn gut bezahlte, weiße, raubeinige Bauarbeiter mit wenig 
formalem Verständnis linker Theorien sich mit marginalisierten Menschen 
solidarisieren konnten, dann kann es vielleicht jeder Arbeiter. Durch 
das alltägliche Engagement und den Kampf an der Basis erkannten die 
Arbeiter, dass sie die Macht hatten, die Welt gegen die verrufenen 
Interessen des Kapitals zu gestalten, und dass sie daher auch die 
Verantwortung dazu trugen.

Diese Ära gilt als das goldene Zeitalter der Gewerkschaftsbewegung auf 
dem Kontinent. Sie erweiterte sowohl den Rahmen der akzeptierten 
Gewerkschaftstätigkeit als auch die Machtbasis und konnte nicht nur 
beeindruckende soziale Errungenschaften, sondern auch höhere Löhne als 
je zuvor in der Geschichte erzielen.

Aber wenn die Macht der Arbeiter das einzige Druckmittel ist, wird dann 
nicht jede Bewegung von den Arbeitern kontrolliert?
Manche tun sich schwer mit dem Gedanken, dass die Macht der Arbeiter das 
primäre Hebelmittel in allen sozialen Kämpfen ist. Sie befürchten, dass 
wirtschaftliche Macht der Arbeiter bedeuten würde, dass 
Nicht-Arbeitnehmer die Möglichkeit verlieren, ihre eigenen Kämpfe zu 
führen und zu priorisieren. Diese Befürchtung ist nicht völlig 
unbegründet, da die Führung der CPA einst Streiks der ihr unterstellten 
Gewerkschaften genehmigte oder ablehnte. Autoritärer Klassenkampf ist 
sicherlich unvereinbar mit dem Wunsch von Gruppen, ihre eigenen Kämpfe 
selbst in die Hand zu nehmen. Doch unter denen, die sich vom 
Klassenkampf abwenden, begehen manche den Fehler, die gelebte Erfahrung 
und das Verständnis von Unterdrückung marginalisierter Menschen mit der 
Macht zu verwechseln, diese zu überwinden. Leider verfügen nicht alle 
sozialen Gruppen über die wirtschaftliche Macht der Arbeiter, 
Kapitalisten so lange zu schaden, bis diese ihren Forderungen nachgeben. 
Die Geschichte der Neuen Linken zeigt, dass wir ignoriert und irrelevant 
werden, wenn wir versuchen, das Selbstbestimmungsrecht von 
Gemeinschaften über ihre eigenen Kämpfe zu stellen. Angesichts der 
Notwendigkeit von Macht und einer starken Rolle in Kämpfen müssen wir 
den Klassenkampf letztlich so führen, dass marginalisierte Gruppen die 
Kontrolle nicht an die Arbeiter abgeben müssen. Die Geschichte liefert 
hierfür Präzedenzfälle. Kämpfe wie Noonkanbah, das Bauverbot in 
Chinatown und andere können uns als gute Beispiele dienen - 
Gewerkschaften verliehen Kampagnen, die organisiert waren, klare 
Forderungen stellten und die Unterstützung der Bevölkerung 
mobilisierten, industrielle Stärke. Manche hatten sogar protestiert, 
bevor sie die Gewerkschaften eingeschaltet hatten. Diese Geschichte 
verdeutlicht, dass auch Nicht-Arbeitnehmer eine wichtige Rolle bei der 
Organisation ihrer Kämpfe spielen. Sie zeigt aber auch, dass die bloße 
Organisation von Protesten oder die Mobilisierung der Bevölkerung nicht 
ausreichte. Um die Forderungen tatsächlich durchzusetzen, war die Macht 
der Arbeiter entscheidend. In diesen Fällen überrannten die 
Gewerkschaften die Bevölkerung nicht, sondern setzten lediglich ihre 
Forderungen durch. Ward beschreibt, wie die Black League die Bauarbeiten 
in Chinatown verbot und forderte, dass der Stadtrat die chinesischen 
Anwohner zu den Plänen befragt . Wir möchten marginalisierte Arbeiter 
ermutigen, sich in ihren Gewerkschaften zu engagieren und diese mit 
ihren Kämpfen zu verbinden. Gewerkschafter der First Nations wie Chicka 
Dixon, Kevin Cooke und Ray Peckham setzten sich dafür ein, dass ihre 
Gewerkschaften die Forderungen der First Nations-Gemeinschaften zu deren 
genauen Bedingungen durchsetzten. Ray Peckham betonte: "Die 
Gewerkschaften waren wie unser Boondi oder Nulla Nulla[Kampfstock]. 
Genau das brauchen wir heute wieder, damit die jungen Leute verstehen, 
dass wir alle Arbeiter sind und dass wir in der Gewerkschaft die Macht 
haben, gegen das System anzukämpfen." 1977 gründeten Gewerkschafter der 
First Nations aus New South Wales das Trade Union Committee on 
Aboriginal Rights (TUCAR).

Ziel war es, Gewerkschaften über die Belange der Aborigines zu 
informieren und sie zur Unterstützung dieser Anliegen zu mobilisieren. 
Verschiedene mit TUCAR verbundene Gewerkschaften organisierten sich, um 
bessere Arbeitsbedingungen für Aborigines zu erreichen. Teilweise wurden 
sie zu Arbeitskampfmaßnahmen aufgerufen, um indigene Gemeinschaften zu 
unterstützen, beispielsweise durch die Weigerung, sich an Bauprojekten 
zu beteiligen, die Aborigines-Land oder -Stätten schädigen würden.

In den 1980er Jahren, einer Zeit des erstarkenden weißen Nationalismus , 
gründete TUCAR 1984 parallel die Organisation "Combined Unions Against 
Racism" (CUAR). Hintergrund waren die Sorgen über rassistische 
Übergriffe gegen Indigene, Studierende, Immigranten und Flüchtlinge, 
insbesondere mit asiatischem Hintergrund. Obwohl die beteiligten 
Gewerkschafter aufgrund ihrer Aktivitäten gewalttätigen Angriffen 
ausgesetzt waren, bewirkte ihre Kampagne, dass der australische 
Gewerkschaftsbund (ACTU) seine Mitglieder über den Kampf gegen Rassismus 
am Arbeitsplatz und in der Gesellschaft informierte und schulte. Dies 
verdeutlicht das Ausmaß des Einflusses, den der soziale Kampf - stets im 
Einklang mit den Bedürfnissen der betroffenen Gemeinschaften - haben kann.

Aber sind die Gewerkschaften nicht Instrumente des Imperialismus?
Es ist unbestreitbar, dass viele australische Gewerkschaften derzeit an 
einen siedlerkolonialen, imperialistischen Staat gebunden sind und 
dessen Logik oft reproduzieren, indem sie sich der Staatsmacht 
unterordnen und Arbeitsplätze und Industrien verteidigen, die die 
Enteignung indigener Bevölkerungsgruppen und die Zerstörung ihres Landes 
erfordern. Die Zugehörigkeit zur ALP bedeutet Schlichtung bei 
Streikmaßnahmen und dass Gewerkschaftsbeiträge in den Wahlkampf für die 
Wiederwahl der Labour Party fließen. Sie bedeutet, die ALP zu 
unterstützen, während Labour-Führer die Inhaftierung von Flüchtlingen, 
den israelischen Völkermord und den Krieg gegen den Iran befürworten. 
Die Frage sollte jedoch lauten: Ist die Zugehörigkeit zur Labour Party 
ewig? Obwohl die Marxisten-Leninisten in der CPA keine ernsthafte 
revolutionäre Alternative zur ALP

boten , bewiesen sie eindeutig die Fähigkeit, sich in von der ALP 
dominierten Gewerkschaften einen Weg in die Führung zu bahnen. Die 
mächtige NSW BLF begann als rechtsgerichtete Gewerkschaft, die von 
Gangstern geführt wurde, bevor eine Basisgruppe von CPA-Mitgliedern in 
den frühen 1950er Jahren intervenierte . Arbeiter, die sich damals 
organisierten, wurden am Arbeitsplatz oder bei 
Gewerkschaftsversammlungen von Schlägern angegriffen. Dennoch gelang es 
ihnen durch den Druck der Basis, die Kontrolle über ihre Gewerkschaft zu 
erlangen. Die Organisierung in einer unabhängigen Organisation außerhalb 
der einzelnen Gewerkschaften ermöglichte es den Kommunisten, ihren 
revolutionären Zielen verpflichtet zu bleiben und ihre revolutionären 
Strategien zu koordinieren, um nicht im Einflussbereich der ALP-treuen 
Gewerkschaften unterzugehen. Anarchisten verfolgen heute dieselbe 
Strategie. Der einzige Unterschied besteht darin, dass die Linke 
schwächer ist und weniger von der Notwendigkeit einer Intervention in 
Gewerkschaften überzeugt ist. Wenn wir die Macht an der Basis erneut 
stärken könnten, könnten wir die Parteigänger und Konservativen, die die 
Gewerkschaften an den australischen Staat binden, verdrängen.

Die Arbeiteraristokratie:

Manche Marxistisch-Leninisten nutzen die Theorie der 
Arbeiteraristokratie, um das Fortbestehen des Reformbewusstseins in der 
Arbeiterklasse zu erklären und warum der Klassenkampf im Westen keine 
revolutionären Ausmaße annehmen konnte. Obwohl diese Idee oft vage und 
unzureichend beschrieben wird, bezieht sie sich üblicherweise auf eine 
Schicht der Arbeiterklasse, die entweder direkt mit imperialistischen 
"Superprofiten" bestochen oder zumindest durch einen hohen 
Lebensstandard, der mit imperialem Reichtum geschaffen wurde, besänftigt 
wird. Die Arbeiteraristokratie wurde als "soziale Grundlage des 
Reformismus" bezeichnet . Bedauerlicherweise werden kaum konkrete 
Behauptungen darüber aufgestellt, welche Arbeiter in welchen Branchen 
genau diese Bestechungen annehmen, und wenn doch, werden sie umgehend 
widerlegt.

In "Settlers" behauptet der Autor J. Sakai, dass die weiße/Siedler- 
Arbeiterklasse mehr davon profitiert, die weiße Vorherrschaft 
aufrechtzuerhalten, als von einem Kampf entlang der Klassengrenzen. 
Andere wie Strauss behaupten, dass hochbezahlte Arbeiter die 
Arbeiteraristokratie darstellen und eher dazu neigen, "Opportunismus" zu 
reproduzieren . Unter diesen hochbezahlten Arbeitern befinden sich 
Bauarbeiter, die einst für Arbeiten, die regelmäßig zu tödlichen 
Unfällen durch Stürze oder Quetschungen führten , mit Hungerlöhnen 
abgespeist wurden, bevor sie ihre Branchen durch kämpferische 
Gewerkschaftsarbeit revolutionierten. Ihre hohen Löhne verdanken sie 
nicht der vermeintlichen Großzügigkeit kapitalistischer Bosse, sondern 
dem hart erkämpften Kampf gegen diese. Und während Angestellte im Büro 
oft zur Arbeiteraristokratie gezählt werden, scheinen gerade diese Jobs 
mit dem Fortschritt der KI-Technologie als erste vom Aussterben bedroht 
zu sein. Offenbar wird die Aufrechterhaltung dieses Bestechungssystems 
nicht an die Inflation angepasst, da die Löhne allgemein stagnieren. Tom 
Bramble setzt sich in seinem Artikel "Gibt es eine Arbeiteraristokratie 
in Australien?" empirisch mit dieser fragwürdigen Theorie auseinander. 
Historisch gesehen wurde die Theorie der Arbeiteraristokratie als Krücke 
benutzt - als Mittel für Kommunisten , die Schuld für das Scheitern bei 
der Gewinnung von Arbeitern für ihre Ideen auf andere abzuwälzen. Als 
die Mitgliederzahl der CPA um den Zweiten Weltkrieg auf über 20.000 
anstieg und dann drastisch sank, als die Arbeiter angemessene Löhne 
erhielten, schrieb die CPA ausführlich darüber, dass das 
Reformbewusstsein ihren Erfolg verhinderte. Ken Mansell argumentiert 
jedoch, dass "die marxistisch-leninistische Strategie effektiv dafür 
sorgte, dass das Reformbewusstsein nicht nur nicht in Frage gestellt, 
sondern sogar noch verstärkt wurde, da starke Gewerkschaften bessere 
Lebensbedingungen für die Arbeiter durchsetzen konnten. Das System 
konnte reformiert, die Bosse konnten bei ihren schlimmsten Vergehen zur 
Rechenschaft gezogen werden." Aufgrund des Scheiterns ihrer eigenen 
Strategien, ganz zu schweigen von imperialen Bestechungen, waren diese 
Kommunisten nicht in der Lage, die von ihnen so genannte 
"Gewerkschaftsengpässe" zu überwinden . Das leninistische Erbe wirkte 
als Teil einer Doppelkraft, die von der ALP verstärkt wurde.

Reformismus in der Gesellschaft.

Ohne auf Theorien zurückzugreifen, die oft als Rechtfertigung für 
mangelnde Organisierung dienen, lässt sich erkennen, dass es Akteure 
gibt, die ein starkes Interesse am Fortbestehen des Reformbewusstseins 
haben. Wir wissen, dass Kapitalisten der ALP jährlich Millionen zukommen 
lassen, weil "die herrschende Klasse die ALP als Ventil braucht, wenn 
der Klassenkampf eskaliert oder die eigenen Parteien in Auflösung 
begriffen sind" . Wir wissen, dass Parteifunktionäre der Labour Party in 
gut bezahlten Gewerkschaftspositionen sitzen und bereitwillig 
gewerkschaftliche Bestrebungen unterdrücken, um Strafen zu vermeiden. 
Die Aufgabe sollte nicht darin bestehen, das Aufgeben zu rechtfertigen, 
sondern eine Strategie zu entwickeln, die die Arbeiter sowohl 
vomReformismusals auch vom Faschismus abbringen kann, bevor die 
Kapitalisten die von ihnen selbst verursachten Krisen nach Belieben lösen.

Ist der Klassenkampf nicht zu friedlich, um zu funktionieren?
Für diejenigen, die an einer globalen Revolution interessiert sind, ist 
es wenig überzeugend, sich einfach auf die australische Arbeiterbewegung 
der Vergangenheit zu berufen. Klassenkampf (in Form von Streiks) wird 
von manchen Skeptikern als eine Form des "gewaltlosen" oder 
"friedlichen" Protests betrachtet und daher für besonders brutale 
Kontexte ungeeignet. Viele verweisen auf revolutionäre politische 
Parteien wie die PAIGC in Guinea-Bissau, Westafrika, die den 
Klassenkampf aufgaben und zum bewaffneten Kampf übergingen, nachdem 
streikende Hafenarbeiter von portugiesischen Kolonialisten massakriert 
worden waren. Um es klarzustellen: Wir würden niemals behaupten, dass 
Streiks befreiend oder in jeder Situation angemessen sind. Es gibt auch 
bestimmte Teile der Welt, wie Palästina, wo internationale 
Arbeiterbewegungen und Arbeitsboykotte notwendig wären, um 
Völkermordprozesse zu stoppen - wie es Hafenarbeiter in ganz Europa 2026 
erreichten, als sie 21 wichtige Häfen für einen Tag der 
Solidaritätsaktion lahmlegten. Wir glauben jedoch, dass es neben dem 
bloßen Verzicht auf den Klassenkampf und dem bewaffneten Kampf noch eine 
andere Strategie gibt, die unter dem amerikanischen Imperialismus 
entstanden ist und die es wert ist, untersucht zu werden . In einem 
internen Strategiepapier namens "COPEI", das 1972 von der Federación 
Anarquista Uruguaya (FAU) verfasst wurde, diskutierten uruguayische 
Anarchisten Che Guevaras Strategie des "Foquismo". Angesichts des 
US-Imperialismus in Lateinamerika argumentierte Guevara, es sei an der 
Zeit für kleine Gruppen, bewaffnete Kämpfe aufzunehmen, die wiederum die 
politische Revolution beflügeln würden. Die Analyse der FAU entstand zu 
einer Zeit, als in ganz Lateinamerika bewaffnete Gruppen versuchten, die 
Erfolge der Kubanischen Revolution nachzuahmen, wobei einige 
Guerillakriege sogar von den Kubanern unterstützt wurden. Die FAU 
argumentierte, die Foquistas hätten einen Fehler begangen, indem sie 
sich auf die Militärstrategie konzentrierten und den Stadtguerillakampf 
in den Mittelpunkt stellten. Da sie hauptsächlich an den arbeitenden 
Massen als Deckmantel oder Unterstützung für ihre Aktionen interessiert 
waren, ignorierten sie die Beteiligung der Arbeiter "als Protagonisten 
im revolutionären Prozess" . Bei der Verfolgung dieser Strategie gerät 
die Foco entweder durch die Betonung revolutionärer Gewalt in die 
Isolation und wird vom Staat in den Untergrund gezwungen, oder sie 
gewinnt, übernimmt den Staat mit einem Militärkader, der zur neuen 
herrschenden Klasse wird und über die Arbeiterklasse herrscht.

Die uruguayischen Anarchisten erkannten entscheidend, dass die Guerilla 
nicht das politische Zentrum der Bewegungen bilden sollte, da ihr 
Hauptziel die Destabilisierung und Übernahme des bestehenden 
kapitalistischen Systems ist - und damit die Macht des Parteistaates 
über alle Arbeiter, die zur Produktion von Exportgütern, welche das 
Überleben des Regimes trotz Wirtschaftssanktionen sichern, bis zur 
Unkenntlichkeit ausgebeutet werden müssen. Die FAU hingegen war 
überzeugt, dass die Arbeiterbewegung das politische Zentrum sein sollte, 
da nur sie die direkt demokratischen Strukturen einer neuen Gesellschaft 
- föderierte Arbeiterräte - in sich tragen konnte.

Diese Lehre aus den Fehlern des Foquismo führte dazu, dass die FAU 
Arbeiterstreiks mit einem bewaffneten Apparat verteidigte, um die 
Arbeiter vor der Gewalt der amerikanischen Imperialisten zu schützen. 
Selbst CIA-Agenten der Operation Condor deuteten an, dass dies eine 
effektivere Strategie sei als die der kubanischen Foquistas.<sup> 
8</sup> Diese weniger bekannte Geschichte beweist, dass der Klassenkampf 
auch in besonders brutalen Kontexten erfolgreich sein kann und dass die 
Aufrechterhaltung kapitalistischer Produktionsweisen in der Hoffnung, 
zuerst die herrschenden Imperialisten zu besiegen, ein aussichtsloses 
Unterfangen ist. Viele derjenigen, die den Klassenkampf als westlich 
bezeichnen, haben sich offensichtlich nicht mit der Arbeit der 
uruguayischen anarchistischen Aktivisten auseinandergesetzt.

Wie können wir uns heute am antikolonialen Klassenkampf beteiligen?
Klassenmacht kann die Prozesse des kolonialen Kapitalismus stoppen. Sie 
kann die Zerstörung indigener Gebiete verhindern. Klassenmacht kann 
Druck von außerhalb der Gefängnisse ausüben, in Solidarität mit 
inhaftierten Arbeitern, oder den Bau von Gefängnissen und 
Polizeistationen gänzlich verweigern. Sie kann die notwendige Bedrohung 
darstellen, damit der Staat zweimal überlegt, bevor er hart erkämpfte 
Reformen, die Todesfälle in Haft und die Kriminalisierung 
marginalisierter Gemeinschaften reduzieren, zunichtemacht. Nachdem wir 
gezeigt haben, dass sie mächtig und global anwendbar ist und für 
antikoloniale Zwecke eingesetzt wurde, bleibt die Frage, wie wir sie 
aufbauen. Anarchisten gehen diese Aufgabe an, indem sie sich in 
revolutionären Organisationen

zusammenschließen , die eigens dafür geschaffen wurden, ihre Mitglieder 
in der Kunst der betrieblichen Organisierung zu schulen. Politisch 
vereint können wir Strategien entwickeln, wie wir in die Gewerkschaften 
eingreifen und Aktionen koordinieren können, während wir uns stets 
revolutionären Prinzipien und nicht den Machenschaften der mit der ALP 
verbundenen Gewerkschaften verpflichtet fühlen. Der Klassenkampf beginnt 
bescheiden, mit Gesprächen am Arbeitsplatz und indem man ein 
zuverlässiger Arbeiter ist. Es bedeutet, der Gewerkschaft beizutreten 
und innerhalb der Gewerkschaft zu kämpfen. Die Kollegen zu gewinnen. 
Sich mit ihren Ängsten und Vorurteilen auseinanderzusetzen und ihr 
Klassenbewusstsein zu stärken. Der Klassenkampf ist wie ein 
Freudenfeuer: Er muss an der Basis entzündet werden. Es erfordert harte 
Arbeit, aber wenn er einmal brennt, verbrennt er alles darüber. Sein 
Vorteil ist, dass er keine großen moralischen Opfer verlangt und, 
richtig ausgeführt, vor Risiken schützt, vor denen andere Formen des 
Aktivismus ihre Anhänger nicht bewahren können. Der Klassenkampf spricht 
zunächst Individuen an, die nach materiellem Wohlstand streben: bessere 
Bezahlung und bessere Arbeitsbedingungen. Um das zu erreichen, müssen 
sie sich auf ein radikales Experiment einlassen, das den materiellen 
Wert der Solidarität und ihr Machtpotenzial beweist. Er verbindet die 
Kämpfe der Menschen miteinander. Das verändert das Bewusstsein stärker 
als Schuldgefühle, Scham und moralischer Druck. Die Geschichte lehrt 
uns, dass es klug ist, so viel Verantwortung wie möglich für die 
Veränderung des Bewusstseins der Menschen zu übernehmen und so wenige 
Ausreden wie möglich zu suchen. Wir müssen Strategien vermeiden, die die 
Befreiung einer Gruppe priorisieren oder "einen Teil" des Systems 
angreifen. Um den globalen Kapitalismus zu überwinden , muss unsere 
Machtbasis so breit wie möglich sein. Daher muss der Klassenkampf ein 
Instrument sein, das von allen genutzt werden kann, die nach Befreiung 
streben. Wenn wir aus Solidarität jemanden ausschließen oder bestimmte 
Formen der Unterdrückung rechtfertigen, die sich jetzt nicht beheben 
lassen, gefährden wir die Aussicht, dass alle die nötige Macht aufbauen 
können, um zu gewinnen. Die Klassenmacht aufzugeben bedeutet, die 
revolutionäre Möglichkeit auf diesem Kontinent aufzugeben. Wenn der 
Klassenkampf nicht so aussieht, wie ihr ihn euch vorstellt, solltet ihr 
euch organisieren, um ihn nach eurer Vision zu gestalten.

Endnoten:
Wir halten es für sinnvoller, Antikolonialismus als die Fähigkeit zu 
verstehen, bestehenden Kolonialismus zu beenden und sein Wiederaufleben 
zu verhindern, anstatt ihn ausschließlich als jegliche Struktur oder 
jedes System zu bezeichnen, das von kolonisierten Völkern betrieben wird 
- was alles Mögliche umfassen könnte und weder hilfreich noch 
aussagekräftig ist .
Da es als selbstverständlich galt, dass Kommunisten innerhalb der 
Gewerkschaften agierten, weil es keine rivalisierende Macht gab, teilten 
viele die Sorge um selbstzufriedene oder beschwichtigte Teile der 
Arbeiterklasse - ähnlich wie heute viele Linke. Die CPA schrieb 
ausführlich darüber, wie die Arbeiterklasse die "gewerkschaftliche Enge" 
überwinden und zur "Politisierung von Streiks" führen könne. Viele 
stellten fest, dass ein reformorientiertes Bewusstsein schwer zu knacken 
war. Aufgrund der immensen Verhandlungsmacht der Gewerkschaften sahen 
viele Arbeiter den Kapitalismus als grundsätzlich reformierbar und fähig 
an, ausreichende Zugeständnisse zu machen. Nur eine Strömung würde die 
Fähigkeit besitzen, dieses hartnäckige reformorientierte Bewusstsein zu 
überwinden und innerhalb der Gewerkschaften ein wahrhaft revolutionäres, 
antikoloniales Bewusstsein und einen Klassenkampf aufzubauen .
Ihre Positionen wurden von Stalin über die Komintern vorgegeben und 
waren oft von Paternalismus und Assimilationsdenken geprägt. Eine ihrer 
anfänglichen Positionen war die Unterstützung von Aborigine-Staaten oder 
-Republiken - von Indigenen kontrollierten Gebieten in "Zentral-, Nord- 
und Nordwestaustralien", die ihr eigenes Militär, ihre eigene Regierung 
und ihre eigene Industrie aufbauen konnten. Paddy Gibson argumentierte, 
dass "die Aborigines zwar sowohl vor als auch im Widerstand gegen die 
Kolonisierung durchaus Jurisdiktion ausgeübt hatten, aber keine 
Aborigine-Gruppe die Forderung nach einer unabhängigen Republik erhoben 
hatte." Er fährt fort, dass der Republikvorschlag auch damals nicht mit 
der Aborigine-Rechtebewegung übereinstimmte, und zitiert John Maynard: 
"Der Kampf der AAPA galt nicht einem separaten und segregierten 
Aborigine-Staat, sondern der Bereitstellung von ausreichend Land für 
jede einzelne Aborigine-Familie in Australien in ihrem eigenen Land. "
Dieses Programm war politisch ein einziges Chaos. Obwohl es eine klare 
internationalistische Ausrichtung hatte, enthielt es eine Mischung aus 
neulinken, marxistisch-leninistischen und eurokommunistischen Ideen. Es 
wies einige der gradualistischen Tendenzen der 
marxistisch-leninistischen Ära sowie Einflüsse der Kautskyisten auf, die 
glaubten, dass die Selbstverwaltung des Kapitalismus durch die Arbeiter 
gleichbedeutend mit Sozialismus sei. Dies blieb ihr Endziel, doch viele 
Kommunisten in den Gewerkschaften führten alltägliche Kämpfe auf eine 
Weise, die internationalistisch geprägt war .
Kommunistische Partei Australiens. 1970. "Moderner Gewerkschaftswesen 
und die Arbeiterbewegung: Kommunistische Partei Australiens, 22. 
Kongress, März 1970" (Broschüre).
Kommunistische Partei Australiens. 1970.
Eine weitere anarchistisch-kommunistische Kritik am Konzept der 
Arbeiteraristokratie findet sich in der Position der 
Anarchistisch-Kommunistischen Front Zabalaza zu "Antiimperialismus und 
nationaler Befreiung"
Zabalaza argumentierte, dass selbst wenn in manchen Kontexten keine 
Allianzen zwischen Siedler- und indigenen Arbeiterklassen bestünden, 
dies die Notwendigkeit, solche Allianzen aufzubauen, nicht aufhebe .
Kokinis, Troy Andreas Araiza. 2023. Anarchistische Volksmacht, 
Dissidentenarbeit und bewaffneter Kampf in Uruguay, 1956-76 , AK Press.

https://arcup.org/blog/2026/05/12/class-struggle-anticolonial/
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