A-Infos (pt) Australia, Arc Up! - A luta de classes pode ser anticolonial? (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]

A imagem da frente mostra funcionários e estudantes aborígenes apoiando 
mineiros de Utah em frente ao Tranby College, em 1978. Usada com 
permissão da Cooperativa Aborígine de Tranby . Fonte: Around the Meeting 
Tree: Tranby History 1980-2000 . ---- A imagem de fundo mostra 
funcionários da FUNSA, incluindo membros da FAU, durante a década de 
1960. A FAU teve uma influência enorme na FUNSA, ocupando muitos de seus 
cargos de liderança. Fonte: Red & Black Notes .
Há cinquenta anos, as principais correntes da esquerda lutavam com unhas 
e dentes por influência dentro dos sindicatos. Hoje, muitos esquerdistas 
buscam poder em outros lugares para concretizar a mudança social. Ver os 
sindicatos permanecerem subservientes ao Partido Trabalhista Australiano 
(ALP) e não moverem um dedo pela causa palestina revigorou aqueles 
interessados na luta de classes, impulsionando-os a pressionar ainda 
mais pela militância da base e pelo controle de seus sindicatos. Alguns, 
no entanto, veem esse ponto baixo do sindicalismo como um motivo para 
abandonar completamente a luta de classes.

Influenciada pela teoria marxista-leninista das duas etapas da 
revolução, uma parcela crescente da esquerda acredita que o colonialismo 
e/ou o imperialismo devem ser derrotados globalmente antes que a luta 
dos trabalhadores contra o capitalismo possa ser bem-sucedida. Nessa 
concepção, o Sul Global, com seus Estados-nação, é apresentado como o 
sujeito revolucionário . O Norte Global, portanto, é a sua classe 
dominante, composta tanto por colonizadores/imperialistas quanto por 
seus agentes - populações brancas/colonizadoras da classe trabalhadora 
que são consideradas tão improváveis de abrir mão de suas posições na 
hierarquia mundial quanto os capitalistas de abrir mão do controle dos 
meios de produção. Dessa posição surgem críticas de que os sindicatos 
estão fadados a serem ferramentas para a manutenção do status quo, que a 
luta de classes é insuficientemente revolucionária e incompatível com a 
libertação daqueles que vivem sob o colonialismo e o imperialismo. Se 
essa análise fosse verdadeira, ficaríamos sem uma estratégia 
revolucionária aplicável à "Austrália". Se não podemos confiar que a 
maior parte da população seja verdadeiramente revolucionária, então a 
tarefa é esperar para sermos libertados por aqueles que o são. Embora 
haja um histórico contundente de trabalhadores das Primeiras Nações 
lutando por terras e autodeterminação, como nos movimentos Pilbara , 
Gurindji , na Greve Marítima dos Ilhéus do Estreito de Torres , etc., 
este artigo se concentrará principalmente em saber se os setores 
dominantes da classe trabalhadora são capazes de assumir lutas 
anticoloniais e de marginalização, questionando se a luta de classes é 
capaz de acabar com o colonialismo neste continente.

Combater o imperialismo/colonialismo antes do capitalismo?
Rejeitando a teoria da revolução em duas etapas, internacionalistas como 
os anarquistas sabem que o colonialismo e o imperialismo são ferramentas 
da expansão capitalista moderna e só podem ser eliminados com a 
destruição do capitalismo global. Mesmo os chamados projetos 
"socialistas" que mantiveram os modos de produção capitalistas provaram 
que o imperialismo se reproduz enquanto o capitalismo existir. A URSS e 
outros estados "socialistas" invadiram e conquistaram seus vizinhos de 
forma brutal para expandir seu alcance econômico.

O colonialismo continua diariamente por meio da produção capitalista. As 
indústrias de mineração e fraturamento hidráulico expulsam comunidades 
indígenas de suas terras em busca de lucro. O policiamento excessivo dos 
povos indígenas beneficia o Estado e as empresas prisionais . Para 
interromper esses processos, devemos construir um movimento operário 
capaz de agir em pontos cruciais de influência econômica para recusar o 
trabalho e exigir a transição para longe de indústrias e práticas de 
trabalho destrutivas. Este não é um movimento operário nacional, mas sim 
um movimento internacionalmente conectado e capaz de se coordenar 
globalmente até que o sistema capitalista global seja destruído. As 
organizações operárias necessárias para conduzir essa revolução 
assumiriam a produção dentro de uma sociedade socialista sem classes. 
Para que a soberania seja plenamente realizada, quaisquer tratados 
desenvolvidos pelas nações indígenas se refletiriam em obrigações 
mútuas, seguidas na vida e no trabalho daqueles que habitam e percorrem 
essas terras.

A posição fundamental dos internacionalistas é que os setores mais 
"privilegiados" da classe trabalhadora global são capazes de se 
solidarizar com os setores mais oprimidos, e que é do interesse de todos 
nós cooperar e emprestar nosso poder às lutas uns dos outros e ao 
objetivo comum de acabar com o capitalismo. De fato, a história que 
analisaremos a seguir mostra que é muito menos provável que qualquer 
subseção da classe trabalhadora alcance a libertação individual sem um 
programa de solidariedade que abranja toda a classe, abordando todas as 
questões sociais enfrentadas por todas as pessoas. Nessa concepção, 
defender-se contra ataques aos marginalizados não é opcional, mas sim um 
elemento crucial da autodefesa da classe trabalhadora e parte integrante 
de uma estratégia revolucionária crível .

É possível aqui uma luta de classes anticolonial?
Enquanto alguns se concentram na história racista dos sindicatos para 
argumentar contra o engajamento na luta de classes, outros rebatem 
citando exemplos de genuína solidariedade anticolonial dentro dos 
sindicatos ao longo da história. Buscar anedotas simplistas para 
confirmar preconceitos é uma maneira inadequada de lidar com o ceticismo 
genuíno. Como veremos, tanto a história racista quanto a antirracista 
dos sindicatos existem de forma substancial demais para serem ignoradas. 
O melhor caminho a seguir é entender o que levou os sindicatos a 
adotarem políticas excludentes e racistas, e quais condições produziram 
os exemplos de verdadeira luta de classes anticolonial. Isso pode nos 
ajudar a direcionar uma estratégia de luta de classes hoje.

No final do século XIX, o sindicalismo australiano foi marcado pelo 
racismo. A Política da Austrália Branca, defendida pelos sindicatos 
liderados pelo Partido Trabalhista Australiano (ALP), foi "iniciada pela 
classe dominante britânica, emanando do Escritório Colonial em Londres" 
. Sindicatos como o NAWU e o AWU proibiram a filiação de trabalhadores 
indígenas e imigrantes não brancos em diferentes locais e períodos, 
entre as décadas de 1880 e 1960 . Os trabalhadores das Primeiras Nações 
foram excluídos da igualdade de direitos e salários até o final da 
década de 1960; os melanésios forçados ao trabalho escravo foram 
deportados, em parte devido à agitação sindical contra a importação de 
"mão de obra de cor"; e os sindicatos conduziram uma campanha 
anti-chinesa durante a Greve dos Marinheiros de 1878. Em vez de se 
unirem como classe contra os patrões, um movimento sindical 
predominantemente reformista optou por excluir os trabalhadores 
racializados . No século XX, os comunistas se tornaram uma força 
substancial nos sindicatos. Havia duas principais tendências políticas 
que buscavam ampliar o foco do sindicalismo, das questões trabalhistas 
para questões sociais como os direitos à terra. Tanto os 
marxistas-leninistas quanto os internacionalistas tentaram alcançar a 
"politização das greves" , tendo ambos surgido originalmente no Partido 
Comunista da Austrália (CPA) e atuado nos mesmos sindicatos, no mesmo 
período. 2 Embora de forma alguma isenta de ideias antiquadas sobre raça 
e identidade aborígine, os resultados produzidos por essas diferentes 
tendências ainda são relevantes para todos os interessados na luta 
antirracista e anticolonial contemporânea. A "Teoria dos Dois Estágios" 
marxista-leninista em ação: Em teoria, o CPA defendia posições 
antirracistas e anticoloniais radicais, chegando a apoiar repúblicas 
controladas por aborígenes. 3 Além disso, alguns membros do CPA 
dedicaram-se intensamente a questões sociais indígenas em vários 
momentos entre 1920 e 1960. Embora não neguemos as contribuições positivas

Apesar da atuação conjunta dos membros do Partido Comunista Australiano 
(CPA) nas lutas indígenas dessa época, notou-se uma notável falta de 
mobilização do poder operário para fins anticoloniais e antirracistas. 
Embora aspirassem a ações que ultrapassassem os limites do local de 
trabalho, esse objetivo foi frustrado pelo compromisso do CPA com a 
"primeira etapa" da revolução marxista-leninista.

A "primeira etapa" não visava destruir o capitalismo global, mas sim 
expulsar o capital "monopolista" americano da Austrália e permitir que o 
CPA operasse uma economia capitalista "em benefício dos trabalhadores". 
Para alcançar esse objetivo, os marxistas-leninistas disputaram os 
cargos de liderança nos sindicatos industriais, que poderiam exercer o 
poder necessário para tal tarefa. Contudo, constataram que a base de 
membros, majoritariamente reformista, desses sindicatos geralmente só 
elegia a liderança comunista se esta deixasse de lado suas convicções 
políticas e se dedicasse a questões práticas e essenciais do ambiente de 
trabalho.

Como resultado dessa troca de princípios comunistas por posições de 
destaque, os marxistas-leninistas se tornaram alguns dos sindicalistas 
mais conservadores da luta. Os dirigentes comunistas, muitas vezes, 
mantinham sua base moderada ao lado deles, sendo os primeiros a condenar 
as atividades sindicais mais militantes. Em sua tese, Douglas Jordan 
descreve como o Partido Comunista Chinês (PCC) reprimia as atividades 
militantes porque estas " corriam o risco de isolar os trabalhadores 
militantes do restante do movimento, que poderia não estar preparado 
para aceitar tais ações". Por um lado, os marxistas-leninistas acusavam 
aqueles mais militantes do que eles de avançarem muito além da classe, 
enquanto eram, em grande parte, incapazes de promover o avanço da 
própria classe. Parecia que, por meio da luta de classes de cima para 
baixo, eles haviam se tornado reformistas, e não os comunistas 
operários. A estratégia havia chegado a um impasse.

O Partido Comunista da Austrália (PCA) não conseguiu projetar uma 
perspectiva estratégica socialista porque as exigências de uma teoria da 
revolução em dois estágios o mantiveram ancorado no nível das táticas 
exigidas pelo primeiro estágio - a "revolução democrática" contra o 
monopólio.

Ken Mansell, O Marxismo e os Conceitos Estratégicos do PCA 1963-1972 
(Tese, 1980).

Uma parte da história racista dos sindicatos, frequentemente citada, 
provém desta era de controle marxista-leninista. Para apaziguar a base 
sindical reformista e, por vezes, reacionária , que se aproximava da 
recessão, o Partido Comunista da Austrália (CPA) adotou políticas 
descaradamente direitistas contra a imigração em massa e a construção de 
albergues para migrantes, "alegando que isso desviava recursos da 
construção de moradias para australianos" . Jordan observa que, para o 
CPA trabalhar com a direita, "demandas potencialmente divisivas, como o 
apoio às repúblicas aborígenes, foram abandonadas a fim de construir a 
maior unidade possível para formar a Frente Popular e confrontar a 
crescente ameaça das potências fascistas". Como o CPA só precisava dos 
trabalhadores industriais para atingir seus objetivos de "primeira 
etapa", todas as outras lutas e posições eram dispensáveis, caso 
acreditassem que conquistariam esse grupo de trabalhadores. Como o poder 
de classe, nessa época, era efetivamente reservado à classe trabalhadora 
branca colonizadora e relegado a disputas no local de trabalho, esta 
jamais alcançaria a consciência necessária para expulsar o capital 
monopolista, nem qualquer uma de suas ambições anticoloniais, pelo menos 
em teoria. A estreiteza de seu foco limitou seu poder e lhes custou a 
perspectiva de alcançar os objetivos comunistas. Essa era demonstrou que 
a luta de classes era apenas para o trabalhador, e aqueles cuja opressão 
não começava e terminava no trabalho eram informados de que os problemas 
que enfrentavam seriam resolvidos após a revolução. Internacionalismo: 
Na década de 1960, a estratégia leninista havia deixado o Partido 
Comunista da Austrália (CPA) completamente desatualizado. Uma Nova 
Esquerda em ascensão assumia as lutas que haviam sido marginalizadas 
pelo programa "classe em primeiro lugar" do CPA. Poder Negro, Libertação 
das Mulheres, Direitos LGBTQIA+. Após perder muitos membros para a 
violência de Stalin, o CPA declarou independência da URSS com a invasão 
da Tchecoslováquia em 1968. Isso deixou o CPA mais livre para se 
reinventar, desconectado do stalinismo. Renascido das cinzas da era 
marxista-leninista, o CPA finalmente lançou seu programa " Rumo ao 
Socialismo na Austrália" .

O programa buscava o internacionalismo genuíno, não o "internacionalismo 
stalinista" que se resumia à lealdade acrítica à Rússia. Afirmava que "a 
solidariedade internacional da classe trabalhadora é imprescindível para 
derrotar as operações do capital organizado internacionalmente, que 
teria uma vantagem perigosa em qualquer luta...". O programa também 
enfatizava: "...os trabalhadores precisam de uma abordagem que abranja 
toda a classe, baseada nos interesses comuns de todos. Isso significa 
atenção não apenas aos salários e às condições de trabalho de diferentes 
setores, mas também ao bem-estar material de todos...". Os fracassos da 
era anterior levaram esses comunistas a acreditar que "sem abordar 
questões sociais mais amplas, mesmo a luta por salários e melhores 
condições de trabalho se torna cada vez menos eficaz". Esses 
internacionalistas provariam que isso era mais do que apenas "discurso 
piedoso sobre socialismo aliado a práticas reformistas", como era o 
legado da era anterior.<sup> 5</sup>

Na década de 1970, os sindicatos concordaram com uma proibição total da 
produção de urânio, iniciando greves de trabalhadores que perderam seus 
empregos por se recusarem a carregar e transportar urânio devido ao seu 
impacto ambiental. Assim como hoje, os ativistas de ação direta foram 
agredidos pela polícia antes de causarem qualquer perturbação nos 
portos, enquanto os estivadores envolvidos conseguiram impedir que o 
urânio enriquecido saísse dos portos por até dois meses.

Em 1979, a perfuração de petróleo foi contestada pelos sindicatos de 
Perth, que atenderam ao chamado do povo Yungngora de Noonkanbah e 
impuseram proibições trabalhistas totais ao transporte e operação de 
equipamentos de perfuração. A proibição foi tão amplamente apoiada pelos 
trabalhadores sindicalizados que os fura-greves tiveram que criar sua 
própria empresa de caminhões do zero e usar fantasias para se esconder 
de represálias. A empresa petrolífera, Amax, teve que ser subornada pelo 
primeiro-ministro de Perth para manter o contrato, que sabia do 
precedente que uma vitória como essa criaria para o futuro do setor de 
exportação de petróleo da Austrália. Isso provavelmente torna a disputa 
de Noonkanbah o momento em que a esquerda esteve mais perto de acabar 
com uma operação de exploração de petróleo no continente.

Uma proibição trabalhista foi imposta pela Federação de Trabalhadores da 
Construção Civil de Nova Gales do Sul (BLF) em uma ala de segurança 
máxima da prisão de Long Bay . O sindicato se recusou a concretar a obra 
e exigiu um tratamento melhor para os prisioneiros, demonstrando o 
potencial do envolvimento dos trabalhadores na abolição do sistema 
prisional. Em 1976, a BLF (Frente de Libertação Britânica) proibiu obras 
de construção em Chinatown que expulsariam os moradores chineses da 
classe trabalhadora de Melbourne. Nessa época, alguns sindicatos 
empregavam tradutores e elegiam organizadores multilíngues para que os 
trabalhadores migrantes se envolvessem mais. Como parte da solidariedade 
internacional, os trabalhadores entraram em greve pela independência da 
Indonésia em relação aos holandeses e fizeram cumprir as proibições ao 
transporte de petróleo e armas dos portos australianos em solidariedade 
ao movimento antiapartheid na África do Sul.

Essa era também produziu sindicalistas das Primeiras Nações que 
encontraram um lar político nesses sindicatos radicais, pois estes 
apoiavam de forma significativa as lutas indígenas. A BLF apoiou Ray 
Peckham e Monty Maloney na criação de um jornal chamado " The Aboriginal 
Worker" (O Trabalhador Aborígine ), que incentivava os trabalhadores 
aborígenes a "participarem ativamente de seu sindicato" . Kevin "Cookie" 
Cooke ajudou a organizar a resistência sindical contra os despejos em 
Redfern, conseguindo a imposição de uma proibição ao desenvolvimento. Os 
trabalhadores da construção civil também colaboraram na instalação de 
encanamento e eletricidade e na recuperação das casas habitáveis após o 
fechamento por parte das construtoras, garantindo a sustentabilidade da 
campanha. Os sindicatos também ofereceram apoio a campanhas como a 
Embaixada Aborígine e financiaram bolsas de estudo em Tranby , uma 
faculdade de educação de adultos indígenas.

Melhor ainda, a consciência revolucionária foi despertada na base, e não 
pela direção sindical. Meredith Burgmann descreve como "assembleias de 
massa de membros da BLF votaram pela imposição de proibições ambientais 
em apoio a objetivos ambientalistas ou para auxiliar algum grupo 
oprimido - mulheres, prisioneiros, indígenas, homossexuais e migrantes. 
Eles se privaram de oportunidades de trabalho em busca dessas políticas".

Comunistas envolvidos nesses sindicatos observaram que "a consciência 
sindical estava se tornando consciência revolucionária ".6 Se 
trabalhadores da construção civil, brancos, bem remunerados e com pouco 
conhecimento formal da teoria de esquerda , podiam se solidarizar com 
pessoas marginalizadas, então talvez qualquer trabalhador possa. Através 
do engajamento e da luta diária da base, os trabalhadores perceberam que 
tinham o poder de moldar o mundo contra os interesses malignos do 
capital e, portanto, tinham a responsabilidade de fazê-lo.

Essa era passou a ser considerada a era de ouro do sindicalismo no 
continente, ampliando simultaneamente o escopo da atividade sindical 
aceita, bem como a base de poder, capaz de conquistar não apenas ganhos 
sociais impressionantes, mas também salários mais altos do que em 
qualquer outro período anterior na história.

Mas se o poder dos trabalhadores é a única alavanca, não serão todos os 
movimentos controlados pelos trabalhadores?
Alguns têm dificuldade em aceitar a ideia de que o poder dos 
trabalhadores seja a principal alavanca em todas as lutas sociais. O 
receio é que, ao deterem o poder econômico, os trabalhadores façam com 
que os não trabalhadores sacrifiquem a capacidade de liderar e priorizar 
suas próprias lutas. E isso não é totalmente descabido, visto que a 
liderança do Partido Comunista Chinês (CPA) já aprovou ou negou greves 
de sindicatos sob seu controle. Certamente , a luta de classes 
autoritária é incompatível com o desejo de grupos de terem protagonismo 
em suas próprias lutas. Contudo, entre aqueles que se afastam da luta de 
classes, alguns cometem o erro de confundir a experiência vivida e a 
compreensão da opressão por pessoas marginalizadas com o poder de 
combatê-la. Infelizmente, nem todos os grupos sociais possuem o poder 
econômico que os trabalhadores têm para custar aos capitalistas suas 
fortunas até que cedam às suas reivindicações. A história da Nova 
Esquerda mostra que, se tentarmos sobrepor a autodeterminação das 
comunidades às suas próprias lutas, acabaremos ignorados e irrelevantes. 
Dada a necessidade de poder e protagonismo nas lutas, precisamos, em 
última análise, nos engajar na luta de classes de uma forma que não 
exija que grupos marginalizados cedam o controle aos trabalhadores. Mais 
uma vez, a história demonstra precedentes para isso. Podemos observar 
lutas como a de Noonkanbah, a proibição de construções em Chinatown e 
outras como bons exemplos de um modelo a ser seguido - os sindicatos 
pareciam emprestar poder industrial a campanhas organizadas, com 
demandas claras e que haviam conquistado apoio da comunidade. Alguns já 
haviam realizado protestos antes mesmo de recorrer aos sindicatos. Essa 
história destaca que pessoas que não são trabalhadores têm um papel 
organizador na mobilização de suas lutas, mas essa época também 
demonstra que simplesmente organizar protestos ou obter apoio da 
comunidade não era suficiente. Quando se tratava de realmente conquistar 
reivindicações, o poder dos trabalhadores era crucial. Nesses casos, os 
sindicatos não atropelaram as comunidades, eles apenas atuaram como 
executores de suas demandas declaradas. Ward descreve como "a BLF 
proibiu as obras de construção em Chinatown, exigindo que a prefeitura 
consultasse os moradores chineses sobre os projetos" . Também 
encorajamos os trabalhadores marginalizados a se envolverem em seus 
sindicatos e a conectá-los às suas lutas. Sindicalistas das Primeiras 
Nações, como Chicka Dixon, Kevin Cooke e Ray Peckham, pressionaram para 
que seus sindicatos lutassem e conquistassem as reivindicações 
desenvolvidas pelas comunidades das Primeiras Nações, em seus próprios 
termos. Ray Peckham enfatizou: "Os sindicatos eram como nosso boondi ou 
nulla nulla[bastão de luta]. É disso que precisamos hoje, para que os 
jovens entendam que somos todos trabalhadores, que temos poder no 
sindicato para lutar contra o sistema." Em 1977, sindicalistas das 
Primeiras Nações de Nova Gales do Sul fundaram o Comitê Sindical sobre 
Direitos dos Aborígenes (TUCAR).

Informar e mobilizar sindicatos em apoio às causas indígenas. Vários 
sindicatos filiados à TUCAR se organizaram para conquistar melhores 
condições para os trabalhadores indígenas. Em alguns casos, foram 
convocados a realizar ações sindicais em apoio às comunidades indígenas, 
como recusar-se a participar de empreendimentos que pudessem prejudicar 
terras ou sítios indígenas.

Durante um período de crescente nacionalismo branco na década de 1980, a 
TUCAR também formou uma organização paralela chamada União Unida Contra 
o Racismo (CUAR, na sigla em inglês), em 1984, devido a preocupações com 
os abusos raciais sofridos por indígenas, estudantes, imigrantes e 
refugiados, especialmente de origem asiática. Embora os sindicalistas 
envolvidos tenham enfrentado ataques violentos por sua organização, sua 
campanha pressionou a ACTU (Confederação Australiana de Sindicatos) a 
informar e educar os membros dos sindicatos sobre como combater o 
racismo no local de trabalho e na comunidade. Essa é a dimensão da 
influência que a organização da luta de classes pode ter, sempre 
alinhada às necessidades expressas das comunidades afetadas.

Mas não seriam os sindicatos ferramentas do imperialismo?
É inegável que muitos sindicatos australianos estão atualmente ligados a 
um Estado colonialista e imperialista, e frequentemente reproduzem sua 
lógica ao se submeterem ao poder estatal e ao defenderem empregos e 
indústrias que exigem a desapropriação de terras indígenas e a 
destruição de terras. A filiação ao Partido Trabalhista Australiano 
(ALP) significa arbitragem em casos de greve e o uso das mensalidades 
sindicais para financiar campanhas pela reeleição do partido. Significa 
apoiar o ALP enquanto seus líderes apoiam a detenção de refugiados, o 
genocídio israelense e a guerra contra o Irã. No entanto, a questão que 
se coloca é: a filiação ao Partido Trabalhista é eterna?

Embora os marxistas-leninistas do Partido Comunista da Austrália (CPA) 
não tenham conseguido oferecer uma alternativa revolucionária séria ao 
ALP, eles demonstraram claramente a capacidade de trilhar um caminho 
rumo à liderança de sindicatos dominados pelo ALP. O poderoso sindicato 
BLF de Nova Gales do Sul começou como um sindicato de direita 
administrado por gângsteres, antes que um grupo de membros de base do 
CPA interviesse no início da década de 1950. Os trabalhadores que se 
organizaram naquela época eram agredidos no trabalho ou em reuniões 
sindicais por capangas. Ainda assim, por meio da pressão da base, eles 
conseguiram assumir o controle do sindicato.

Organizar-se em uma organização separada, fora dos sindicatos 
individuais, permitiu que os comunistas se mantivessem fiéis aos 
objetivos revolucionários e coordenassem estratégias revolucionárias 
para não se perderem nas armadilhas dos sindicatos leais ao Partido 
Trabalhista Australiano (ALP). Os anarquistas empregam a mesma 
estratégia hoje. A única diferença é que a esquerda está mais fraca e 
menos convencida da necessidade de intervir nos sindicatos. Se 
conseguíssemos reconstruir o poder na base, poderíamos expulsar os 
oportunistas e conservadores que vinculam os sindicatos ao Estado 
australiano.

A aristocracia operária:

Alguns marxistas-leninistas utilizam a teoria da Aristocracia Operária 
para explicar a persistência da consciência reformista entre a classe 
trabalhadora e por que a luta de classes não conseguiu atingir patamares 
revolucionários no Ocidente. Embora essa ideia seja frequentemente 
descrita de forma vaga e inadequada, geralmente se refere a uma camada 
da classe trabalhadora que é subornada com os "superlucros" 
imperialistas ou, pelo menos, pacificada pelos altos padrões de vida 
estabelecidos com a riqueza imperial. A Aristocracia Operária tem sido 
chamada de "base social do reformismo" . Infelizmente, raramente se 
fazem afirmações específicas sobre quais trabalhadores, em quais 
setores, aceitam o suborno, e quando o fazem, são prontamente refutadas.

Em "Colonizadores", o escritor J. Sakai afirma que a classe trabalhadora 
branca/colonizadora se beneficia mais da manutenção da branquitude do 
que da luta de classes. Outros, como Strauss, defendem que os 
trabalhadores bem remunerados constituem a aristocracia operária e são 
mais propensos a reproduzir o "oportunismo" . Entre esses trabalhadores 
bem remunerados, estão os operários da construção civil que antes 
recebiam salários irrisórios para realizar trabalhos que frequentemente 
resultavam em mortes por quedas ou esmagamentos , antes de transformarem 
seus setores por meio de uma atuação sindical militante. Seus altos 
salários não foram comprados pela suposta generosidade dos patrões 
capitalistas, mas sim por meio de batalhas árduas contra eles. E embora 
os trabalhadores de escritório sejam frequentemente considerados parte 
da Aristocracia Trabalhista, esses empregos parecem ser os primeiros a 
serem cortados com o avanço da tecnologia de IA. Também parece que a 
manutenção desse sistema de subornos não é ajustada pela inflação, já 
que os salários permanecem estagnados em todos os níveis. 7 Tom Bramble 
faz um bom trabalho ao abordar empiricamente essa teoria espúria em seu 
artigo "Existe uma aristocracia trabalhista na Austrália?".

Historicamente, a teoria da Aristocracia Trabalhista tem sido usada como 
uma muleta - uma maneira de os comunistas externalizarem a culpa por não 
conseguirem conquistar os trabalhadores para suas ideias. Quando a 
filiação ao Partido Comunista dos EUA (CPA) chegou a mais de 20.000 
membros por volta da Segunda Guerra Mundial, e depois diminuiu 
drasticamente quando os trabalhadores conquistaram salários adequados, o 
CPA escreveu extensivamente sobre a consciência reformista como um 
obstáculo ao seu sucesso. Mas Ken Mansell sugere que "a estratégia 
marxista-leninista garantiu que a consciência reformista não apenas não 
fosse contestada, mas totalmente reforçada pelo fato de que sindicatos 
fortes podiam conquistar melhores condições de vida para os 
trabalhadores. O sistema podia ser reformado, os patrões podiam ser 
contidos em relação às piores transgressões". Devido ao fracasso de suas 
próprias estratégias, e muito menos aos subornos imperiais, esses 
comunistas foram incapazes de transcender o que chamavam de "estreiteza 
sindical" . O legado leninista, como parte de uma força dupla, com o 
Partido Trabalhista Australiano (ALP) reforçando... Reformismo na sociedade.

Sem precisar recorrer a teorias frequentemente usadas para justificar a 
inação, podemos entender que existem aqueles com interesses diretos na 
persistência da consciência reformista. Sabemos que os capitalistas doam 
milhões ao Partido Trabalhista Australiano (ALP) todos os anos porque "a 
classe dominante precisa do ALP como uma válvula de escape quando a luta 
de classes se intensifica ou quando seus próprios partidos estão em 
desordem" . Estamos cientes de que membros do Partido Trabalhista ocupam 
cargos oficiais em sindicatos com salários generosos, dispostos a 
reprimir a militância sindical para evitar multas. A tarefa em questão 
não deveria ser justificar a desistência, mas sim determinar uma 
estratégia capaz de afastar os trabalhadores tanto doreformismoquanto do 
fascismo, antes que os capitalistas resolvam as crises que criam da 
maneira que bem entenderem.

A luta de classes não é pacífica demais para funcionar?
Para aqueles interessados em uma revolução global, é pouco convincente 
simplesmente exaltar o movimento operário australiano do passado. A luta 
de classes (na forma de greves) é vista por alguns céticos como uma 
forma de protesto "não violento" ou "pacífico", portanto, inadequada 
para contextos particularmente brutais. Muitos citam partidos políticos 
revolucionários como o PAIGC na Guiné-Bissau, África Ocidental, que 
abandonaram a luta de classes pela luta armada após o massacre de 
estivadores em greve pelos colonialistas portugueses. Para sermos 
claros, jamais argumentaríamos que as greves são libertadoras ou 
apropriadas em todas as situações. Há também certas partes do mundo, 
como a Palestina, onde movimentos operários internacionais e boicotes 
trabalhistas seriam necessários para deter processos genocidas - como os 
estivadores de toda a Europa conseguiram em 2026, quando paralisaram 21 
grandes portos por um dia de solidariedade.7 No entanto, acreditamos 
que, em vez de abandonar a luta de classes pela luta armada, existe 
outra estratégia, nascida sob o imperialismo americano, que merece ser 
explorada. Em um documento estratégico interno chamado 'COPEI', escrito 
em 1972 pela Federação Anarquista Uruguaia (FAU), anarquistas uruguaios 
discutiram a estratégia de 'foquismo' de Che Guevara. Devido ao 
imperialismo estadunidense na América Latina, Guevara argumentava que 
era o momento certo para pequenos grupos embarcarem em campanhas de luta 
armada, o que, por sua vez, incentivaria a revolução política. A análise 
da FAU foi escrita em um período em que, por toda a América Latina, 
havia grupos armados tentando imitar os sucessos da Revolução Cubana, 
com algumas guerras de guerrilha sendo inclusive patrocinadas pelos 
cubanos. A FAU argumentava que os foquistas erraram ao se concentrarem 
na estratégia militar e centralizarem a guerrilha urbana. Por estarem 
interessados principalmente nas massas trabalhadoras como fachada ou 
apoio para suas ações, desconsideraram a participação dos trabalhadores 
"como protagonistas no processo revolucionário " . Ao seguir essa 
estratégia, o foco acaba isolado devido à ênfase na violência 
revolucionária e forçado à clandestinidade pelo Estado, ou, se vencer, 
toma o poder do Estado com um quadro militar que se torna a nova classe 
dominante sobre a classe trabalhadora.

Os anarquistas uruguaios perceberam, crucialmente, que a guerrilha não 
deveria ser o "centro político" dos movimentos, pois seu objetivo 
principal é desestabilizar e controlar o sistema capitalista vigente - 
tornando o partido-estado o único patrão sobre todos os trabalhadores, 
que devem ser hiperexplorados para produzir exportações que permitam ao 
regime sobreviver às sanções econômicas. A FAU acreditava, em vez disso, 
que o movimento operário deveria ser o "centro político", pois somente 
ele poderia conter as estruturas diretamente democráticas de uma nova 
sociedade - os conselhos operários federados.

Essa lição, extraída dos erros do foquismo, levou a própria prática da 
FAU de defender greves operárias com um aparato armado, protegendo assim 
os trabalhadores da violência dos imperialistas americanos. Até mesmo 
agentes da CIA na Operação Condor insinuaram que essa era uma estratégia 
mais eficaz do que a dos foquistas cubanos.8 Essa história menos 
conhecida demonstra que a luta de classes pode ser bem-sucedida em 
contextos especialmente brutais e que manter os modos de produção 
capitalistas na esperança de derrotar primeiro os imperialistas 
dominantes é uma missão fadada ao fracasso. Muitas das pessoas que 
acusam a luta de classes de ser ocidental claramente não se envolveram 
com o trabalho dos militantes anarquistas uruguaios.

Como podemos nos engajar na luta de classes anticolonial hoje?
O poder de classe pode deter os processos do capitalismo colonial. Pode 
pôr fim à devastação das terras indígenas. O poder de classe pode 
pressionar de fora das prisões, em solidariedade aos trabalhadores 
encarcerados, ou recusar-se a construir prisões e delegacias de polícia. 
Pode ser a ameaça iminente necessária para fazer o Estado pensar duas 
vezes antes de interferir em reformas arduamente conquistadas que 
reduzem as mortes sob custódia e a criminalização de comunidades 
marginalizadas. Uma vez que demonstramos que é poderoso, aplicável 
globalmente e usado para fins anticoloniais, a questão que permanece é 
como construí-lo.

A forma como os anarquistas abordam essa tarefa é unindo-se em 
organizações revolucionárias , criadas especificamente para treinar seus 
membros na arte da organização no local de trabalho. Unidos 
politicamente, podemos elaborar estratégias sobre como intervir nos 
sindicatos, coordenar ações, tudo isso mantendo-nos responsáveis perante 
os princípios revolucionários e não perante as maquinações dos 
sindicatos filiados ao Partido Trabalhista Australiano (ALP).

A luta de classes começa modestamente, com conversas no local de 
trabalho e sendo um trabalhador confiável. Significa filiar-se ao 
sindicato e lutar dentro dele. Engajar seus colegas de trabalho. Lidar 
com seus medos e preconceitos e desenvolver sua consciência de classe. A 
luta de classes é como uma fogueira: precisa ser acesa pela base. Exige 
trabalho árduo, mas, uma vez acesa, queima tudo ao seu redor.

Sua dádiva reside no fato de não exigir grandes sacrifícios morais e, se 
feita corretamente, protege contra riscos dos quais outras formas de 
ativismo são impotentes para proteger seus adeptos. A luta de classes 
atrai, em primeiro lugar, indivíduos que buscam enriquecimento material: 
melhores salários e condições de trabalho. Para obtê-los, precisam se 
engajar em um experimento radical que comprove o valor material da 
solidariedade e o potencial de seu poder. Ela conecta as lutas das 
pessoas umas às outras. Isso transforma a consciência mais do que a 
culpa, a vergonha e a pressão moral.

A história demonstra que é sábio assumirmos o máximo de responsabilidade 
possível pela mudança da consciência das pessoas e apresentarmos o 
mínimo de desculpas possível. Devemos evitar estratégias que sugiram 
priorizar a libertação de um grupo ou atacar "uma parte" do sistema. 
Para derrotar o capitalismo global, nossa base de poder precisa ser a 
mais ampla possível, portanto, a luta de classes precisa ser uma 
ferramenta que possa ser utilizada por todos que buscam a libertação. Se 
excluirmos alguém por solidariedade ou justificarmos certas opressões 
que não podem ser combatidas agora, prejudicamos as perspectivas de 
construir o poder necessário para que qualquer pessoa vença.

Abandonar o poder de classe é abandonar a possibilidade revolucionária 
neste continente. Se a luta de classes não se parece com o que você 
deseja, então é melhor se organizar para moldá-la de acordo com a sua visão.

Notas de rodapé:
Acreditamos que seja mais útil falar sobre anticolonialismo como a 
capacidade de deter o colonialismo existente e impedir seu 
ressurgimento, em vez de como qualquer estrutura ou sistema operado 
estritamente por povos colonizados - o que poderia abranger qualquer 
coisa e não é nem um pouco útil ou descritivo .
Embora fosse dado como certo que os comunistas atuavam dentro dos 
sindicatos, já que não havia poder rival, muitos compartilhavam da mesma 
preocupação com os elementos complacentes ou pacificados da classe 
trabalhadora que muitos na esquerda atual. O Partido Comunista da 
América (CPA) escreveu extensivamente sobre como levar a classe 
trabalhadora além da "estreiteza sindical" e rumo à "politização das 
greves". Muitos descobriram que a consciência reformista era um osso 
duro de roer. Devido ao imenso poder de negociação dos sindicatos, 
muitos trabalhadores passaram a ver o capitalismo como iminentemente 
reformável e capaz de conceder concessões adequadas. Apenas uma 
tendência demonstraria a capacidade de superar essa obstinada 
consciência reformista e construir uma consciência anticolonial 
verdadeiramente revolucionária e uma luta de classes dentro dos sindicatos.
Suas posições foram determinadas pela Comintern por Stalin e 
frequentemente obscurecidas pelo paternalismo e pelo pensamento 
assimilacionista. Uma das posições que assumiram inicialmente foi a de 
apoiar estados ou repúblicas aborígenes - áreas controladas por 
indígenas no "Centro, Norte e Noroeste da Austrália" que poderiam 
estabelecer suas próprias forças armadas, governo e indústrias. Paddy 
Gibson argumentou que "embora os povos aborígenes certamente tivessem 
exercido jurisdição tanto antes quanto em resistência à colonização, 
nenhum grupo aborígine reivindicou uma república independente". Ele 
prossegue dizendo que a proposta de república também não estava alinhada 
com o movimento contemporâneo pelos direitos dos aborígenes na época, 
citando John Maynard: "A luta da AAPA não era por um estado aborígine 
separado e segregado, mas pela provisão de terras suficientes para cada 
família aborígine na Austrália, em seu próprio território e por direito 
próprio".
Este programa foi uma verdadeira bagunça política. Embora tivesse uma 
clara linha internacionalista, mantinha uma mistura de ideias da Nova 
Esquerda, marxistas-leninistas e eurocomunistas. Apresentava algumas das 
tendências gradualistas da era marxista-leninista e influências 
kautskistas, que acreditavam que se os trabalhadores administrassem o 
capitalismo por si mesmos, isso equivaleria ao socialismo. Esse ainda 
era o seu objetivo final, mas muitos comunistas nos sindicatos se 
engajavam em lutas cotidianas de uma maneira que era internacionalista 
por natureza .
Partido Comunista da Austrália. 1970. 'Sindicalismo moderno e o 
movimento operário: Partido Comunista da Austrália, 22º Congresso, março 
de 1970' (Panfleto).
Partido Comunista da Austrália. 1970.
Para outra crítica anarquista-comunista ao conceito de aristocracia 
operária, confira a posição da Frente Anarquista-Comunista Zabalaza 
sobre 'Anti-imperialismo e Libertação Nacional'
Zabalaza argumentou que, mesmo que alianças entre classes trabalhadoras 
colonizadoras e indígenas não existam em alguns contextos, isso não 
elimina a necessidade de construí-las.
Kokinis, Troy Andreas Araiza. 2023. Poder Popular Anarquista, Trabalho 
Dissidente e Luta Armada no Uruguai, 1956-76 , AK Press.

https://arcup.org/blog/2026/05/12/class-struggle-anticolonial/
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