A-Infos (ca) Spaine, Regeneracion - En defensa de la subjetividad o no todo es teoría revolucionaria Por Colaboraciones (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]

Pude escuchar la presentación del libro de Agustín Guillamón en el que 
presenta su último libro, publicado por la editorial Calumnia, Contra el 
Estado. Tesis sobre guerra, revolución y proletariado. No entraré en el 
fondo de sus planteamientos, quién haya leído o escuchado a Guillamón en 
sus conferencias los últimos años ya conocerá su planteamiento (y, si 
no, puede leer el libro o escuchar su presentación). ---- Donde sí me 
quiero detener es en una cuestión que solemos pasar demasiado deprisa 
por alto. Al inicio de la exposición, Guillamón señala una cuestión que 
la mayoría de historiadores que pretenden acercarse a la revolución 
social de 1936 comentan, pero que los debates políticos sobre la guerra 
y la revolución -fuera esta traicionada o no, tampoco vamos a entrar 
ahora en esta cuestión- de las generaciones que no pudimos vivir ese 
momento acostumbramos a ignorar.

Hace cinco años en Granollers organizamos diversos compañeros y 
compañeras un homenaje a la Columna del Vallès Oriental, columna de 
milicianos que partió de Granollers al frente el verano de 1936. En ese 
acto, se presentó una exposición sobre el movimiento obrero y 
revolucionario de la ciudad de Granollers desde finales del siglo XIX 
hasta antes del 19 de julio de 1936. Los compañeros que diseñaron la 
exposición hicieron esto aposta: detener la memoria antes de un momento 
por todos comentado extensamente. Porque no se puede explicar el 19 de 
julio de 1936 sin hablar, como dice Guillamón al inicio de su 
conferencia, de los 70 años previos. Y es que nos paramos poco a hablar 
de la cuestión.

Habrá otros espacios para debatir sobre la cuestión del poder y el 
anarquismo, pero es fácil dejarnos llevar por un debate abstracto o una 
teorización de la historia que nos lleve a hacer un balance. Es 
necesario -cierto-, pero a menudo me da la sensación que es más 
atractivo ese ejercicio que la reflexión en torno al cómo se llegó hasta 
al 19 de julio 1936.

En la imagen: Unió Liberal de Granollers, un Ateneo de la primera mitad 
del siglo XX de Granollers donde los anarquistas participaron junto a 
otras tendencias
Decir que los 70 años de cultura libertaria educaron al proletariado es 
resumir, quizás, demasiado y nos hace dar por supuestas demasiadas 
cuestiones que, a mi modo de ver, son fundamentales. Porque de lo que 
estamos hablando es que una parte lo suficientemente significativa del 
proletariado pudo poner en marcha la transformación social más profunda 
que se ha conocido hasta el momento, y no podemos asumir que esto sea 
consecuencia ni de un programa ni de una forma de organización 
concretos, o no solamente, al menos.

Sí podemos discutir que, a pesar de las decisiones políticas que 
adoptaron los cuadros directores de la CNT y la FAI después el 19 de 
julio de 1936 llevaron al mayo de 1937, tuvieron lugar las 
colectivizaciones y otras experiencias autogestionarias, que si a día de 
hoy siguen siendo ejemplo es porque aquí se conformó un proletariado que 
quiso dejar de serlo y que, más allá de dirigentes o programas, la 
cultura y la subjetividad de este proletariado los llevó a constituirse 
en clase autónoma.

Lo cierto es que las personas que llevaron a cabo esa revolución eran 
personas distintas a las de ahora, o al menos su subjetividad sí lo era. 
Para que el proletariado se constituya en clase, significa que su 
subjetividad es proletaria, los individuos que conforman esa masa social 
tienen una subjetividad no alienada, son conscientes de su situación de 
explotación, de las relaciones de clase y del programa revolucionario. 
Son el partido revolucionario, en tanto que son la parte de la clase que 
toma partido por la revolución en términos marxianos.

La cuestión es: ¿cómo se llega a esto? Porque es fácil en nuestro 
contexto, con una casi nula lucha de clases, terminar por poner el foco 
de nuestro análisis en el balance histórico, el poder, o lo que 
queramos; fruto de las revoluciones pasadas. En otras palabras, corremos 
el riesgo de centrar nuestro análisis en una parte del final del proceso 
histórico, sus aciertos y errores políticos, pero eludimos la cuestión 
que nos interpela hoy para nuestra acción cotidiana: ¿cómo cambiar a la 
subjetividad proletaria? ¿Cómo llegamos a que una parte significativa de 
las clases desposeídas sean conscientes de su situación de explotación, 
de ser proletariado porque no tiene nada que perder y que, como no tiene 
nada que perder, solo tiene que ganar a través de su lucha?

Aquí entramos en un campo complejo, en el que ha habido y sigue habiendo 
interesantes debates. Pero yo me inclino por el análisis materialista 
que define la subjetividad, la conciencia, como fruto de las relaciones 
sociales y de la práctica cotidiana. Aquello de que «los hechos preceden 
a las ideas», en definitiva. En este sentido, lo que apuntaba al inicio 
del texto cobra una gran relevancia. La cultura libertaria y proletaria, 
que Chris Ealham describe en su imprescindible obra La lucha por 
Barcelona: clase, cultura y conflicto, 1898-1937, construyó una vida al 
margen del Estado y el Capitalismo que permitieron una subjetividad 
proletaria que unida a la propaganda de la militancia revolucionaria dio 
lugar a un movimiento obrero revolucionario.

En el pasado, los barrios obreros estaban físicamente separados de la 
burguesía, la clase trabajadora vivía al margen de la sociedad burguesa 
de forma palpable y no existía la sociedad de consumo. La gente 
socializaba en términos de clase: su vida estaba en los barrios 
populares, lo cual hacía que tuvieran tradiciones y cultura popular 
independiente de las clases dominantes, se situaban en una situación de 
explotación formal, evidente. Las diferencias entre clases sociales no 
eran sólo a través del trabajo asalariado, sino que existía una 
separación también en términos de culturales, a la vez que el Estado y 
el Capital no estaba tan presente en la mediación de todas las 
relaciones sociales. Esto dio lugar a que el movimiento obrero con el 
paso del tiempo creara sus propias instituciones, tales como escuelas, 
cooperativas, cajas de resistencia, mutualidades, ateneos, etc. 
Permitían que la socialización de las clases trabajadoras fuera 
clasista, pues apenas había otros recursos a disposición de la población 
asalariada.

Hoy somos todos y todas conscientes que esto ha cambiado drásticamente y 
desde hace también muchas décadas, primero con la integración del 
movimiento obrero al Estado y el Capitalismo, a través de la paz social 
de posguerra, y luego con la ofensiva neoliberal contra los restos del 
movimiento obrero. Literatura hay de sobras sobre estas cuestiones. Y 
aunque asistimos a una proletarización de la clase media, cada vez más 
acelerada, por la caída de los salarios y el aumento de la carestía de 
la vida (en especial la vivienda), la subjetividad de la población 
asalariada actual no cambia, no se transforma a la misma velocidad.

Personalmente no creo que esto se pueda provocar a voluntad, es un 
proceso muy complejo, precisamente por ese análisis materialista de la 
realidad. Los hechos van antes que las ideas, por lo tanto, las 
condiciones en las que se desarrolle la experiencia humana a lo largo 
del tiempo van a ser las que determinen es «cambio de chip» de cada vez 
más personas.

¿Cuál puede ser este entorno que nos condicione el cambio de chip? En mi 
opinión estas condiciones van a venir dadas por el desarrollo de la 
lucha de clases, en las que el salario puede ser un factor mucho más 
relevante del que se pueda creer a priori, de una parte, y la otra en la 
que la participación masiva de las mujeres en esta lucha de clases puede 
modificar también la conciencia colectiva y las relaciones sociales.

En un contexto donde la socialización de la mayoría de la población no 
se da en términos de clase, salvo entre las clases dominantes, el 
trabajo asalariado sigue siendo no solo la mercancía sobre la que se 
erige el Capitalismo, sino que distingue objetivamente a la población en 
grandes términos entre población asalariada (lo sea efectivamente, en 
potencia o aspirante) y la que no. En un contexto de proletarización de 
cada vez más capas de la sociedad y en un contexto de desmoronamiento 
progresivo del Estado del bienestar, sostén de la clase media, es 
fundamental que la lucha por el salario y las condiciones de vida sean 
parte del debate de la militancia que aspira a la transformación radical 
de las relaciones sociales, pues es un prerrequisito para luchas futuras.

En otras palabras, si la gente no es capaz de luchar por sus condiciones 
de vida más inmediatas, no podemos pretender que desarrollen una 
conciencia que vaya más allá. Y el problema es que actualmente la clase 
trabajadora no está aún en este momento del desarrollo de la lucha de 
clases.

Me he referido antes a la participación masiva de las mujeres, es decir, 
de la otra mitad de la población, a esta lucha de clases. Esto considero 
que será fundamental para alcanzar una conciencia colectiva que implique 
también, como dijo Gerda Lerner, la capacidad de desarrollar un 
pensamiento abstracto donde la diferencia no signifique dominación. Si 
analizamos los distintos momentos de la historia de la lucha de clases 
descubriremos que, siempre, las mujeres han sido parte y sostén de las 
distintas luchas y revoluciones. La participación de las mujeres en la 
lucha de clases de nuestro tiempo nos llevará a una comprensión de toda 
la dimensión de las relaciones sociales y de la obsolescencia de un 
mundo basado en el trabajo asalariado, la mercancía y el Estado. Estoy 
convencido que hoy será un elemento fundamental en la construcción de 
esta subjetividad proletaria imprescindible para cambiar nuestro mundo 
en un sentido revolucionario.

Soy de la opinión que, en el debate sobre nuestra acción militante, 
sobre estrategia o sobre teoría revolucionaria, se omiten estas 
cuestiones. Las condiciones objetivas para la revolución es el estado de 
la lucha de clases, no un determinado programa a priori. La estrategia 
es algo a debatir desde el punto del que se parte y a dónde se quiere 
llegar, es aquí donde mantengo que la estrategia es impulsar y reforzar 
la lucha sindicalista revolucionaria hoy y articular de nuevo aquellos 
espacios que nos permitan nuevamente socializar en términos de clase, 
pero no de forma aislada si no como parte de un movimiento real que 
supere y anule el estado de cosas presente...

Genís Ferrero, militante de CNT Granollers

https://regeneracionlibertaria.org/2026/05/18/en-defensa-de-la-subjetividad-o-no-todo-es-teoria-revolucionaria
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