A-Infos (it) Spaine, Regeneracion - In difesa della soggettività, ovvero non tutto è teoria rivoluzionaria di Collaborations (ca, de, en, fr, pt, tr)[traduzione automatica]

Ho avuto l'opportunità di assistere alla presentazione del libro di 
Agustín Guillamón, pubblicato da Calumnia, *Contro lo Stato: Tesi su 
guerra, rivoluzione e proletariato*. Non mi addentrerò nel contenuto 
delle sue argomentazioni; chiunque abbia letto o ascoltato le lezioni di 
Guillamón negli ultimi anni avrà già familiarità con il suo approccio (e 
in caso contrario, può leggere il libro o ascoltare la sua 
presentazione). ---- Ciò su cui voglio concentrarmi è una questione che 
tendiamo a trascurare troppo facilmente. All'inizio della sua 
presentazione, Guillamón mette in luce un aspetto che la maggior parte 
degli storici che cercano di comprendere la rivoluzione sociale del 1936 
affronta, ma che i dibattiti politici sulla guerra e sulla rivoluzione - 
se sia stata tradita o meno, non lo approfondiremo ora - delle 
generazioni che non hanno vissuto quel momento tendono a ignorare.

Cinque anni fa a Granollers, alcuni compagni ed io organizzammo un 
omaggio alla Colonna del Vallès Oriental, una colonna di miliziani che 
nell'estate del 1936 marciò da Granollers al fronte. In quell'occasione, 
venne allestita una mostra sul movimento operaio e rivoluzionario nella 
città di Granollers dalla fine del XIX secolo fino al 19 luglio 1936. I 
compagni che curarono la mostra lo fecero intenzionalmente: per 
sospendere la narrazione prima di un momento ampiamente dibattuto da 
tutti. Perché, come dice Guillamón all'inizio della sua conferenza, non 
si può spiegare il 19 luglio 1936 senza parlare dei settant'anni 
precedenti. E la verità è che raramente ci fermiamo a parlare di questo 
tema.

Ci saranno altri spazi per dibattere la questione del potere e 
dell'anarchismo, ma è facile rimanere intrappolati in un dibattito 
astratto o in una teorizzazione della storia che ci porta a fare il 
punto della situazione. È necessario, certo, ma ho spesso la sensazione 
che questo esercizio sia più allettante che riflettere su come siamo 
arrivati al 19 luglio 1936.

Nell'immagine: Unió Liberal de Granollers, un ateneo della prima metà 
del XX secolo a Granollers, dove anarchici e altri gruppi partecipavano 
alle attività.

Affermare che 70 anni di cultura libertaria abbiano educato il 
proletariato è forse una semplificazione eccessiva e ci porta a dare per 
scontate troppe questioni che, a mio avviso, sono fondamentali. Perché 
stiamo parlando del fatto che una parte sufficientemente significativa 
del proletariato è stata in grado di innescare la più profonda 
trasformazione sociale conosciuta fino ad oggi, e non possiamo presumere 
che ciò sia la conseguenza di un programma specifico o di una forma di 
organizzazione specifica, o almeno non esclusivamente.

Possiamo certamente affermare che, nonostante le decisioni politiche 
prese dalla dirigenza della CNT e della FAI dopo il 19 luglio 1936, che 
portarono agli eventi del maggio 1937, si verificarono 
collettivizzazioni e altre esperienze di autogestione. Se queste 
rimangono esemplari ancora oggi, è perché emerse un proletariato che 
voleva cessare di essere tale e, al di là di leader o programmi, la 
cultura e la soggettività di questo proletariato lo portarono a 
costituirsi come classe autonoma.

La verità è che le persone che portarono avanti quella rivoluzione erano 
diverse da quelle di oggi, o almeno la loro soggettività lo era. 
Affinché il proletariato si costituisca come classe, significa che la 
sua soggettività è proletaria; gli individui che compongono questa massa 
sociale hanno una soggettività non alienata, sono consapevoli della loro 
situazione di sfruttamento, dei rapporti di classe e del programma 
rivoluzionario. Sono il partito rivoluzionario, nella misura in cui sono 
quella parte della classe che prende posizione nella rivoluzione in 
termini marxisti.

La domanda è: come ci arriviamo? Perché nel nostro contesto, quasi del 
tutto privo di lotta di classe, è facile finire per concentrare la 
nostra analisi sul bilancio storico, sul potere, o come vogliamo 
chiamarlo - il risultato delle rivoluzioni passate. In altre parole, 
rischiamo di focalizzare la nostra analisi su una parte della fase 
finale del processo storico, sui suoi successi e fallimenti politici, ma 
evitiamo la domanda che ci interpella oggi nelle nostre azioni 
quotidiane: come possiamo cambiare la soggettività proletaria? Come 
possiamo far sì che una parte significativa delle classi diseredate 
prenda coscienza della propria condizione di sfruttamento, del fatto di 
essere proletarie perché non hanno nulla da perdere e che, proprio 
perché non hanno nulla da perdere, hanno solo qualcosa da guadagnare 
attraverso la loro lotta?

Ci addentriamo qui in un campo complesso, che è stato ed è tuttora 
oggetto di interessanti dibattiti. Io propendo però per l'analisi 
materialista che definisce la soggettività, la coscienza, come prodotto 
delle relazioni sociali e della pratica quotidiana. In breve, l'idea che 
"i fatti precedono le idee". In questo senso, quanto accennato 
all'inizio di questo testo assume grande rilevanza. La cultura 
libertaria e proletaria, descritta da Chris Ealham nella sua opera 
fondamentale *La lotta per Barcellona: classe, cultura e conflitto, 
1898-1937*, ha costruito una vita al di fuori dello Stato e del 
capitalismo, che ha permesso lo sviluppo di una soggettività proletaria 
che, unita alla propaganda della militanza rivoluzionaria, ha dato 
origine a un movimento operaio rivoluzionario.

In passato, i quartieri operai erano fisicamente separati dalla 
borghesia; la classe operaia viveva in modo tangibile distante dalla 
società borghese e la società dei consumi non esisteva. La 
socializzazione tra le classi sociali era incentrata sulle differenze di 
classe: le vite si svolgevano nei quartieri operai, il che significava 
che le persone possedevano tradizioni e una cultura popolare 
indipendenti dalle classi dominanti. Si trovavano in una situazione di 
sfruttamento formale ed evidente. Le differenze tra le classi sociali 
non si basavano solo sul lavoro salariato; esisteva anche una divisione 
culturale, e lo Stato e il Capitale non svolgevano un ruolo così 
preminente nella mediazione di tutte le relazioni sociali. Questo portò 
il movimento operaio, nel corso del tempo, a creare proprie istituzioni, 
come scuole, cooperative, fondi di sciopero, società di mutuo soccorso, 
centri culturali e così via. Queste istituzioni permisero alla classe 
operaia di socializzare in base alla classe sociale, poiché le risorse a 
disposizione della popolazione salariata erano pressoché inesistenti.

Oggi siamo tutti consapevoli che questa situazione è drasticamente 
cambiata, e lo è da molti decenni, prima con l'integrazione del 
movimento operaio nello Stato e nel capitalismo attraverso la pace 
sociale del dopoguerra, e poi con l'offensiva neoliberale contro i 
residui del movimento operaio. Esiste una vasta letteratura su questi 
temi. Sebbene stiamo assistendo a una proletarizzazione sempre più 
rapida della classe media a causa del calo dei salari e dell'aumento del 
costo della vita (soprattutto degli alloggi), la soggettività della 
popolazione salariata odierna non sta cambiando, non si sta trasformando 
allo stesso ritmo.

Personalmente, non credo che questo possa avvenire a comando; è un 
processo molto complesso, proprio a causa di questa analisi 
materialistica della realtà. I fatti precedono le idee; pertanto, le 
condizioni in cui l'esperienza umana si sviluppa nel tempo 
determineranno questo "cambiamento di mentalità" per un numero sempre 
maggiore di persone.

Quale potrebbe essere questo contesto che condiziona questo cambiamento 
di mentalità? A mio avviso, queste condizioni scaturiranno dallo 
sviluppo della lotta di classe, in cui i salari possono essere un 
fattore molto più rilevante di quanto si possa inizialmente credere, da 
un lato, e in cui la massiccia partecipazione delle donne a questa lotta 
di classe può anche modificare la coscienza collettiva e le relazioni 
sociali.

In un contesto in cui la socializzazione della maggioranza della 
popolazione non avviene in termini di classe, se non all'interno delle 
classi dominanti, il lavoro salariato rimane non solo la merce su cui si 
fonda il capitalismo, ma distingue anche oggettivamente la popolazione, 
in termini generali, tra chi percepisce un salario (sia che sia 
effettivamente occupato, potenzialmente occupato o aspirante tale) e chi 
è disoccupato. In un contesto di proletarizzazione di segmenti sempre 
più ampi della società e di progressivo smantellamento dello stato 
sociale, pilastro della classe media, è fondamentale che la lotta per i 
salari e le condizioni di vita sia parte integrante del dibattito tra 
gli attivisti che aspirano a una trasformazione radicale dei rapporti 
sociali, poiché è un prerequisito per le lotte future.

In altre parole, se le persone non sono in grado di lottare per le 
proprie condizioni di vita più immediate, non possiamo aspettarci che 
sviluppino una coscienza che vada oltre. E il problema è che la classe 
lavoratrice non ha ancora raggiunto questa fase dello sviluppo della 
lotta di classe.

Ho già accennato alla massiccia partecipazione delle donne - ovvero 
dell'altra metà della popolazione - a questa lotta di classe. Credo che 
ciò sarà fondamentale per raggiungere una coscienza collettiva che 
implichi anche, come diceva Gerda Lerner, la capacità di sviluppare un 
pensiero astratto in cui la differenza non significhi dominio. Se 
analizziamo i diversi momenti della storia della lotta di classe, 
scopriremo che le donne sono sempre state parte integrante e un pilastro 
delle varie lotte e rivoluzioni. La partecipazione delle donne alla 
lotta di classe del nostro tempo ci condurrà alla comprensione della 
portata completa delle relazioni sociali e dell'obsolescenza di un mondo 
basato sul lavoro salariato, sulle merci e sullo Stato. Sono convinto 
che oggi essa rappresenti un elemento fondamentale per la costruzione di 
questa soggettività proletaria, essenziale per cambiare il nostro mondo 
in modo rivoluzionario.

Credo che questi temi vengano omessi dal dibattito sulla nostra azione 
militante, sulla nostra strategia o sulla nostra teoria rivoluzionaria. 
Le condizioni oggettive per la rivoluzione sono lo stato della lotta di 
classe, non un programma predeterminato. La strategia va dibattuta a 
partire dal punto di partenza e dalla meta. In questo contesto, sostengo 
che la strategia consiste nel promuovere e rafforzare la lotta sindacale 
rivoluzionaria odierna e nel riarticolare quegli spazi che ci permettano 
di socializzare nuovamente in termini di classe, non in isolamento, ma 
come parte di un movimento reale che superi e smantelli lo stato attuale 
delle cose...

Genís Ferrero, CNT Granollers militant

https://regeneracionlibertaria.org/2026/05/18/en-defensa-de-la-subjetividad-o-no-todo-es-teoria-revolucionaria
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