A-Infos (tr) Spaine, Regeneracion - Öznelliğin Savunmasında, veya Her Şey İşbirliğine Dayalı Devrimci Teori Değildir (ca, de, en, fr, it, pt)[makine çevirisi]

Agustín Guillamón'un Calumnia tarafından yayınlanan *Devlete Karşı: 
Savaş, Devrim ve Proletarya Üzerine Tezler* adlı kitabının tanıtımına 
katılma fırsatım oldu. Argümanlarının özüne girmeyeceğim; son yıllarda 
Guillamón'un konferanslarını okuyan veya dinleyen herkes zaten onun 
yaklaşımına aşina olacaktır (ve değilse, kitabı okuyabilir veya sunumunu 
dinleyebilir). ---- Odaklanmak istediğim şey ise çok çabuk gözden 
kaçırdığımız bir konu. Guillamón, sunumunun başında, 1936 sosyal 
devrimini anlamaya çalışan çoğu tarihçinin tartıştığı, ancak savaş ve 
devrim hakkındaki siyasi tartışmaların -ihanete uğrayıp uğramadığına 
şimdi girmeyeceğiz- o anı yaşamayan nesillerin genellikle göz ardı 
ettiği bir konuya işaret ediyor.

Beş yıl önce Granollers'te, birkaç yoldaşımla birlikte, 1936 yazında 
Granollers'ten cepheye yürüyen milislerden oluşan Vallès Oriental 
Kolonu'na bir anma etkinliği düzenledik. Bu etkinlikte, 19. yüzyılın 
sonlarından 19 Temmuz 1936'dan öncesine kadar Granollers şehrindeki işçi 
ve devrimci hareket üzerine bir sergi sunuldu. Sergiyi tasarlayan 
yoldaşlar bunu kasıtlı olarak yaptılar: Herkes tarafından kapsamlı bir 
şekilde tartışılan bir anın öncesinde anlatıyı durdurmak için. Çünkü 
Guillamón'un konuşmasının başında söylediği gibi, 19 Temmuz 1936'yı, 
önceki 70 yılı konuşmadan açıklayamazsınız. Ve gerçek şu ki, bu konuyu 
konuşmak için nadiren duruyoruz.

Güç ve anarşizm sorusunu tartışmak için başka alanlar da olacak, ancak 
soyut bir tartışmaya veya bizi değerlendirme yapmaya yönlendiren bir 
tarih kuramlaştırmasına kapılmak kolaydır. Elbette gerekli, ama çoğu 
zaman bu egzersizin, 19 Temmuz 1936'ya nasıl geldiğimizi düşünmekten 
daha çekici olduğunu hissediyorum.

Resimde: Granollers'te 20. yüzyılın ilk yarısından kalma, anarşistlerin 
diğer gruplarla birlikte katıldığı bir Athenaeum olan Unió Liberal de 
Granollers.

70 yıllık özgürlükçü kültürün proletaryayı eğittiğini söylemek belki de 
aşırı basitleştirmedir ve bence temel olan birçok konuyu fazla hafife 
almamıza neden olur. Çünkü bahsettiğimiz şey, proletaryanın yeterince 
önemli bir bölümünün bugüne kadar bilinen en derin sosyal dönüşümü 
harekete geçirebilmesidir ve bunun belirli bir programın veya belirli 
bir örgütlenme biçiminin sonucu olduğunu, ya da en azından yalnızca 
bunun sonucu olduğunu varsayamayız.

19 Temmuz 1936'dan sonra CNT ve FAI liderliğinin aldığı ve Mayıs 1937 
olaylarına yol açan siyasi kararlara rağmen, kolektivizasyonların ve 
diğer özyönetim deneyimlerinin gerçekleştiğini kesinlikle savunabiliriz. 
Bunların bugün hala örnek teşkil etmesinin nedeni, proletarya olmaktan 
vazgeçmek isteyen bir proletaryanın ortaya çıkması ve liderlerin veya 
programların ötesinde, bu proletaryanın kültürü ve öznelliğinin onları 
özerk bir sınıf olarak kendilerini örgütlemeye yönlendirmesidir.

Gerçek şu ki, o devrimi gerçekleştiren insanlar bugünkülerden farklıydı, 
ya da en azından öznellikleri farklıydı. Proletaryanın kendisini bir 
sınıf olarak örgütlemesi, öznelliğinin proleter olması anlamına gelir; 
bu toplumsal kitleyi oluşturan bireylerin yabancılaşmamış bir öznelliği 
vardır, sömürü durumlarının, sınıf ilişkilerinin ve devrimci programın 
farkındadırlar. Onlar, Marksist terimlerle devrimde taraf tutan sınıfın 
bir parçası oldukları ölçüde devrimci partidirler.

Soru şu: Oraya nasıl ulaşırız? Çünkü bizim bağlamımızda, neredeyse hiç 
sınıf mücadelesi olmadığı için, analizimizi tarihsel bilançoya, iktidara 
veya ne dersek diyelim, geçmiş devrimlerin sonucuna odaklamak kolaydır. 
Başka bir deyişle, analizimizi tarihsel sürecin sonunun bir bölümüne, 
siyasi başarılarına ve başarısızlıklarına odaklama riskini alıyoruz, 
ancak bugün günlük eylemlerimiz için bizi zorlayan soruyu göz ardı 
ediyoruz: Proleter öznelliğini nasıl değiştiririz? Mülksüzleştirilmiş 
sınıfların önemli bir kısmının sömürülen durumlarının, kaybedecek hiçbir 
şeyleri olmadığı için proleter olduklarının ve kaybedecek hiçbir şeyleri 
olmadığı için mücadeleleriyle yalnızca kazanacakları bir şeyleri 
olduğunun farkına varmalarını nasıl sağlarız?

Burada, ilginç tartışmalara konu olmuş ve olmaya devam eden karmaşık bir 
alana giriyoruz. Ancak ben, öznelliği, bilinci, toplumsal ilişkilerin ve 
günlük pratiğin bir ürünü olarak tanımlayan materyalist analize daha çok 
meyilliyim. Kısacası, "gerçekler fikirlerden önce gelir" fikri. Bu 
anlamda, metnin başında bahsettiğim şey büyük önem kazanıyor. Chris 
Ealham'ın temel eseri *Barselona Mücadelesi: Sınıf, Kültür ve Çatışma, 
1898-1937*'de tanımladığı özgürlükçü ve proletarya kültürü, Devlet ve 
Kapitalizm dışında bir yaşam inşa etti; bu da devrimci militanlığın 
propagandasıyla birleşerek devrimci bir işçi hareketine yol açan bir 
proletarya öznelliğine olanak sağladı.

Geçmişte, işçi sınıfı mahalleleri fiziksel olarak burjuvaziden ayrıydı; 
işçi sınıfı burjuva toplumundan somut bir şekilde ayrı yaşıyordu ve 
tüketim toplumu mevcut değildi. İnsanlar sınıf çizgileri boyunca 
sosyalleşiyordu: yaşamları işçi sınıfı mahallelerinde merkezlenmişti, bu 
da egemen sınıflardan bağımsız geleneklere ve popüler bir kültüre sahip 
oldukları anlamına geliyordu. Resmi ve açık bir sömürü durumundaydılar. 
Sosyal sınıflar arasındaki farklılıklar sadece ücretli emeğe 
dayanmıyordu; aynı zamanda kültürel bir ayrım da vardı ve Devlet ile 
Sermaye tüm sosyal ilişkileri düzenlemede o kadar belirgin değildi. Bu 
durum, zamanla işçi hareketinin okullar, kooperatifler, grev fonları, 
karşılıklı yardım dernekleri, kültür merkezleri vb. gibi kendi 
kurumlarını oluşturmasına yol açtı. Bu kurumlar, ücretli çalışan nüfusun 
neredeyse başka hiçbir kaynağa sahip olmaması nedeniyle, işçi sınıfının 
sosyalleşmesinin sınıf temelli olmasını sağladı.

Bugün, bunun büyük ölçüde değiştiğinin ve uzun yıllardır böyle olduğunun 
farkındayız; önce savaş sonrası sosyal barış yoluyla işçi hareketinin 
Devlet ve Kapitalizmle bütünleşmesiyle, ardından da işçi hareketinin 
kalıntılarına karşı neoliberal saldırıyla. Bu konular hakkında bol 
miktarda literatür bulunmaktadır. Ve düşen ücretler ve artan yaşam 
maliyetleri (özellikle konut) nedeniyle orta sınıfın giderek hızlanan 
bir şekilde proleterleşmesine tanık olsak da, günümüzün ücretli 
nüfusunun öznelliği aynı hızda değişmiyor, dönüşmüyor.

Şahsen, bunun isteğe bağlı olarak gerçekleştirilebileceğine inanmıyorum; 
bu, gerçekliğin bu materyalist analizi nedeniyle çok karmaşık bir 
süreçtir. Gerçekler fikirlerden önce gelir; bu nedenle, insan 
deneyiminin zaman içinde ortaya çıktığı koşullar, giderek daha fazla 
insan için bu "zihniyet değişikliğini" belirleyecektir.

Bu zihniyet değişikliğini koşullandıran ortam ne olabilir? Bana göre, bu 
koşullar, bir yandan ücretlerin başlangıçta inanıldığından çok daha 
önemli bir faktör olabileceği, diğer yandan da kadınların bu sınıf 
mücadelesine kitlesel katılımının kolektif bilinci ve sosyal ilişkileri 
değiştirebileceği sınıf mücadelesinin gelişmesinden kaynaklanacaktır.

Nüfusun büyük çoğunluğunun sosyalleşmesinin, egemen sınıflar dışında, 
sınıf terimleri üzerinden gerçekleşmediği bir bağlamda, ücretli emek, 
yalnızca Kapitalizmin üzerine kurulduğu meta olmakla kalmaz, aynı 
zamanda nüfusu genel olarak ücretli çalışanlar (ister fiilen istihdam 
edilen, ister potansiyel olarak istihdam edilen veya istihdam edilmeyi 
arzulayan) ve işsizler arasında nesnel olarak ayırır. Toplumun giderek 
daha büyük kesimlerinin proleterleşmesi ve orta sınıfın dayanağı olan 
refah devletinin giderek ortadan kaldırılması bağlamında, ücret ve yaşam 
koşulları mücadelesinin, toplumsal ilişkilerin radikal dönüşümünü 
hedefleyen aktivistler arasında tartışmanın bir parçası olması temel 
önemdedir, çünkü bu, gelecekteki mücadeleler için bir ön koşuldur.

Başka bir deyişle, insanlar en acil yaşam koşulları için mücadele 
edemiyorlarsa, bunun ötesine geçen bir bilinç geliştirmelerini 
bekleyemeyiz. Ve sorun şu ki, işçi sınıfı henüz sınıf mücadelesinin bu 
aşamasında değil.

Daha önce, kadınların -yani nüfusun diğer yarısının- bu sınıf 
mücadelesine kitlesel katılımından bahsetmiştim. Bence bu, Gerda 
Lerner'in de belirttiği gibi, farklılığın tahakküm anlamına gelmediği 
soyut düşünceyi geliştirme kapasitesini de içeren kolektif bir bilincin 
elde edilmesi için temel olacaktır. Sınıf mücadelesinin tarihindeki 
farklı anları analiz edersek, kadınların her zaman çeşitli mücadelelerin 
ve devrimlerin bir parçası ve temel direği olduğunu keşfedeceğiz. 
Kadınların çağımızın sınıf mücadelesine katılımı, toplumsal ilişkilerin 
tüm kapsamını ve ücretli emek, meta ve devlete dayalı bir dünyanın 
geçerliliğini yitirdiğini anlamamıza yol açacaktır. Bugün bunun, 
dünyamızı devrimci bir şekilde değiştirmek için gerekli olan bu proleter 
öznelliğin inşasında temel bir unsur olacağına inanıyorum.

Bu konuların militan eylemimiz, stratejimiz veya devrimci teorimiz 
hakkındaki tartışmalardan dışlandığına inanıyorum. Devrimin nesnel 
koşulları, önceden belirlenmiş bir program değil, sınıf mücadelesinin 
durumudur. Strateji, başlangıç ​​noktasından ve istenen hedeften 
tartışılacak bir şeydir. Burada, stratejinin bugün devrimci sendikal 
mücadeleyi teşvik etmek ve güçlendirmek ve sınıf terimleri içinde 
yeniden sosyalleşmemizi sağlayan alanları yeniden şekillendirmek 
olduğunu savunuyorum; bu, izole bir şekilde değil, mevcut durumu aşan ve 
ortadan kaldıran gerçek bir hareketin parçası olarak gerçekleşmelidir...

Genís Ferrero, CNT Granollers militan

https://regeneracionlibertaria.org/2026/05/18/en-defensa-de-la-subjetividad-o-no-todo-es-teoria-revolucionaria
________________________________________
A - I n f o s Anartistlerce Hazirlanan, anartistlere yonelik,
anartistlerle ilgili cok-dilli haber servisi
Send news reports to A-infos-tr mailing list
A-infos-tr@ainfos.ca
Subscribe/Unsubscribe https://ainfos.ca/mailman/listinfo/a-infos-tr
Archive http://ainfos.ca/tr