A-Infos (ca) NZ, Aotearoa, AWSM: Polar Blast - De aquí para allá: La cuestión de la transición (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Hay una pregunta que la teoría anarcocomunista de la libertad suele 
dejar sin respuesta, o solo responde de forma fragmentaria, y es la que 
los escépticos plantean con mayor insistencia: ¿cómo se pasa realmente 
del mundo tal como es al mundo como uno desearía que fuera? La 
prefiguración nos dice que los medios deben ser coherentes con los 
fines. Los ejemplos históricos nos muestran que se han construido 
instituciones libres en condiciones de crisis y colapso. El argumento 
teórico nos dice lo que requeriría una sociedad libre. Pero nada de esto 
constituye una explicación coherente de la transición, de cómo una 
sociedad saturada de dominación, cuyas instituciones están diseñadas 
para reproducirse, cuya población ha sido moldeada por las condiciones 
en las que vive, avanza realmente hacia algo diferente.

La resistencia de la tradición anarquista a ofrecer tal explicación no 
es mera evasión. Se fundamenta en una genuina y bien fundada 
desconfianza hacia los planes revolucionarios. La historia de la 
izquierda está plagada de planes detallados para la sociedad 
posrevolucionaria que resultaron irrelevantes para las condiciones 
reales de la revolución o, peor aún, modelos para nuevas formas de 
dominación. El programa bolchevique no era vago; era preciso, detallado, 
teóricamente elaborado y produjo el Gulag. La insistencia anarquista en 
que no se puede especificar de antemano cómo se organizará una sociedad 
libre, que la verdadera libertad implica que las personas determinen sus 
propias estructuras en lugar de que estas sean determinadas por teóricos 
revolucionarios, es filosóficamente seria e históricamente justificada. 
Sin embargo, existe una diferencia entre negarse a trazar un plan para 
la sociedad posrevolucionaria y no tener nada que decir sobre el proceso 
de transformación. Y la tradición anarquista sí tiene cosas que decir, 
solo que están dispersas entre diferentes pensadores y tendencias en 
lugar de reunidas en un relato coherente. Lo que sigue es un intento de 
unir esos hilos. La teoría anarquista más antigua y persistente sobre la 
transformación revolucionaria es la huelga general, la idea de que la 
negativa coordinada de los trabajadores a vender su fuerza de trabajo es 
tanto el arma más poderosa del arsenal de la clase obrera como el 
embrión de un nuevo orden social. Georges Sorel desarrolló la 
explicación filosófica más elaborada de esta idea, pero esta se remonta 
a Bakunin, pasando por la tradición sindicalista, hasta la IWW y más 
allá. La huelga general no es meramente una táctica, sino una 
demostración de que la producción depende de los trabajadores y no de 
los empresarios, y de que la economía en su conjunto se sostiene gracias 
al trabajo cooperativo de quienes se encuentran en la base de la 
jerarquía, y no por las decisiones de quienes están en la cima. Una 
huelga general exitosa no solo logra concesiones, sino que revela la 
estructura real del poder social y prefigura, en su organización, el 
tipo de coordinación voluntaria que podría reemplazar la coordinación 
coercitiva del mercado y el Estado.

Paralelamente a la huelga general, la tradición anarquista ha teorizado 
lo que podría llamarse la comuna insurreccional, el momento de ruptura 
revolucionaria en el que las instituciones existentes se derrumban y se 
construyen otras nuevas en su lugar. La Comuna de París de 1871 es el 
ejemplo paradigmático: un experimento improvisado de democracia directa, 
autogobierno obrero y desmantelamiento del aparato estatal burgués que 
duró setenta y dos días antes de ser sofocada en un baño de sangre por 
el ejército francés. Kropotkin se inspiró ampliamente en la Comuna como 
modelo, y las colectivizaciones españolas de 1936 pueden entenderse como 
su máxima expresión. La comuna insurreccional no se planifica con 
antelación; surge del colapso de la autoridad existente y de la 
autoorganización espontánea de un pueblo que, de repente, se encuentra 
sin amos. Su fuerza reside en su conexión orgánica con las condiciones 
reales; su debilidad, en su dependencia de una crisis que crea el 
espacio para su surgimiento y en su vulnerabilidad a la violencia 
organizada de la contrarrevolución. Una tercera vertiente del 
pensamiento anarquista sobre la transición, que ha cobrado mayor 
relevancia en las últimas décadas, en parte como respuesta a las 
derrotas del momento revolucionario clásico, es la acumulación de lo que 
algunos han denominado poder dual: la construcción, dentro de la 
sociedad existente, de instituciones que satisfagan necesidades reales y 
prefiguren el tipo de autogobierno colectivo que requiere una sociedad 
libre, expandiendo gradualmente su alcance y legitimidad hasta que sean 
capaces de reemplazar, en lugar de simplemente complementar, el orden 
existente.
Esto no es reformismo; no acepta la legitimidad del orden existente ni 
busca mejorarlo desde dentro. Es el trabajo paciente y arduo de 
construir la infraestructura de un mundo diferente junto con la 
infraestructura de este: cooperativas de trabajadores, redes de ayuda 
mutua, fideicomisos comunitarios de tierras, escuelas gratuitas, 
cooperativas de vivienda, economías solidarias. Cada una de estas 
iniciativas es imperfecta y parcial; ninguna resuelve las 
contradicciones fundamentales del capitalismo, pero, en conjunto y con 
el tiempo, desarrollan las capacidades, las relaciones y las 
instituciones que una sociedad libre requiere, y lo hacen de maneras que 
resultan inmediatamente útiles, en lugar de posponerlas a un futuro 
revolucionario que quizás nunca llegue.

Estos tres enfoques  la huelga general, la comuna insurreccional y la 
acumulación de poder dual  no son mutuamente excluyentes, y el 
pensamiento anarquista más sofisticado sobre la transición siempre los 
ha entendido como complementarios, no como contrapuestos. Las 
instituciones de poder dual proporcionan la infraestructura social que 
hace viable una huelga general y ofrece al momento insurreccional una 
base sobre la cual construir, en lugar de partir de cero. La huelga 
general pone a prueba y desarrolla las capacidades de autoorganización 
colectiva que las instituciones de doble poder han estado cultivando. El 
momento insurreccional, cuando llega, tiene más probabilidades de 
producir instituciones libres duraderas si surge de un tejido social ya 
parcialmente organizado sobre principios libres que si estalla en el vacío.

Lo que comparten los tres enfoques es el rechazo al modelo leninista de 
transición: la toma del poder estatal por un partido de vanguardia que 
luego dirige la construcción del socialismo desde arriba. La objeción 
anarcocomunista a este modelo no radica simplemente en que 
históricamente haya producido autoritarismo, aunque así ha sido. Se 
trata de que el modelo es estructuralmente incompatible con el objetivo 
de la libertad. Una revolución que pasa por la toma y el ejercicio del 
poder estatal no puede producir una sociedad sin Estado, porque el 
ejercicio del poder estatal desarrolla precisamente aquellos hábitos de 
mando, jerarquía y autoperpetuación institucional que la sociedad sin 
Estado debe abolir. No se puede abolir el Estado usándolo. Solo se 
pueden construir, practicar y defender las instituciones libres que lo 
hagan innecesario, y luego, cuando llegue el momento de la ruptura, 
extender esas instituciones en lugar de capturar la maquinaria del viejo 
orden.

Esta concepción de la transición resulta menos satisfactoria que la 
leninista en ciertos aspectos. No promete un momento decisivo de 
victoria revolucionaria tras el cual el trabajo duro haya terminado. No 
ofrece una forma organizativa clara  el partido, la vanguardia, el 
cuadro disciplinado  que pueda servir como instrumento de liberación. 
Requiere la aceptación de un proceso largo e incierto, lleno de reveses 
y victorias parciales, en el que el resultado nunca está garantizado. 
Pero estas características no son defectos de la teoría anarcocomunista 
de la transición, sino el reconocimiento honesto de lo que realmente 
implica la transformación social. La historia no ofrece atajos. La 
libertad que vale la pena tener no se impone, se construye, lenta y 
colectivamente, por personas que han decidido rechazar las condiciones 
ofrecidas y organizar sus vidas sobre principios diferentes, ahora, en 
el presente, en las condiciones que realmente enfrentan.

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