A-Infos (fr) La Platforme - La catastrophe écologique est-elle soluble dans l'éthique?

Nous publions ici quelques bonnes feuilles extraites du dernier ouvrage 
du sociologue Alain Bihr, L'écocide capitaliste coédité en février 2026 
en trois volumes par Page 2 (Lausanne) et Syllepse (Paris). Son propos, 
d'abord faire le point sur la catastrophe écologique de dimensions 
planétaires qui ne cesse de s'aggraver; montrer en quoi les principaux 
aspects des rapports capitalistes de production sont écocidaires; 
rappeler que seul un bouleversement révolutionnaire est en mesure de 
nous permettre de limiter la catastrophe. Les extraits publiés ici sont 
centrés sur quelques-uns des mécanismes d'autojustification du capital 
en recherche permanente de valorisation et d'accumulation. Ainsi sont 
décortiqués les «petits gestes», l'appel à prendre des risques et enfin 
à être résilients.

Comme bien souvent, l'éthique consiste ici à faire de nécessité vertu, 
autrement dit à enseigner la soumission volontaire à l'ordre des choses 
existant, en l'occurrence au capitalisme écocidaire, avec pour principal 
effet de justifier en définitive ce dernier, en en masquant notamment la 
lourde responsabilité dans la catastrophe écologique en cours. Et, tout 
comme dans le cas des recours aux supposées vertus du marché et de la 
technique, la solution est cherchée dans une ressource propre au 
capitalisme, créée et façonnée par ce dernier. En l'occurrence, 
l'individualité assujettie, caractérisée à la fois par son indépendance 
personnelle, sa libération des liens de dépendance personnels et 
communautaires, sa supposée autonomie de pensée et de vie; et sa 
dépendance impersonnelle, sa dépendance à l'égard de l'ensemble des 
rapports sociaux autonomisés et fétichistes qui caractérisent le 
capitalisme en propre, dépendance qui lui enjoint d'être en toutes 
circonstances responsable et seul responsable de ses actes et de sa 
situation, en se soumettant à leurs injonctions (Bihr, 2017: 195-208).

Cette soumission volontaire peut être prêchée à différents titres et sur 
différents modes. Livrons-en ici un bref échantillon.
Faisons un geste!

Nudge est un terme anglais signifiant coup de coude, pris dans le sens 
de coup de pouce, d'une aide d'appoint et ponctuelle. Il désigne ici une 
technique consistant à inciter les individus à adopter un certain 
comportement en le valorisant à leurs yeux.

Cette technique a été popularisée par le best-seller de Cass Sunstein et 
Richard Thaler qui porte ce titre (Sunstein et Thaler, 2022). Dérivée de 
la psychologie comportementale (Thaler a obtenu le «prix Nobel» 
d'économie en 2017 pour ses travaux d'économie comportementale), cette 
technique s'inspire du constat que «de petits changements dans le 
contexte de l'action peuvent exercer une grande influence sur les 
enfants, comme sur les adultes, dans le bon ou le mauvais sens (...) de 
petits détails, apparemment insignifiants, peuvent avoir un impact 
énorme sur le comportement des gens» (Id.: 19 et 22). Ainsi de la mouche 
dessinée au fond de l'urinoir pour inciter les hommes à maîtriser leur 
jet d'urine en la visant, de sorte à limiter les projections hors de 
l'urinoir et à réduire le cout de nettoyage des WC publics...

Cette technique procède de ce que Sunstein et Thaler définissent comme 
un «paternalisme libertarien» consistant à inciter (mais non 
contraindre) les individus à prendre les bonnes décisions et accomplir 
les bonnes actions, c'est-à-dire celles qui contribueront finalement à 
leur bien-être, en se comportant en définitive en ces sujets rationnels 
qu'ils ne sont pas spontanément mais que le fonctionnement du 
capitalisme requiert:

«Au sens où nous l'entendons une politique est "paternaliste" si elle 
s'efforce d'influencer les choix de façon à promouvoir l'intérêt des 
gens, tels qu'ils les conçoivent eux-mêmes (...) Bref, notre but est 
d'aider les individus à prendre les décisions - qu'ils auraient prises 
s'ils avaient concentré toute leur attention, s'ils avaient possédé une 
information complète, des aptitudes cognitives illimitées et une totale 
maîtrise de soi» (Id.: 24).

L'alliance de mots «paternalisme libertarien» dit bien toute 
l'ambivalence de cette technique: il s'agit de «piloter» en douceur le 
comportement des individus dans le sens de leur intérêt personnel ou de 
l'intérêt général, jusqu'à chercher à le transformer, tout en respectant 
fondamentalement leur liberté de choix. On retrouve ici tout simplement 
la contradiction potentielle inhérente à l'individualité assujettie 
telle que je l'ai définie plus haut.

Conçue pour influencer le comportement des individus en le modifiant le 
plus souvent, cette technique intéresse, outre les entreprises 
capitalistes qui l'ont initialement mise au point dans leurs pratiques 
de marketing, les administrations chargées d'obtenir des administrés 
qu'ils acceptent de se plier aux législations et réglementations en 
vigueur, en les invitant par conséquent à imaginer et diffuser des 
incitations (nudges) relayant les obligations et interdictions édictées 
par ces dernières ou se substituant même à elles. Et Sunstein et Thaler 
de se féliciter du nombre des États et des organisations internationales 
qui ont développé en leur sein des «Nudget Units» à cette fin (Id.: 34-35).

Cette technique peut donc aussi être mise en oeuvre dans le cadre des 
politiques de gestion de la catastrophe écologique conçues et menées par 
ces organismes. Le pari sous-jacent est que, comme les petits ruisseaux 
peuvent donner naissance aux grandes rivières, une myriade de «petits 
gestes» au quotidien («faire la chasse au gaspi»: éteindre la lumière en 
quittant une pièce, ne pas laisser couler l'eau pendant que l'on se lave 
les dents, ne pas laisser les appareils électroniques en mode veille, 
réduire la température de son logement à 19-20°C en hiver, etc.) sont 
susceptibles de nous faire sortir du régime écologique catastrophique 
actuel. Ils peuvent se compléter par le recours à une alimentation moins 
voire non carnée, aux produits de l'agriculture biologique, au tri de 
nos déchets, aux moyens de transport terrestres collectifs plutôt qu'à 
l'automobile, au renoncement aux transports aériens, au partage de 
certains moyens de consommer (véhicules individuels, lave-linge, livres, 
etc.). Plus largement, il s'agit d'inciter à une «révolution» des 
comportements individuels en cherchant à «responsabiliser» (en fait, 
souvent, à culpabiliser) les individus désignés comme les principaux 
voire uniques responsables de la catastrophe écologique en cours.

Chercher à réduire de la sorte le changement climatique ou les atteintes 
à la biodiversité serait cependant hautement problématique. Le nombre de 
nudges à développer serait tel qu'il faudrait craindre que leur ensemble 
soit incohérent et, surtout, qu'il ne se heurte au rejet d'individus qui 
refuseraient finalement de se faire manipuler en permanence. Et, 
surtout, il ne serait pas même assuré qu'une telle action soit 
suffisante. Car quelques milliards de petits coups de pouce ne suffiront 
pas à nous sortir de l'impasse écologique catastrophique dans laquelle 
nous sommes engagés par le mode de production actuel (Rotillon, 2020: 
88-97).

Sunstein et Thaler l'avouent d'ailleurs eux-mêmes dans le chapitre de 
l'ouvrage (présomptueusement intitulé «Sauver la planète») où ils 
abordent le sujet, en le restreignant cependant aux émissions toxiques 
(GES inclus). D'emblée, ils mettent le lecteur en garde: «Si vous êtes 
en train de lire ce chapitre en espérant apprendre qu'il est inutile de 
vous faire du souci, parce que quelques nudges qui ne coutent 
pratiquement rien régleront le problème, pardonnez-nous de vous 
décevoir» (Sunstein et Thaler, 2022: 263). Puis, après avoir évoqué la 
lutte contre le changement climatique moyennant l'instauration de taxes 
carbone ou de marchés du carbone, abordant la question de la sobriété 
énergétique, ils en viennent à reconnaître la supériorité des 
obligations sur les simples incitations: «Reconnaissons au moins que les 
règles et les obligations donnent sans doute aux consommateurs 
l'opportunité de faire de sérieuses économies - tout en protégeant en 
même temps la planète» (Id.: 275). Dès lors, les nudges sont ramenés au 
rang de simples appoints d'une législation et réglementation 
contraignante: «Une législation ciblée qui irait au-delà de la méthode 
douce pourrait être imposée dans plusieurs domaines. Diverses 
interventions assimilables à des nudges pourraient compléter la palette 
d'outils» (Id.: 276). Mais les exemples qu'ils en donnent par la suite 
sont peu nombreux et peu probants: publier la liste des entreprises les 
plus polluantes pour les désigner à l'opprobre public (ce qui relève de 
la pratique du name and shame: désigner et faire honte) (Id.: 276-279); 
faire de l'option verte (dans un produit ou un service) l'option par 
défaut pour le consommateur (Id.: 279-280); permettre aux usagers de 
comparer leur consommation d'électricité avec celle de leurs voisins 
(Id.: 279-290), etc.

La principale limite de cette stratégie des «petits gestes» réside en 
fait dans ses postulats. D'une part, ils parient qu'il est possible de 
modifier substantiellement le procès de consommation (improductive, 
personnelle, domestique) sans toucher au procès de production qui le 
détermine en amont, faisant du gaspillage consumériste le pendant et le 
prolongement nécessaire de l'hubris productiviste. S'astreindre à user 
jusqu'au bout de ses appareils domestiques se heurte aux pratiques de 
leurs concepteurs et producteurs qui en programment l'obsolescence 
technique et les rendent irréparables. Trier ses déchets alors que l'on 
n'a pas le moyen de s'opposer aux pratiques d'emballage et de 
suremballage des marchandises par leurs producteurs (capitalistes), 
liées elles-mêmes à l'allongement des distances et des durées du procès 
de circulation de ces mêmes marchandises, s'apparente à un travail de 
Sisyphe. Choisir de renoncer à la voiture individuelle comme moyen de 
transport alors que l'on ne dispose pas de transports en commun 
suffisants et satisfaisants et que l'on ne maîtrise pas les raisons pour 
lesquelles on est contraint de se déplacer quotidiennement (les 
distances entre domicile et lieu de travail par exemple), c'est souvent 
mission impossible. Réduire la température de son appartement alors que 
celui-ci est une passoire thermique ne réduira que peu la note de 
chauffage, etc. En somme, s'agissant des «petits gestes», que les 
producteurs commencent à en donner l'exemple avant d'essayer d'y amener 
les consommateurs à coups de campagnes culpabilisantes ou d'incitations 
insidieuses!

D'autre part, en parfaite conformité avec la constitution de 
l'individualité assujettie qui rend en définitive les individus 
responsables des effets des structures sociales du coup invisibilisées, 
cette même stratégie des «petits gestes» confie aux individus, qui plus 
est isolés, atomisés, parcellisés, le soin d'infléchir une dynamique 
écocidaire qui tient aux rapports de production (capitalistes) 
existants, sans toucher pour autant à ces derniers qui sont précisément 
responsables de cette dynamique, ainsi que l'ensemble des chapitres de 
la partie suivante de l'ouvrage se propose précisément de le mettre en 
évidence. Une contradiction qui ne peut se résoudre que par l'action 
collective, impliquant que les individus en question se solidarisent 
pour transformer ces rapports voire pour leur en substituer d'autres, et 
non pas qu'ils continuent à agir isolément les uns des autres dans le 
cadre de ces rapports. Ce qui soit dit en passant n'irait pas sans un 
haut niveau de conflictualité politique, loin du monde de Bisounours 
dans lequel chacun-e est appelé-e à «faire un geste pour sauver la 
planète» en toute bonne conscience... et méconnaissance de cause!
Courons le risque!

Face aux risques de toutes sortes allant croissant (en ampleur et en 
fréquence) sous l'effet de la catastrophe écologique mais aussi de 
certaines de ses pseudo-solutions marchandes ou techniques, des voix se 
sont fait entendre pour tenter de nous convaincre que ces risques sont 
le prix à payer pour persister sur la voie du «progrès», du 
«développement» ou de la «modernité». Autant de termes vagues et confus 
qui voilent et légitiment par leur euphémisme le devenir-capitalisme du 
monde qui accompagne le devenir-monde du capitalisme, soit l'emprise 
destructrice grandissante que le capital exerce sur le monde naturel et 
social au fur et à mesure qu'il le soumet de plus en plus aux exigences 
de sa reproduction. C'est en ce sens que je compte bien les comprendre 
dans ce qui suit.

Parmi ces voix, la plus entendue aura été celle du sociologue allemand 
Ulrich Beck (1944-2015), auteur d'un autre best-seller, La société du 
risque. Selon Beck, il se serait produit au cours de la seconde moitié 
du 20e siècle «une rupture survenue à l'intérieur d'une modernité qui 
s'émancipe des contours de la société industrielle classique pour 
adopter une forme nouvelle - que nous appelons ici "société industrielle 
du risque"» (Beck, 2001: 20), nous forçant à abandonner «la religion du 
progrès», c'est-à-dire la croyance naïve dans les vertus intrinsèques de 
la modernité. C'est que cette dernière n'a pas tenu ses promesses comme 
Beck le montre dans la première partie de l'ouvrage: la misère perdure, 
les inégalités sociales croissent à nouveau, les formations 
périphériques ne sont pas sorties du sous-développement, etc. Bien plus, 
l'accroissement des richesses, là où elle s'est produite, s'est 
accompagné de toute une série de maux nouveaux que Beck amalgame sous le 
concept de risque: pollutions de l'environnement, catastrophes 
industrielles, risques nucléaires, atteintes à la santé et à la 
sécurité, etc. Risques dus non pas à des causes extérieures, naturelles, 
mais nés du propre développement industriel de la société et de son 
appareillage technico-scientifique; risques non pas ponctuels et 
accidentels mais généralisés, affectant autant les non humains que les 
humains, dénoncés tout particulièrement par les mouvements écologistes; 
risques qui alimentent des tendances anti-modernistes (critique de la 
science, de la technique, de la croissance économique, etc.). En bref, 
nous serions ainsi passés d'une «société du progrès», confiante dans les 
avancées des sciences et des techniques, à une «société du risque»  
consciente de l'ambivalence foncière de ces dernières et des «dégâts du 
progrès» qu'elles impliquent, en proie de ce fait à une perte de 
confiance dans la rationalité scientifique et technique, d'autant plus 
grande que, partie prenante la production de ces risques, cette 
rationalité est finalement incapable et de les prévenir et de nous en 
protéger.

De la sorte, la production croissante de richesses qu'a assurée la 
société industrielle s'est accompagnée d'une production croissante de 
risques, au point que la répartition des risques a supplanté la 
répartition des richesses comme enjeu central de la conflictualité 
politique. Dans la «société industrielle du risque», le fait majeur ne 
serait plus la lutte des classes, la lutte pour l'appropriation des 
richesses sociales, mais le rapport aux risques et leur répartition au 
sein de la société. Soit en définitive une société dans laquelle 
croissent la sensibilité aux risques et, avec elle, la demande de 
sécurité et de protection adressée notamment à l'État, qui ne dispose 
pas toujours des moyens d'y répondre.

Un second facteur vient à la fois aggraver la perception des risques 
précédents tout en en ajoutant d'autres, de nature différente, sur 
lequel Beck se penche dans la deuxième partie de l'ouvrage. Il 
s'alimente principalement à «une poussée sociale de l'individualisation» 
(Id.: 158). Y ont contribué, outre le développement de l'État-providence 
qui aura libéré les individus de leur ancienne dépendance à l'égard de 
la famille, du voisinage, de la profession, l'augmentation de 
l'espérance de vie, la réduction du temps de travail, la diffusion 
massive des biens culturels, la transformation des marchés du travail 
impliquant plus de mobilité, de précarité et de flexibilité de la force 
de travail, etc. Cette affirmation redoublée de l'individu aura ébranlé 
tous les cadres antérieurs de la société industrielle, à commencer par 
les solidarités de classe, conduisant à la formation d'«un capitalisme 
sans classe sociale, qui conserve néanmoins toutes ses structures et les 
problèmes d'inégalités sociales qui en découlent» (Id.: 160). Et elle 
n'aura pas davantage épargné la cellule familiale, en remettant en cause 
les statuts sexuels traditionnels, contribuant ainsi à l'émancipation 
des femmes en les libérant de leur enfermement dans leur rôle d'épouses 
et de mères par l'accession à la formation secondaire et supérieure et 
au travail salarié, mais en les confrontant aussi à des nouveaux risques 
de paupérisation dans un contexte où les unions conjugales elles-mêmes 
deviennent plus précaires. Ainsi, «c'est l'individu lui-même, qu'il soit 
homme ou femme, qui devient l'unité de reproduction de la sphère 
sociale» (Id.: 162). Cela n'empêche pas mais favorise au contraire la 
formation de communautés socioculturelles plus ou moins stables et 
durables, dans lesquelles s'expérimentent de nouveaux rapports sociaux, 
ainsi que celle de nouveaux mouvements sociaux (écologistes, pacifistes, 
féministes) qui se mobilisent notamment contre les risques de la société 
industrielle.

Pour autant, contrairement à bien d'autres sociologues contemporains, 
cette critique de la modernité industrielle ne s'accompagne pas chez 
Beck du diagnostic de l'avènement d'une quelconque société 
post-industrielle ou post-quoi-que-ce-soit (Id.: 19). Beck tient à 
rester et à nous faire rester résolument modernes (au sens précédemment 
entendu). Selon lui, les deux processus précédents d'affirmation de 
l'individualisation et de subsomption de la répartition des richesses 
sous la répartition des risques président à l'avènement d'un nouveau 
stade et d'un nouveau régime de la modernité, une «modernité réflexive» 
dont il explore les potentialités et les difficultés dans la dernière 
partie de l'ouvrage. Elle impliquerait que les sociétés industrielles 
continuent de se moderniser (toujours au sens de l'approfondissement de 
l'emprise capitaliste sur elles) mais qu'elles ne le fassent plus comme 
auparavant, en remettant en toute confiance et inconscience cette tâche 
aux gouvernements, aux industriels, aux experts et aux savants. «La 
modernisation réflexive qui s'inscrit dans le contexte d'une démocratie 
ultra développéeet d'une scientificisation très poussée conduit 
justement à un effacement caractéristique des frontières entre science 
et politique» (Id.: 340). Selon les voeux de Beck, elle impliquerait 
l'instauration d'un autre rapport à la science, en obligeant ses tenants 
à être plus attentifs à ses effets immédiats et lointains et à s'ouvrir 
aux demandes et exigences de la société mais aussi en leur garantissant 
un large droit d'autocritique. Mais elle supposerait aussi 
l'instauration d'un autre rapport à la politique, en démocratisant la 
prise de décisions en matière de recherche, qu'il s'agisse de recherche 
fondamentale ou de recherche-développement, bien au-delà du Parlement et 
des assemblées élues, au profit d'enceintes extraparlementaires ad hoc 
(tribunaux, médias, associations, syndicats, groupes de citoyens, etc.) 
constituant autant de contre-pouvoirs dont l'exercice serait 
juridiquement garanti.

En somme, Beck nous propose un nouveau «grand récit» divisant la 
modernité en deux temps, le second prolongeant le premier tout en le 
dépassant, parvenant à le corriger de ses excès et défauts en faisant 
preuve de réflexivité, y introduisant ainsi une nouveauté radicale. Or 
ce «grand récit» ne résiste pas à une véritable histoire des rapports de 
la modernité au(x) risque(s). Esquissant une telle histoire, 
Jean-Baptiste Fressoz et Dominique Pestre (2013) montrent en effet que 
la modernité a toujours été en un sens réflexive, c'est-à-dire 
consciente sinon parfaitement soucieuse des risques qu'elle faisait 
courir aux êtres humains et à leur environnement... tout en encourageant 
en définitive à les courir malgré tout. De ce fait, elle se caractérise 
plus précisément par la désinhibition à l'égard du risque:

«(...) le mot de désinhibition présente un avantage majeur, celui de 
rassembler les deux temps du passage à l'acte: celui de la réflexivité 
bien sur, mais aussi celui du passage outre, celui de la prise en compte 
du danger et celui de sa normalisation. La modernité fut certes un 
processus de désinhibition, mais de désinhibition toujours déjà inquiète 
- une situation qui n'est peut-être pas si différente aujourd'hui» (Id.: 
24).

À l'aube de la «révolution industrielle» et durant tout le premier XIXe 
siècle, la gestion des risques techniques, sanitaires et 
environnementaux, impliqués par cette dernière, vise ainsi à les 
minimiser en soumettant à un régime d'autorisation administrative 
préalable les manufactures et usines susceptibles de présenter de tels 
risques (ce qui conduit à l'établissement de normes de sécurité, fixées 
par des savants, ingénieurs et experts), doublée d'une possibilité de 
recours devant les tribunaux pour ceux qui en seraient finalement 
victimes, pour autant qu'ils en aient les moyens. Notamment sous l'effet 
de la montée en puissance du mouvement ouvrier, le second 19e siècle et 
le premier 20e siècle infléchissent le mode de gestion précédent en 
introduisant la notion de risques professionnels (de l'accident du 
travail à la maladie professionnelle) et un système d'assurances, 
assurances privées aussi bien qu'assurances sociales, ces dernières dans 
le cadre de ce qui va progressivement s'affirmer comme État-providence. 
L'évaluation des risques devient alors de plus en plus l'affaire de 
commissions d'experts composées de savants, cependant aussi soumises aux 
pressions contradictoires des industriels, des médecins et hygiénistes, 
des professions organisées et des responsables politiques et 
administratifs, inventoriant les produits et procédés toxiques et 
conduisant à l'introduction de la notion de seuil à ne pas dépasser - 
une manière de faire accepter le développement industriel en dépit de 
ses risques connus et avérés.

L'après Seconde Guerre mondiale généralise ce processus à l'ensemble des 
activités productives dans le cadre de la production et de la 
consommation de masse (le fordisme) et du parachèvement de 
l'État-providence, la notion de risque montant ainsi en généralité. 
L'évaluation des risques s'enrichit du coup de quelques nouvelles 
notions (effet sans seuil, facteurs de risque, calcul couts-bénéfices) 
sous l'effet notamment du développement de l'industrie nucléaire et de 
l'usage de plus en plus intensif de pesticides dans l'agriculture. Mais 
apparaissent aussi les prémices d'une contestation radicale des risques 
que fait courir à l'humanité la poursuite de l'industrialisation et des 
méfaits environnementaux qu'elle implique qui fait pendant au 
renforcement du fétichisme des sciences et des techniques.

Enfin, à partir des années 1980, le néolibéralisme tend à promouvoir une 
gestion strictement individualisée et individualiste des risques 
sociaux, laissant à chacun-e le soin d'évaluer ceux auxquels il estime 
être soumis et de choisir son mode et niveau de couverture. Tandis que, 
inversement, une conscience élargie des risques inhérents à la 
«mondialisation» des marchés et à l'approfondissement des crises 
écologiques alimente une demande croissante de sécurité adressée aux 
pouvoirs publics, qui n'en peuvent mais bien souvent. Et c'est dans ce 
contexte que Beck a développé ses thèses.

On mesure aussi, dès lors, toute l'étroitesse de ces dernières. 
Contrairement à ce que Beck prétend, notre époque n'a nullement le 
monopole de la réflexivité à l'égard des risques que nous fait courir la 
modernité, au sens que je lui donne. Dès l'aube de la «révolution 
industrielle», qui parachève la formation des rapports capitalistes de 
production, tant les promoteurs de celle-ci que certains de ses 
détracteurs ont eu conscience qu'elle était facteur de risques, sinon 
conscience de tous les risques qu'elle impliquait. Tout le souci des 
premiers et de leurs successeurs a été de minimiser ses risques 
(réellement, en les masquant ou en les déniant) et de courir ses risques 
malgré tout, dans la mesure où c'était selon eux la condition nécessaire 
du développement industriel. Entendons: de les faire courir à d'autres 
pour l'essentiel, les travailleurs salariés, les populations vivant aux 
environs de leurs établissements (et quelquefois bien plus loin), les 
consommateurs de leurs produits.

Mais, si le risque apparaît ainsi inhérent à l'industrialisation 
capitaliste, c'est qu'en elle l'usage des forces productives (dont la 
force de travail fait partie au même titre que l'appareillage 
technico-scientifique) échappe à la maîtrise des producteurs (du fait de 
leur expropriation) et se trouve subordonné au double impératif de la 
valorisation et de l'accumulation du capital. Du même coup, ce n'est 
tant la science et la technique en tant que telles qui sont à incriminer 
en qualité de facteurs de risques et qui constituent, plus généralement, 
le facteur majeur de notre temps, que les rapports capitalistes de 
production qui s'inscrivent (se matérialisent) en elles, en en 
déterminant et les finalités et les modalités.

Or c'est là une dimension de la modernité, quel qu'en soit le régime, 
qui semble totalement échapper à Beck. Comme lui échappent plus 
largement les rapports capitalistes de production. Ainsi en vient-il à 
écrire:

«L'hypothèse que nous développons ici est la suivante: aujourd'hui les 
monopoles nés avec la société industrielle et inscrits dans ses 
institutions s'effondrent; les monopoles s'effondrent mais les univers 
ne s'écroulent pas: monopole de la science sur la rationalité, monopole 
des hommes sur la vie professionnelle, monopole du couple marié sur la 
sexualité, monopole de la politique sur la politique» (Beck, 2001: 487).

Il est en tout cas un monopole de la «société industrielle» qui se porte 
très bien, qui n'a cessé de se renforcer au cours du devenir de cette 
dernière: c'est le monopole capitaliste des moyens sociaux de 
production, qui institue ses détenteurs en maîtres du monde. Que Beck 
puisse ignorer ou seulement méconnaître ce point fondamental signe les 
limites de sa propre réflexivité!

Et si, pas plus aujourd'hui qu'hier, l'humanité n'est en mesure de 
maîtriser le développement des sciences et des techniques, en étant 
consciente des risques qu'elles induisent et en les affrontant d'une 
manière lucide, c'est tout simplement parce que l'immense majorité de 
ses membres sont dans la situation d'être des producteurs (et des 
consommateurs) expropriés dans le cadre de ces rapports de production. 
Cela aussi semble échapper à Beck. Par exemple dans le passage suivant, 
dans lequel il décline une de ses propositions visant à la «démocratie 
ultradéveloppée» qu'il appelle de ses voeux:

«On aurait déjà fait beaucoup si l'on avait supprimé les prescriptions 
qui font des hommes les esclaves de l'opinion de ceux pour qui ils 
travaillent. Alors il deviendrait possible que les techniciens parlent 
des expériences qu'ils ont vécues dans les entreprises et des risques 
qu'ils voient et produisent, au lieu de les oublier en passant la porte 
de l'usine» (Beck, 2001: 491).

Il y aurait pour cela un moyen radical: mettre fin à la dépendance 
salariale des techniciens et des autres producteurs, ouvriers comme 
ingénieurs, en les rendant maîtres du procès de production parce que 
possesseurs associés des moyens de production. En dehors de cette 
révolution des rapports de production, qui implique de mettre fin au 
capital, il est illusoire de croire que les salariés puissent disposer 
d'un véritable contre-pouvoir dans l'entreprise.

Dès lors, la promesse et l'exigence de Beck de l'avènement d'une 
«modernité réflexive», capable enfin de nous mettre en situation de 
maîtriser les risques nés de son propre développement, sont elles-mêmes 
pures illusions. En se maintenant dans le cadre de la modernité, elles 
équivalent à nous annoncer qu'il nous faut continuer à nous soumettre 
aux exigences de la désinhibition capitaliste face au risque, cette 
désinhibition qui, en dépit des risques (re)connus à chaque fois, a 
conduit hier à recourir massivement aux engrais de synthèse et aux 
pesticides, conduit aujourd'hui à développer les OGM et conduira demain 
à des expériences de géo-ingénierie. Car, au fond, comme le montre toute 
l'histoire des rapports de la modernité aux risques, la réflexivité dont 
a pu faire preuve cette dernière n'a jamais pu conjurer cette 
désinhibition: elle en a été partie prenante. Seule une sortie de la 
modernité, c'est-à-dire du devenir-capitalisme du monde, pourrait nous 
en libérer.
Soyons résilients!

Puisqu'au sein de la modernité le risque est inévitable, il faut 
apprendre à le gérer, si ce n'est l'apprivoiser. Cela impose de devenir 
résilient.

Le mot résilience désigne initialement la capacité d'un matériau de 
résister au choc ou de reprendre sa structure initiale après avoir été 
déformé, tel un ressort ou une matière plastique. Par extension, il en 
est venu à désigner la capacité d'un corps, d'un organisme, d'une 
espèce, d'un système, etc., à surmonter une altération de son état à la 
suite d'une modification de son environnement, en retrouvant son état 
antérieur ou en évoluant vers un nouvel état stable sans changer 
fondamentalement de structure.

C'est en psychologie que le concept de résilience a connu son baptême 
académique dans le domaine des sciences humaines. Il y a été élaboré à 
partir des années 1950 par des psychologues anglo-saxons (principalement 
Emmy Werner, Michael Rutter et Norman Garmezy) travaillant avec des 
personnes ayant connu dans leur enfance des situations traumatisantes 
(victimes de maltraitance, de négligence, d'abandon, d'agressions 
physiques ou sexuelles, de familles dispersées ou détruites par la 
misère, la famine, l'épidémie, la guerre, etc.). Contre toute attente, 
ils ont remarqué que certaines d'entre elles étaient pourtant parvenues 
à devenir des adultes apparemment épanouis. Depuis, le concept désigne 
couramment la capacité que peuvent développer certaines personnes de 
«rebondir» en quelque sorte après une expérience traumatisante1 ou tout 
simplement de se construire dans un environnement pourtant défavorable.

En France, ce concept a été introduit notamment par Boris Cyrulnik, 
médecin neuropsychiatre, qui l'a popularisé à travers un grand nombre 
d'ouvrages à succès, largement répétitifs2. Il réduit finalement la 
résilience à une idée simple: «une vie est encore possible après la 
blessure du traumatisme» (Cyrulnik, 2001: 79). Mais il y faut certaines 
conditions. Tout d'abord une solide structuration psychologique 
antérieure permettant au sujet d'acquérir une confiance en soi grâce à 
une certaine stabilité affective. Cela lui permettra, au moment du 
trauma, de mettre en place des mécanismes de défense tels que le refuge 
dans la rêverie, l'intellectualisation, le déni ou le clivage, pour se 
protéger des blessures psychiques subies. Il lui faudra ensuite trouver 
«une nouvelle niche écologique, affective, comportementale et 
institutionnelle» lui fournissant de nouveaux tuteurs de développement: 
des personnes qui vont le guider et le soutenir en lui apportant aide, 
affection et estime. Enfin cette «nouvelle niche» devra aussi lui 
procurer la possibilité d'«exprimer sa blessure», de manière à lui 
permettre d'abandonner «les mécanismes de défense couteux tels que le 
déni, le clivage ou le secret honteux» et de se (re)construire une 
«identité narrative enfin apaisée», par la parole, l'écriture, le 
dessin, l'humour, le théâtre, l'altruisme, etc., de sorte à «transformer 
la souffrance en oeuvre d'art» (Id.: 80-81).

En psychologie même, la résilience a suscité d'innombrables travaux qui, 
tout en en éclaircissant le processus, les conditions et les résultats, 
mais aussi les limites et les risques, ont suscité des controverses qui 
en ont multiplié les acceptions et, pour partie, brouillé le sens. À tel 
point que «au milieu des années 2000, les significations données à ce 
mot sont devenues si nombreuses que certains des chercheurs qui 
l'employaient prenaient soin de préciser qu'ils parlaient de "la 
résilience véritable" - ou encore "authentique" - comme pour se 
démarquer des contrefaçons!», la notion prenant ainsi l'allure d'un 
«fourre-tout» (Tisseron, 2014: 16). Cette polysémie, rançon de son 
succès, aura sans doute aussi compté parmi les raisons de ce dernier. 
Mais Tisseron dénombre surtout parmi ces dernières quelques 
préoccupations de notre époque, telles que le souci de la vie humaine, 
le désir de se définir davantage par son présent et ses projets d'avenir 
que par son passé, la volonté de «positiviser» (voir le côté positif des 
choses plutôt que leur côté négatif: à quelque chose, malheur est bon; 
tout ce qui ne me tue pas me renforce, etc.) (Id.: 67-69). Des 
préoccupations qui ne sont pas étrangères au devenir contemporain de 
l'individualité assujettie qui, au-delà de son aspiration à l'autonomie 
individuelle, s'affirme de plus en plus comme une individualité 
autoréférentielle, comprenant une dimension narcissique particulièrement 
affirmée.

Simultanément, indice supplémentaire de son succès, la notion a migré du 
champ de la psychologie vers celui, plus large, des sciences sociales et 
bientôt de l'action politique. Après les «familles résilientes», on 
s'est mis à parler de «ville résiliente», de «banque résiliente», 
d'«économie résiliente», etc. Dans ce contexte, la résilience n'est plus 
envisagée (du moins plus immédiatement) comme un processus individuel 
(psychique) mais comme un processus collectif, conditionnant le 
précédent. Et, pour expliquer pareille migration de la notion, il faut 
invoquer quelques transformations psychosociales plus générales encore.

Tisseron note que l'apparition du concept de résilience aux États-Unis 
dans les années 1950 est contemporaine de deux évolutions significatives 
de la société états-unienne: d'une part, «la montée angoissante de la 
précarité dans une société qui a pour tradition de la valoriser» (Id.: 
9); d'autre part, une nouvelle conception du traumatisme psychique: «le 
traumatisme psychique ne serait pas une réaction anormale à une 
situation difficile (réaction qu'on pourrait mettre en relation avec une 
fragilité personnelle préexistante) mais une réaction normale à une 
situation anormale» (Id.: 10). Dès lors, il ne s'agit plus seulement de 
soigner des sujets particulièrement fragiles mais de faire advenir la 
résilience chez tous: «Dans une société où la précarité est la règle, la 
résilience peut apparaître comme une sorte d'immunologie psychique qui 
protégerait des traumatismes un peu comme une vaccination met à l'abri 
des risques d'infection» (Id.: 11). Sur cette base, on peut former 
l'hypothèse que le succès que le concept de résilience connaît en Europe 
(et tout particulièrement en France) depuis les années 2000 procède 
d'une généralisation des conditions qui ont permis son émergence aux 
États-Unis un demi-siècle auparavant, dans un contexte précisément 
marqué par la diffusion d'appréhensions, de peurs et d'angoisses face à 
des situations potentiellement traumatisantes de différentes sortes: 
persistance du chômage de masse, précarisation des situations 
professionnelles et des relations personnelles, injonction à une 
mobilisation intense des individus en tant qu'«entrepreneurs de soi» 
dans le grand bain du marché, déstabilisation des identités collectives 
(professionnelles, régionales, nationales) par la «mondialisation» et, 
bien évidemment aussi, perception de plus en plus aiguë des effets d'une 
catastrophe écologique planétaire qui ne cesse de s'aggraver.

Mais, simultanément, dans le cours de sa transposition du champ 
psychologique au champ social et politique, le terme a aussi subi une 
inflexion sémantique. D'un concept descriptif et analytique, il s'est 
mué en une norme optative puis rapidement prescriptive et impérative, 
mutation qui échappe en partie à Tisseron. Elle est pourtant déjà en 
germe dans le projet de faire advenir la résilience pour tous et en 
chacun-e: de l'idée que tout le monde peut s'en sortir, on peut 
facilement passer à l'idée que tout le monde doit pouvoir s'en sortir, 
puis à celle que tout le monde doit s'en sortir. Et l'adoption du 
paradigme de la résilience dans le cadre de la gestion des risques 
collectifs confirme pleinement cette inflexion, en conduisant d'ailleurs 
à l'élargissement du processus de résilience que Tisseron évoque en fin 
de parcours. Dans ce cadre:

«la résilience est aujourd'hui envisagée comme un phénomène en quatre 
temps: l'anticipation de la catastrophe et sa prévention, notamment par 
la mémoire des bonnes pratiques; la possibilité de lui résister; la 
reconstruction des capacités et la mise en place des nouvelles attitudes 
destinées à s'assurer un nouveau départ; la réduction des séquelles 
physiques, mais aussi psychologiques qui ont pu en résulter, et la 
consolidation des nouvelles attitudes» (Id.: 115-116).

En somme, les bénéfices de la résilience des uns sont censés pouvoir se 
convertir en préceptes voire en recettes permettant à d'autres de se 
préparer à affronter et, le moment venu, surmonter l'épreuve de 
l'expérience traumatique. La résilience s'inscrit ici clairement dans 
une perspective de gestion politique des catastrophes, de catastrophes 
dont le risque et la menace s'accroissent et que l'on (les gouvernants) 
considère comme inévitables et auxquelles on nous demande de faire face 
en tant que telles. Cette gestion passe par la mise en place préventive 
de structures de secours, d'aide et d'assistance aux victimes, non 
seulement sur le plan matériel et sanitaire mais aussi sur le plan 
psychologique, impliquant aussi bien des associations et des 
responsables politiques locaux, bénéficiant de la confiance des 
populations, que des appareils d'État centralisés et leurs personnels 
spécialisés. C'est ainsi que, lorsque surviennent de telles catastrophes 
ponctuelles (accidents ferroviaires, attentats terroristes, etc.), on 
entend parler de «cellules psychologiques» ou de «cellules de soutien» 
envoyées sur le terrain. Cette gestion passe aussi par la préparation en 
amont des populations à faire face à la catastrophe par des campagnes 
d'information, par des programmes éducatifs enseignant tant les vertus 
de la solidarité que les pratiques élémentaires de secours, par le 
déploiement de réseaux porteurs de témoignages de rescapés de 
catastrophes anciennes et susceptibles de venir en aide à des victimes 
de nouvelles catastrophes, etc. Et Tisseron de conclure: «Si le mot de 
"résilience" appliquée aux personnes pose plus de problème qu'il n'en 
résout, il est en revanche incontestablement promis à un bel avenir dans 
le domaine de la santé publique et de la prévention collective» (Id.: 118)

Parmi les catastrophes promises à pareil traitement, la catastrophe 
écologique figure évidemment en bonne place. Et le concept de résilience 
ainsi retravaillé n'a d'ailleurs pas tardé à occuper une place centrale 
dans la gestion des risques liés à cette catastrophe. C'est ainsi qu'on 
le retrouve au coeur du Cadre d'action de Hyogo intitulé «Building the 
resilience of nations and communities to disasters» adopté en 2007 par 
168 États dans le cadre de l'UNISDR (United Nations International 
Strategy for Disaster Reduction) tout comme au centre des préoccupations 
du Stockholm Resilience Centre ouvert cette même année. De même est-il 
fortement mobilisé depuis une vingtaine d'années dans les projets et 
pratiques d'adaptation des systèmes urbains au changement climatique, en 
dépit de sa faible opérationnalité dans ce domaine (Quenault, 2013). Ou 
encore, au début de la pandémie de Covid-19, l'engagement des forces 
armées françaises dans l'appui sanitaire et logistique à un appareil 
hospitalier débordé s'est dénommé Opération Résilience. Aussi, dans les 
prochaines années, quand vous étoufferez en plein été dans des villes 
surchauffées, quand vous manquerez d'eau potable, quand au contraire à 
la suite de précipitations surabondantes l'eau viendra envahir votre 
habitation ou encore quand une tornade en aura emporté le toit, quand 
vous devrez fuir devant un feu de forêt devenu immaîtrisable, ou que 
vous serez confronté-e à la prochaine zoonose, attendez-vous à entendre 
répéter sur différents tons et de différents côtés: soyez ré-si-lients! 
Sans vous interroger outre mesure sur la nature des risques auxquels on 
vous demandera de vous adapter ni sur leurs causes ou leurs auteurs.
Bibliographie

Beck Ulrich (2001), La société du risque. Sur la voie d'une autre 
modernité, Paris, Aubier.

Bihr Alain (2017), La novlangue néolibérale. La rhétorique du fétichisme 
capitaliste, Lausanne/Paris, Page 2/Syllepse.

Cyrulnik Boris (2001), «Manifeste pour la résilience», Spirale, n°18.

Cyrulnik Boris (2012), «Pourquoi la résilience?» dans Cyrulnik Boris et 
Jorland Gérard (dir.), Résilience. Connaissances de base, Paris, Odile 
Jacob.

Cyrulnik Boris (2014), «Pourquoi la résilience?» dans Anaut Marie et 
Cyrulnik Boris (dir.), Résilience. De la recherche à la pratique. 1er 
congrès mondial sur la résilience, Paris, Odile Jacob.

Fressoz Jean-Baptiste et Pestre Dominique (2013), «Risque et société du 
risque depuis deux siècles» dans Bourg Dominique, Joly Pierre-Benoît et 
Kaufmann Alain (dir.), Retour sur la société du risque. Penser la 
catastrophe, Paris, Presses universitaires de France.

Quenault Béatrice (2013), «Retour critique sur la mobilisation du 
concept de résilience en lien avec l'adaptation des systèmes urbains au 
changement climatique», EchoGéo n°24, https://doi.org/10.4000/echogeo.13403

Rotillon Gilles (2020), Le climat ET la fin du mois, Paris, Éditions Maïa.

Sunstein Cass et Thaler Richard (2022), Nudge. Edition ultime, Paris, 
Vuibert.

Tisseron Serge (2014), La résilience,  Paris, Presses universitaire de 
France, 5e édition.

1 Résilience dérive du verbe latin resilire qui signifie à la fois 
sauter en arrière et revenir en sautant, autrement dit rebondir ou 
encore reculer pour mieux sauter.

2 Boris Cyrulnik se présente lui-même comme un «résilient». Né dans une 
famille juive tout juste avant la Seconde Guerre mondiale, il n'a 
échappé que de justesse à la déportation qui a emporté toute sa famille.

https://plateformecl.org/la-catastrophe-ecologique-est-elle-soluble-dans-lethique/

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