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(ca) NZ, Aotearoa, AWSM: La anarquía no es lo que crees (de, en, fr, it, pt, tr)[Traducción automática]
Date
Tue, 7 Apr 2026 08:53:20 +0300
Para la mayoría de la gente, la palabra anarquía evoca caos. Autos en
llamas, ventanas rotas, multitudes gritando, el colapso de toda
restricción. Es una palabra cuidadosamente diseñada para atemorizar. Los
políticos la invocan como amenaza, los periódicos como advertencia y la
policía como justificación. Se nos dice que la anarquía es lo que sucede
cuando el orden desaparece. ---- Pero nosotros hacemos una afirmación
más simple e inquietante: la anarquía no es la ausencia de orden, sino
la ausencia de gobernantes. Y lejos de ser excepcional, está presente en
la vida cotidiana de Aotearoa, Nueva Zelanda.
No se trata del anarquismo como ideología, movimiento o futura
revolución. No argumentamos que todos deban llamarse anarquistas, ni
ofrecemos un plan para reorganizar la sociedad. En cambio, ofrecemos
algo más discreto y subversivo. Analizamos con atención cómo las
personas viven, se cuidan, trabajan, crían a sus hijos, resuelven
conflictos y sobreviven, a menudo sin pedir permiso, sin autoridad
formal y sin que el Estado desempeñe un papel central. En otras
palabras, argumentamos que el anarquismo es una práctica vivida, no una
doctrina.
La inspiración para este enfoque proviene del escritor y pensador
británico Colin Ward, cuya obra Anarquía en Acción rechazó los gestos
dramáticos de la política revolucionaria y, en cambio, centró su
atención en lo cotidiano. Ward se interesaba por las cooperativas de
vivienda, los parques infantiles, los huertos familiares, la educación
informal y las formas en que la gente común organiza su vida cuando las
instituciones fallan o se entrometen demasiado. Su argumento era de una
simplicidad desarmante: si quieres entender el anarquismo, no mires
manifiestos ni barricadas, observa la vida cotidiana.
Aotearoa ofrece una visión particularmente clara de este anarquismo
cotidiano. No porque sea excepcionalmente radical o armonioso, sino
porque los fracasos y la violencia del Estado son tan visibles, y porque
las personas han tenido que apoyarse mutuamente a pesar de ello. La
ayuda mutua tras las inundaciones, la intervención de los whanau cuando
los sistemas de bienestar social fallan, los acuerdos de vivienda
informales que mantienen a la gente fuera de la calle, el trabajo a
cambio de dinero y los favores que eluden la disciplina salarial, los
conflictos resueltos discretamente sin policía ni tribunales; estas no
son actividades marginales ni excepcionales. Son normales. Constituyen
la forma en que la vida continúa y, sin embargo, rara vez se les
atribuye un carácter político.
Uno de los mitos más poderosos de la sociedad moderna es que el orden
viene de arriba. Nos enseñan que sin las normas impuestas por el Estado,
sin policía, burócratas, gerentes ni expertos, la sociedad se hundiría
en la violencia y el desorden. La cooperación se considera frágil,
condicional y necesitada de supervisión constante. Cuando las personas
se ayudan mutuamente, se presenta como caridad o bondad, nunca como una
forma de organización social en sí misma.
Este mito tiene un propósito: legitima la autoridad, al tiempo que
oculta el hecho de que gran parte del funcionamiento de la sociedad
ocurre por debajo del nivel de la ley y las políticas. El Estado depende
en gran medida de los cuidados no remunerados, la cooperación informal y
la resiliencia comunitaria, incluso cuando se atribuye el mérito de la
estabilidad y amenaza con castigar a quienes se desvían de ella.
Interviene con rapidez cuando las personas se salen de los cauces
permitidos, pero es lento o inexistente cuando se necesita apoyo real.
En ningún otro lugar esta contradicción es más evidente que en momentos
de crisis. Tras terremotos, inundaciones e incendios en Aotearoa, son
los vecinos, los whanau y los grupos comunitarios quienes actúan
primero. Se comparte la comida, se organiza el alojamiento, se cuida a
los niños y se supervisa a los ancianos. Estas respuestas no se
planifican centralmente. Surgen de las relaciones, la confianza y el
conocimiento local. El Estado interviene después, a menudo para regular,
documentar o retirar el apoyo una vez pasado el peligro inmediato.
Esto no significa que el Estado no haga nada o que sea siempre
irrelevante. Es un argumento de que la vida social no se produce por la
autoridad, incluso cuando esta se apropia de ella. El orden en el que
más confiamos es informal, relacional y, en gran medida, invisible para
los relatos oficiales.
En Aotearoa, estas dinámicas son inseparables de la colonización. El
Estado colonizador no llegó para crear orden a partir del caos. Llegó
para imponer sus propias formas de orden en sociedades ya organizadas, a
menudo de maneras que entraban en conflicto con las nociones europeas de
propiedad, jerarquía y derecho. La organización social maorí, basada en
whanau, hapu, tikanga y la responsabilidad colectiva, representó un
profundo desafío a la autoridad del Estado colonial. La tenencia de la
tierra sin propiedad individual, la justicia sin prisiones, la
gobernanza sin soberanía, no eran alternativas abstractas, sino
realidades vividas. La colonización buscó desmantelar estos sistemas,
reemplazándolos por el trabajo asalariado, la propiedad privada, la
policía y el control burocrático. Sin embargo, a pesar de generaciones
de violencia, despojo y asimilación, persisten formas no estatales de
organización social. Persisten no como reliquias de un pasado
precolonial, sino como prácticas adaptativas y vivas, moldeadas por la
resistencia y la supervivencia constantes.
Es importante ser claros aquí. No afirmamos que la sociedad maorí sea
"anarquista" en un sentido simple o ideológico. Tal afirmación sería
inexacta e irrespetuosa. Lo que sí argumenta es que la vida social maorí
expone los límites y las contradicciones del Estado al demostrar que la
autoridad no es la única forma de organizar la sociedad, y que las
formas de orden relacional y no estatista no solo son posibles, sino
también perdurables.
Estas prácticas no se limitan a las comunidades maoríes. La vida de la
clase trabajadora en Aotearoa está llena de sistemas informales que
posibilitan la supervivencia frente al aumento de los alquileres, el
trabajo precario y la reducción de los servicios públicos. Las personas
comparten el cuidado de los niños, las herramientas, el transporte y el
conocimiento. Cuidan de los hijos de los demás, cubren turnos, prestan
dinero sin contrato y encuentran maneras de eludir normas que, de otro
modo, los dejarían estancados. Gran parte de esta actividad se encuentra
en una zona gris legal, tolerada cuando conviene y criminalizada cuando
se vuelve demasiado visible.
Lo que vincula estas prácticas no es la ideología, sino la necesidad.
Las personas no se organizan de esta manera porque hayan leído teoría
anarquista. Lo hacen por obligación y porque la cooperación funciona
mejor que la competencia cuando los recursos son escasos y las
instituciones son hostiles.
El anarquismo, en este sentido, no es un destino, sino una descripción.
Describe lo que sucede cuando las personas asumen la responsabilidad de
sus propias vidas y de las de los demás, en lugar de someterse a
autoridades distantes. Describe el orden social que surge desde abajo,
moldeado por el contexto, las relaciones y la obligación mutua. Es
caótico, imperfecto y a menudo frágil, pero también lo es la vida misma.
Esta perspectiva desafía tanto a los defensores como a los críticos del
Estado. Frente a quienes insisten en que la autoridad es la fuente de
todo orden, ofrece abundante evidencia de lo contrario. Frente a quienes
imaginan el anarquismo solo como una ruptura futura o un colapso total,
insiste en que mucho de lo que desean ya existe, silenciosamente, en el
presente.
No pretendemos idealizar estas prácticas. Los sistemas informales pueden
reproducir la desigualdad, la exclusión y el daño. Pueden fracasar,
desmoronarse o verse desbordados. Tampoco negamos la realidad de la
violencia, el abuso ni la explotación dentro de las comunidades. Sin
embargo, rechazamos la suposición de que el Estado es la solución
natural o necesaria a estos problemas.
En cambio, planteamos un conjunto diferente de preguntas: ¿Cómo
gestionan realmente las personas el daño cuando no llaman a la policía?
¿Cómo regulan las familias y las comunidades el comportamiento sin una
autoridad formal? ¿Qué sucede cuando la responsabilidad es colectiva en
lugar de delegarse hacia arriba? ¿Y por qué estas formas de organización
son tan a menudo ignoradas, desestimadas o activamente socavadas?
Estas preguntas son ahora más importantes que nunca. A medida que se
erosiona la fe en las instituciones políticas, se profundiza la
desigualdad económica y se multiplican las crisis, la brecha entre los
sistemas oficiales y la realidad vivida se amplía. Los gobiernos
prometen seguridad mientras generan precariedad. Las burocracias se
expanden incluso cuando su capacidad de atención disminuye. En este
contexto, el anarquismo cotidiano de la ayuda mutua y la cooperación
informal no es un fenómeno marginal, sino un salvavidas.
Te invitamos a mirar tu propia vida y la de tu entorno de otra manera. A
observar cómo se crea orden sin que se den órdenes. Reconocer que mucho
de lo que parece natural o inevitable es, de hecho, resultado del
esfuerzo colectivo sin mando. Y considerar qué podría cambiar si
tomáramos estas prácticas en serio, no como soluciones temporales, sino
como los cimientos de la vida social.
No exigimos acuerdo, pero sí pedimos atención. Porque una vez que se
empieza a ver el anarquismo en acción, es difícil dejar de verlo.
Imagen cortesía de theslowburningfuse.wordpress.com
https://awsm.nz/anarchy-is-not-what-you-think-it-is/
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