A-Infos (de) Spaine, Regeneracion: Die anhaltende Bedeutung des Amsterdamer Anarchistenkongresses - Die Debatte über Organisationsfragen von LIZA (ca, en, it, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Wir beleuchten eines der wichtigsten historischen Ereignisse unserer 
internationalen Bewegung. Der Internationale Anarchistenkongress, der im 
August 1907 in Amsterdam stattfand, zählt zu den bedeutendsten Momenten 
in der Geschichte des organisierten Anarchismus, weniger aufgrund der 
verabschiedeten Resolutionen als vielmehr aufgrund der tiefgründigen 
Debatten, die dort geführt wurden. Nach dem Scheitern der IWA 
(Internationalen Arbeiterassoziation) suchte die anarchistische Bewegung 
nach organisatorischer und strategischer Erneuerung. Unsere politische 
Tradition stieß an die Grenzen ihrer traditionellen Praktiken und sah 
sich daher gezwungen, angesichts einer sich rasch wandelnden 
Arbeiterbewegung kohärentere Strategien zu entwickeln.

Der Kongress fand in einer Zeit der Neustrukturierung der 
internationalen Arbeiterbewegung statt. In Frankreich hatte sich die CGT 
(Allgemeine Konföderation der Arbeit) zu einer führenden Kraft des 
revolutionären Syndikalismus entwickelt. Dieser Arbeiterverband nutzte 
direkte Aktionen, Arbeiterautonomie und den Generalstreik als zentrale 
Instrumente, um den Weg für den Aufständischen Generalstreik zu ebnen. 
In den Vereinigten Staaten leitete die Gründung der IWW (Industrial 
Workers of the World) einen ähnlichen Prozess ein, um eine massenhafte, 
gewerkschaftlich organisierte Bewegung mit revolutionärer Ausrichtung zu 
formen. Der Anarchismus hingegen hinterließ ein widersprüchliches Erbe: 
einen symbolisch radikalen Diskurs versus eine fragmentierte Praxis, die 
mitunter von Individualismus, Lokalismus, mangelnder strategischer 
Kontinuität und dem Fehlen eigener Strukturen geprägt war.

In Amsterdam trafen sich Schlüsselfiguren des internationalen 
Anarchismus wie Errico Malatesta, Pierre Monatte, Christiaan 
Cornelissen, Emma Goldman, Rudolf Rocker, Luigi Fabbri und Amédée 
Dunois. Ungeachtet ihrer politischen und persönlichen Differenzen 
teilten sie alle die Auffassung, dass der Anarchismus sein Verhältnis 
zum Klassenkampf und zu Massenorganisationen, insbesondere 
Gewerkschaften, klären müsse. Die Hauptdebatte drehte sich genau um 
diese Frage: Sollte der Anarchismus als relativ autonome politische und 
ideologische Strömung verstanden werden, die in die Arbeiterbewegung 
eingreift, ohne mit ihr zu verschmelzen, oder sollte er sich organisch 
mit dem revolutionären Syndikalismus verbinden und diesen somit zu 
seinem wichtigsten strategischen Instrument machen?

Errico Malatesta war eine der einflussreichsten Stimmen, die die erste 
Position vertraten. Für ihn ließ sich der Anarchismus nicht auf einen 
spontanen Ausdruck des ökonomischen Kampfes des Proletariats reduzieren. 
Er war der Ansicht, dass Gewerkschaften zwar als Instrumente des 
Widerstands und der unmittelbaren Verbesserung der Lebensbedingungen 
notwendig und nützlich seien, aber unweigerlich zu Mäßigung, Reformismus 
und Bürokratisierung tendierten. Daher argumentierte er, dass 
Anarchisten ihre organisatorische und ideologische Unabhängigkeit 
bewahren und innerhalb von Arbeiterorganisationen als Propagandisten und 
Agitatoren agieren sollten, ohne ihr revolutionäres Projekt jedoch der 
Dynamik des Syndikalismus unterzuordnen. Aus dieser Perspektive bestand 
die Hauptaufgabe der anarchistischen Organisation darin, einen radikalen 
ethischen und politischen Horizont zu bewahren und weiterzuentwickeln, 
der über unmittelbare Forderungen hinausging und die Massen auf einen 
tiefgreifenden sozialen Wandel vorbereitete.

"Arbeiterorganisationen, die für den täglichen Widerstand notwendig 
sind, können leicht zu konservativen Kräften werden, wenn sie nicht 
beständig von einem revolutionären Ideal beseelt sind."

E. Malatesta
Im Gegensatz dazu vertraten Pierre Monatte und andere Aktivisten des 
revolutionären Syndikalismus ein wesentlich integrierteres Verständnis 
von Anarchismus und Arbeiterbewegung. Für sie war der Klassenkampf nicht 
nur ein Feld taktischer Interventionen, sondern der Kern des libertären 
Projekts. Sie argumentierten, dass der revolutionäre Syndikalismus, 
basierend auf direkter Aktion, Selbstverwaltung und Arbeitersolidarität, 
viele der fundamentalen Prinzipien des Anarchismus in der Praxis 
verkörperte. Aus dieser Perspektive waren Gewerkschaften nicht bloß 
Instrumente des ökonomischen Kampfes, sondern der Keim einer zukünftigen 
libertären Gesellschaft, die Strukturen, durch die die Arbeiterklasse 
nach der Abschaffung von Kapitalismus und Staat Produktion und 
gesellschaftliches Leben organisieren konnte.

"Gewerkschaftswesen ist keine Doktrin, sondern eine Bewegung; seine 
Stärke liegt in der direkten Aktion und der bewussten Organisation der 
arbeitenden Massen."

P. Monatte
Diese Meinungsverschiedenheit beschränkte sich nicht auf eine 
theoretische oder abstrakte Diskussion, sondern umfasste sehr konkrete 
taktische und strategische Differenzen.
Eine dieser Fragen betraf die politische Neutralität von 
Massenorganisationen. Viele revolutionäre Syndikalisten argumentierten, 
Gewerkschaften müssten formal neutral bleiben und Arbeitern 
verschiedener ideologischer Strömungen offenstehen, um die Einheit der 
Arbeiterbewegung zu wahren. Demnach würden Anarchisten innerhalb der 
Gewerkschaften als aktive Minderheit agieren und durch ihr Beispiel und 
ihre Praxis Einfluss nehmen, ohne sich jedoch explizit und offen 
ideologisch zu positionieren. Andere befürchteten hingegen, dass eine 
Praxis ohne theoretische und strategische Weiterentwicklung zu einer 
Verwässerung des revolutionären Inhalts führen und eine reformistische 
oder autoritäre Degeneration begünstigen würde.

Darüber hinaus war die interne Organisation des Anarchismus selbst ein 
zentraler Punkt der Debatte. Obwohl der Kongress keine eindeutigen 
Resolutionen zu diesem Thema verabschiedete, war die gemeinsame Sorge 
über die Zersplitterung und mangelnde Koordination innerhalb der 
Bewegung deutlich erkennbar. Kritisiert wurde die Tendenz, sich 
ausschließlich auf Spontaneität oder individuelle Initiative zu 
verlassen, anstatt stabile Strukturen aufzubauen, die ein 
kontinuierliches Eingreifen in den sozialen Kampf ermöglichen würden. 
Diese Diskussionen deuteten bereits auf Probleme hin, die nach der 
Russischen Revolution mit größerer Wucht zutage treten und Jahre später 
die Debatte um die Dielo-Truda-Plattform auslösen sollten. Dort wurde 
explizit die Notwendigkeit einer anarchistischen Organisation mit 
theoretischer und taktischer Einheit sowie kollektiver Verantwortung 
thematisiert.

Emma Goldman, eine der Schlüsselfiguren der libertären Bewegung, betonte 
hinsichtlich der anarchistischen Organisation die Bedeutung der 
individuellen Autonomie des anarchistischen Aktivisten:

"Auch ich befürworte Organisation im Prinzip. Ich befürchte jedoch, dass 
dies früher oder später in Exklusivismus abgleiten wird... Ich 
akzeptiere anarchistische Organisation nur unter einer Bedingung: dass 
sie auf absolutem Respekt vor allen individuellen Initiativen beruht und 
deren Entwicklung und Fortführung nicht behindert. Das Wesensprinzip der 
Anarchie ist die individuelle Autonomie."

Das Verhältnis zwischen "anarchistischer Organisation" und "den Massen" 
war zentral. Es wurde klar formuliert, dass die soziale Revolution nicht 
das Werk verschwörerischer Minderheiten oder hyperideologisierter Eliten 
sein könne, sondern allein das der organisierten arbeitenden Massen. Die 
Spannung zwischen dem Vertrauen in die autonome Fähigkeit der Massen, 
ein revolutionäres Bewusstsein zu entwickeln, und der Notwendigkeit 
bewusster politischer Intervention zur Steuerung dieses Prozesses blieb 
jedoch bestehen. Für den aus dem französischen Syndikalismus 
hervorgegangenen Sektor reichte die tägliche Erfahrung von Ausbeutung 
und Kampf aus, um libertäre Praktiken hervorzubringen; für andere 
hingegen lief die Massenbewegung ohne ein klareres ideologisches und 
strategisches Rahmenwerk Gefahr, in Teilreformen zu verharren oder von 
opportunistischen und/oder reformistischen Kräften vereinnahmt zu werden.

Obwohl diese Spannungen ungelöst blieben, hatten sie doch den Verdienst, 
sie offen anzusprechen. Ihre Debatten markierten eine Hinwendung zu 
Organisation, Strategie und echtem Engagement im Klassenkampf. Sie 
offenbarten auch die interne Vielfalt des Anarchismus und die 
Schwierigkeit, ein stabiles - und kohärentes - Verhältnis zwischen 
libertären Prinzipien, politischer Organisation und Massenbewegung 
herzustellen.

Die revolutionäre Organisation.

Mehr als ein Jahrhundert später sind viele der 1907 aufgeworfenen Fragen 
nach wie vor zentral für die anarchistischen Debatten der Gegenwart: Wie 
lässt sich organisieren, ohne Hierarchien zu reproduzieren? Wie kann man 
in soziale Kämpfe eingreifen, ohne das emanzipatorische Projekt zu 
verwässern? Und wie lässt sich das Verhältnis zwischen Theorie, Praxis 
und den Massen gestalten? Schon damals wurde die Notwendigkeit ethischen 
politischen Handelns diskutiert. Der Inhalt unterschied sich zwar 
deutlich von dem heutigen, doch die richtungsweisende Frage nach unserer 
Praxis durchdringt weiterhin die libertäre Bewegung.

Angesichts der historischen Erfahrungen, sowohl der jüngeren als auch 
der älteren, ist die Gefahr reformistischer Abweichungen sehr real. 
Partieller und individualistischer Aktivismus hat uns, wie die genannten 
Debatten gezeigt haben, zu einer widersprüchlichen und unklaren Praxis 
geführt. Ein weiterer Teilnehmer des erwähnten Kongresses, Christiaan 
Cornelissen, äußerte sich in seinem Werk *Libertärer Kommunismus und 
Übergangsregime* wie folgt zu den individualistischen und 
voluntaristischen Praktiken libertärer Genossen in Russland:

"Unsere anarchistischen Genossen, die aus Liebe zur Freiheit und 
persönlichen Unabhängigkeit diese grundlegende Wahrheit vergessen, 
werden künftig das gleiche Schicksal erleiden wie die Anarchisten 
während der Russischen Revolution: Sie werden keinen wirksamen Einfluss 
ausüben, sondern den marxistischen und staatszentrierten 
Sozialdemokraten geradezu nützlich sein, um an die Macht zu gelangen. 
Sie werden wahrscheinlich erschossen oder eingesperrt werden, nachdem 
sie sich, gewissermaßen vergeblich, nach Kräften für die soziale 
Revolution eingesetzt haben."
Die Debatte um die Organisation anarchistischer Revolutionen ist, wie 
wir sehen, noch nicht abgeschlossen. Sich von den Ereignissen mitreißen 
zu lassen oder mangels eines gemeinsamen Programms anderen Bewegungen 
nachzueifern, ist ein historischer Fehler, dem wir schon mehrfach 
begegnet sind. Jahrzehnte später schrieb Fontenis in seinem 
Libertär-Kommunistischen Manifest Folgendes über die Notwendigkeit 
revolutionärer Organisation:

"Die revolutionäre Avantgarde spielt zweifellos eine führende Rolle in 
der Massenbewegung. Argumente dafür sind für uns bedeutungslos, denn 
welchen anderen Zweck sollte eine revolutionäre Organisation haben? Ihre 
bloße Existenz zeugt von ihrem leitenden Charakter. Die eigentliche 
Frage ist, wie diese Rolle verstanden wird, welche Bedeutung wir dem 
Wort ‚leiten' beimessen. Revolutionäre Organisation entsteht tendenziell 
dadurch, dass die Mehrheit der bewussten Arbeiterinnen und Arbeiter 
angesichts des ungleichmäßigen Prozesses und des mangelnden 
Zusammenhalts der Massen ihr Bedürfnis danach verspürt."

Ein weiteres historisches Ereignis für den Anarchismus war die 
Revolution von 1936, deren Zentrum in Katalonien, Aragonien und der 
Region Valencia lag. Nach der Akzeptanz einer Machtteilungsregierung mit 
Teilen der Bourgeoisie formierte sich eine Basisbewegung, die mit der 
offiziellen Linie der CNT-FAI unzufrieden war: die Freunde von Durruti. 
Sie kritisierten die Zusammenarbeit mit dem republikanischen Staat und 
das Scheitern des revolutionären Prozesses scharf und gingen sogar so 
weit, Folgendes zu erklären:

"Das Fehlen eines klaren Programms ermöglichte es der Konterrevolution, 
sich neu zu formieren. Im Mai verfügten sie über genügend Kräfte, um die 
Arbeitermacht durchzusetzen."

Schlussfolgerungen

Das Verhältnis zwischen den engagiertesten Kämpfern und den Massen ist 
von ständiger Spannung geprägt. Die Grenze zwischen der Führung eines 
revolutionären Prozesses und dem Agieren als "aufgeklärte Avantgarde", 
die sich in theoretischen Diskussionen verstrickt, die völlig losgelöst 
von unserer Klasse sind, ist fließend. Letztlich muss diese Spannung 
eine sich selbst verstärkende dialektische Beziehung sein, keine vage 
Dichotomie. Es gibt keine Kämpfer ohne praktische Erfahrung an der 
Front. Revolutionäre Organisationen können nicht existieren, wenn diese 
Notwendigkeit angesichts der begrenzten Möglichkeiten an den Fronten 
nicht erkannt wird. Solche Strukturen werden von den Massen niemals 
beachtet werden, wenn die Arbeit der Aktivistinnen und Aktivisten an den 
Fronten nicht anerkannt wird.

Andererseits ist dies eine lebendige und inspirierende Debatte. 
Angesichts möglicher theoretischer Reibereien zwischen 
Anarchosyndikalismus und zeitgenössischem Plattformismus bedeutet dies, 
dass wir Teil einer dynamischen Bewegung sind. Einem Anarchismus, der 
Grenzen erkennt und nach Lösungen sucht. Einer Bewegung, die sich durch 
brüderliche Diskussionen und die tägliche Auseinandersetzung mit der 
Realität immer wieder neu formiert.

Klar ist, dass viele anarchistische Genossinnen und Genossen im Laufe 
der Geschichte die Notwendigkeit von Organisation, einem Programm und 
Einheit erkannt haben. Neben unserem Engagement in umfassenderen Kämpfen 
kommen wir als Anarchistinnen und Anarchisten auch zusammen, um 
innezuhalten, zu reflektieren, uns zu verbessern und zu handeln. Nicht 
aus organisatorischem oder ästhetischem Fetischismus, sondern aus 
politischer Notwendigkeit. Der Anarchistische Kongress von Amsterdam 
offenbart die Genealogie einer lebendigen Debatte, einer Flamme, die wir 
am Brennen halten.

HkBk, Mitglied von Liza Granada.

Links für weiterführende Literatur:

Der Anarchistische Kongress von Amsterdam 1907
https://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/historia/amsterdam/indice.html

V. Griffuelhes, Revolutionärer Syndikalismus
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Victor%20Griffuelhes%20-%20El%20sindicalismo%20revolucionario.pdf

F. Pelloutier, Geschichte der Arbeitsbörsen: Die Ursprünge des 
revolutionären Syndikalismus
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Fernand%20Pelloutier%20%20Historia%20de%20las%20Bolsas%20del%20Trabajo.pdf

E. Pouget Direct Aktion
http://solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Emile%20Pouget%20-%20La%20accion%20directa.pdf

E. Pouget, Sabotage
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Emile%20Pouget%20-%20El%20sabotaje.pdf

A. Guillamón, Die Freunde von Durruti: Geschichte und Textsammlung
https://bibliothequedumarxisme.wordpress.com/wp-content/uploads/2019/08/los_amigos_de_durruti._historia_y_antologc38da_de_textos_-_agustc3adn_guillamon.pdf

C. Cornelissen, Libertärer Kommunismus und der Übergang Regime
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Christiaan%20Cornelissen%20-%20Comunismo%20libertario%20y%20regimen%20de%20transicion.pdf

G. Fontenis, Das Kommunistische Manifest des Libertären
https://mirror.anarhija.net/es.theanarchistlibrary.org/mirror/g/gf/george-fontenis-manifiesto-comunista-libertario.c109.pdf

https://regeneracionlibertaria.org/2026/03/02/la-vigencia-del-congreso-anarquista-de-amsterdam/
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