A-Infos (ca) Spaine, Regeneracion: La vigencia del Congreso Anarquista de Ámsterdam - El debate sobre la cuestión organizativa Por LIZA (de, en, it, pt, tr)[Traducción automática]

Nos sumergimos en uno de los hechos históricos más importantes de 
nuestro movimiento a nivel internacional. El Congreso Anarquista 
Internacional celebrado en Ámsterdam en agosto de 1907 constituye uno de 
los momentos más significativos en la historia del anarquismo 
organizado, no tanto por las resoluciones formales que adoptó como por 
la profundidad de los debates que allí se desarrollaron. El movimiento 
anarquista, tras la experiencia fallida de la AIT (Asociación 
Internacional de Trabajadores), buscaba una actualización organizativa y 
estratégica. Nuestra tradición política se encontraba con los límites de 
sus prácticas tradicionales y, como consecuencia, necesidad de dotarse 
de estrategias más coherentes frente a un movimiento obrero en rápido 
proceso de transformación.

El contexto en el que se celebró el congreso era el de una recomposición 
del movimiento obrero internacional. En Francia, la CGT (Confédération 
générale du travail) se había convertido en un referente del 
Sindicalismo Revolucionario. Esta central sindical empleaba la acción 
directa, la autonomía obrera y la huelga general como herramientas 
centrales que dieran paso a la Huelga General Insurreccional. En Estados 
Unidos, la fundación de la IWW (Industrials Workers of the World) 
comenzó un proceso similar para articular una organización de masas, y 
sindical, con horizonte revolucionario. Por el otro lado, el anarquismo 
arrastraba una herencia contradictoria: un discurso simbólicamente 
radical frente a una práctica fragmentaria, marcada en ocasiones por el 
individualismo, el localismo, la falta de continuidad estratégica y la 
ausencia de estructuras propias.

En Ámsterdam se encontraron figuras centrales del anarquismo 
internacional como Errico Malatesta, Pierre Monatte, Christiaan 
Cornelissen, Emma Goldman, Rudolf Rocker, Luigi Fabbri o Amédée Dunois. 
Más allá de sus diferencias políticas o personales, todos compartían la 
percepción de que el anarquismo debía clarificar su relación con la 
lucha de clases y con las organizaciones de masas, especialmente los 
sindicatos. El debate principal giró precisamente en torno a esta 
cuestión: si el anarquismo debía concebirse como una corriente política 
e ideológica relativamente autónoma, que interviene en el movimiento 
obrero sin confundirse con él, o si debía fundirse orgánicamente con el 
sindicalismo revolucionario, asumiéndolo así como su principal 
herramienta estratégica.

Errico Malatesta fue una de las voces más influyentes en defensa de la 
primera posición. Para él, el anarquismo no podía reducirse a una 
expresión espontánea de la lucha económica del proletariado. Consideraba 
que los sindicatos, aun siendo necesarios y útiles como instrumentos de 
resistencia y de mejora inmediata de las condiciones de vida, tendían 
inevitablemente a la moderación, al reformismo y a la burocratización. 
Por ello, sostenía que los anarquistas debían mantener su independencia 
organizativa e ideológica, actuando dentro de las organizaciones obreras 
como propagandistas y agitadores, pero sin subordinar su proyecto 
revolucionario a las dinámicas propias del sindicalismo. Desde esta 
perspectiva, la organización anarquista tenía como función principal 
preservar y desarrollar un horizonte ético y político radical, capaz de 
ir más allá de las demandas inmediatas y de preparar a las masas para 
una transformación social profunda.

«Las organizaciones obreras, necesarias para la resistencia cotidiana, 
pueden convertirse fácilmente en fuerzas conservadoras si no son 
constantemente animadas por un ideal revolucionario».

E. Malatesta
Frente a esta visión, Pierre Monatte y otros militantes vinculados al 
sindicalismo revolucionario defendieron una concepción mucho más 
integrada entre anarquismo y movimiento obrero. Para ellos, la lucha de 
clases no era solo un terreno de intervención táctica, sino el núcleo 
mismo del proyecto libertario. Sostenían que el sindicalismo 
revolucionario, basado en la acción directa, la autogestión y la 
solidaridad obrera, encarnaba en la práctica muchos de los principios 
fundamentales del anarquismo. Desde esta óptica, los sindicatos no eran 
únicamente instrumentos de lucha económica, sino el embrión de la futura 
sociedad libertaria, las estructuras a través de las cuales la clase 
trabajadora podría organizar la producción y la vida social tras la 
abolición del capitalismo y del Estado.

«El sindicalismo no es una doctrina, sino un movimiento; su fuerza 
reside en la acción directa y en la organización consciente de las masas 
trabajadoras».

P. Monatte
Este desacuerdo no se limitaba a una discusión teórica o abstracta, sino 
que implicaba diferencias tácticas y estratégicas muy concretas. Una de 
ellas era la cuestión de la neutralidad política de las organizaciones 
de masas. Muchos sindicalistas revolucionarios defendían que los 
sindicatos debían mantenerse formalmente neutrales, abiertos a 
trabajadores de distintas corrientes ideológicas, para preservar la 
unidad del movimiento obrero. Los anarquistas, en esta concepción, 
actuarían como una minoría activa dentro de los sindicatos, influyendo 
mediante el ejemplo y la práctica, pero sin imponer una etiqueta 
ideológica explícita y abierta. Otros, en cambio, temían que práctica 
sin desarrollo teórico y estratégico condujera a la dilución del 
contenido revolucionario, facilitando una degeneración reformista o 
autoritaria.

Además, un eje fundamental del debate fue el de la organización interna 
del propio anarquismo. Aunque el congreso no llegó a adoptar 
resoluciones claras al respecto quedó patente una preocupación 
compartida por la dispersión y la falta de coordinación del movimiento. 
Se criticó la tendencia a confiar exclusivamente en la espontaneidad o 
en la iniciativa individual, sin construir estructuras estables capaces 
de sostener una intervención continuada en la lucha social. Estas 
discusiones anticipaban problemas que estallarían con mayor fuerza tras 
la Revolución rusa y que darían lugar, años más tarde, al debate en 
torno a la Plataforma de Dielo Truda, donde se plantearía de manera 
explícita la necesidad de una organización anarquista con unidad 
teórica, táctica y responsabilidad colectiva.

Con respecto a la organización anarquista, Emma Goldman, una de las 
pensadoras fundamentales del movimiento libertario, incidió en la 
importancia de la autonomía individual del militante anarquista:

«Yo también estoy a favor de la organización en principio. Sin embargo, 
temo que tarde o temprano esto caiga en el exclusivismo... Aceptaré la 
organización anarquista con una sola condición: que esté basada en el 
absoluto respeto por todas las iniciativas individuales y no obstruya su 
desarrollo o evolución. El principio esencial de la anarquía es la 
autonomía individual.»

La relación entre «organización anarquista» y «masas» fue central. Se 
afirmó con claridad que la revolución social no podía ser obra de 
minorías conspirativas ni de élites hiperideologizadas, sino de las 
masas trabajadoras organizadas. Sin embargo, persistía la tensión entre 
confiar en la capacidad autónoma de las masas para desarrollar una 
conciencia revolucionaria y la necesidad de una intervención política 
consciente que orientara ese proceso. Para el sector venido del 
sindicalismo francés, la experiencia cotidiana de la explotación y la 
lucha era suficiente para generar prácticas libertarias; para otros, sin 
una elaboración ideológica y estratégica más clara, el movimiento de 
masas corría el riesgo de quedarse en reformas parciales o de ser 
capturado por fuerzas oportunistas y/o reformistas.

Pese a no quedar resueltas esas tensiones, sí tuvo el mérito de 
plantearlas de forma abierta. Sus debates marcaron un giro hacia una 
mayor preocupación por la organización, la estrategia y la inserción 
real en la lucha de clases. También mostraron la diversidad interna del 
anarquismo y la dificultad de articular una relación estable -y 
coherente- entre principios libertarios, organización política y 
movimiento de masas.

La Organización Revolucionaria.

Más de un siglo después, muchas de las preguntas formuladas en 1907 
siguen siendo centrales para los debates contemporáneos del anarquismo: 
cómo organizarse sin reproducir jerarquías, cómo intervenir en las 
luchas sociales sin diluir el proyecto emancipador y cómo articular la 
relación entre teoría, práctica y masas populares. Ya entonces se 
hablaba de la necesidad de desplegar una acción política ética. 
Evidentemente, el contenido de la misma era diferente al de ahora. Sin 
embargo, podemos ver cómo la cuestión prefigurativa de nuestra praxis 
sigue atravesando al movimiento libertario.

Dadas las experiencias históricas, lejanas y no tan lejanas, queda claro 
que el peligro de desvío reformista es muy plausible. La militancia 
parcializada e individual nos ha llevado a una práctica contradictoria y 
amorfa, como enunciaban los debates antes expuestos. Además, otro 
asistente al Congreso ya mencionado, Christiaan Cornelissen, en su obra 
Comunismo libertario y régimen de transición afirmó lo siguiente sobre 
la práctica individual y voluntarista de los compañeros libertarios en 
Rusia:

«Nuestros camaradas anarquistas que, por amor a la libertad y a la 
independencia personal, olvidasen esta verdad fundamental, sufrirían en 
el porvenir la suerte de los anarquistas cuando la Revolución en Rusia: 
no tendrían ninguna influencia efectiva, pero serían precisamente buenos 
para ayudar a los socialdemócratas marxistas y estatistas a llegar al 
poder. Probablemente serían fusilados o enviados al presidio después de 
haber dado, un tanto vanamente, sus mejores fuerzas a la Revolución social.»

El debate sobre la organización revolucionaria anarquista, como vemos, 
sigue abierto. Vernos arrastradas por la corriente de los 
acontecimientos o actuar a rebufo de otros movimientos debido a una 
ausencia de programa común, es un error histórico con el que nos hemos 
tropezado en varias ocasiones. Décadas más tarde, Fontenis en su 
Manifiesto Comunista Libertario escribió lo siguiente sobre la necesidad 
de organización revolucionaria:

«La vanguardia revolucionaria, ciertamente, ejerce un rol de guía y 
liderazgo en relación al movimiento de masas. Argumentos para esto nos 
son sin sentido, pues ¿Qué otro uso podría tener una organización 
revolucionaria? Su propia existencia atestigua su carácter guiador, 
orientador. La pregunta real es cómo se comprende este rol, qué 
significado le damos a la palabra «guía». La organización 
revolucionaria, tiende a su creación del hecho de que la mayoría de los 
trabajadores conscientes sienten su necesidad, cuando se confrontan al 
proceso desigual y la cohesión inadecuada de las masas.»

Otro hecho histórico del anarquismo, fue la Revolución de 1936, 
focalizada en las zonas de Catalunya, Aragón y Paìs Valencià. Tras la 
aceptación de un gobierno compartido con sectores de la burguesía, nació 
un sector de base descontento con la línea oficial de la CNT-FAI: Los 
Amigos de Durruti. Muy críticos con la colaboración con el Estado 
republicano y con no culminar el proceso revolucionario, llegaron a 
afirmar lo siguiente:

«La ausencia de un programa claro fue lo que permitió a la 
contrarrevolución rehacerse. En mayo existían las fuerzas suficientes 
para imponer un poder obrero».

Conclusiones

La relación entre la militancia más comprometida y las masas es una 
tensión permanente. La línea entre liderar un proceso revolucionario o 
ir de «vanguardia iluminada», que tiene discusiones teóricas 
completamente alejadas de nuestra clase, es fina. Al final, dicha 
tensión ha de ser una relación dialéctica que se retroalimente y no una 
dicotomía vaga. No existen militantes sin praxis en los frentes; no 
existen Organizaciones Revolucionaria si no se diagnostica esa necesidad 
dada unas limitaciones en los frentes y dichas estructuras jamás serán 
referenciadas por las masas si el trabajo de los militantes en los 
frentes no es reconocido.

Por otro lado, esto es un debate vivo e ilusionante. Frente a fricciones 
teóricas que puedan surgir entre anarcosindicalismo y el plataformismo 
de la actualidad, significa que formamos parte de algo que se está 
moviendo. Un anarquismo que diagnostica limitaciones y busca soluciones. 
Un movimiento que se recompone en base a la discusión fraterna y el 
choque diario con la realidad.

Lo que queda claro es que a lo largo de la historia muchas compañeras 
anarquistas vieron la necesidad de organización, programa y unidad. Más 
allá de estar insertas en las luchas amplias, juntarnos también entre 
anarquistas para detenernos a pensar, mejorar y accionar. No por un 
fetiche organizativo o estético, sino por una necesidad política. El 
Congreso anarquista de Ámsterdam nos muestra las genealogías de un 
debate que sigue vivo, de una llama que mantenemos encendida.

HkBk, militante de Liza Granada.

Enlaces de consulta:

El Congreso anarquista de Ámsterdam de 1907
https://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/historia/amsterdam/indice.html

V. Griffuelhes El sindicalismo revolucionario
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Victor%20Griffuelhes%20-%20El%20sindicalismo%20revolucionario.pdf

F. Pelloutier Historia de las bolsas del trabajo. Los orígenes del 
Sindicalismo Revolucionario
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Fernand%20Pelloutier%20%20Historia%20de%20las%20Bolsas%20del%20Trabajo.pdf

E. Pouget La acción directa
http://solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Emile%20Pouget%20-%20La%20accion%20directa.pdf

E. Pouget El Sabotaje
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Emile%20Pouget%20-%20El%20sabotaje.pdf

A. Guillamón Los Amigos de durruti. Historia y antología de textos
https://bibliothequedumarxisme.wordpress.com/wp-content/uploads/2019/08/los_amigos_de_durruti._historia_y_antologc38da_de_textos_-_agustc3adn_guillamon.pdf

C. Cornelissen El comunismo libertario y el régimen de transición
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Christiaan%20Cornelissen%20-%20Comunismo%20libertario%20y%20regimen%20de%20transicion.pdf

G. Fontenis Manifiesto comunista libertario
https://mirror.anarhija.net/es.theanarchistlibrary.org/mirror/g/gf/george-fontenis-manifiesto-comunista-libertario.c109.pdf

https://regeneracionlibertaria.org/2026/03/02/la-vigencia-del-congreso-anarquista-de-amsterdam/
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