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(pt) Italy, FAI, Umanita Nova #6-26 - Emma Goldman. A Anarquia como Mestra da Unidade da Vida - O Estado Soberano como Instrumento da Soberania Sexual e de Gênero (ca, de, en, it, tr)[traduccion automatica]
Date
Wed, 1 Apr 2026 08:28:23 +0300
"A anarquia é a única filosofia que oferece ao homem autoconsciência;
que sustenta que Deus, o Estado e a sociedade não existem, que suas
promessas são nulas e sem efeito, uma vez que só podem ser cumpridas
pela subordinação do homem. A anarquia, portanto, ensina a unidade da
vida; não apenas na natureza, mas também no homem. Não há conflito entre
os instintos individuais e sociais, assim como não há conflito entre o
coração e os pulmões.[...]O indivíduo é o coração da sociedade,
preservando a essência da vida social; a sociedade é o pulmão,
distribuindo o elemento necessário para manter a essência vital (isto é,
o indivíduo) pura e forte." (Anarquia: O Que Realmente Significa, 1911.
Grifo meu.)
A anarquia como mestra da unidade da vida: esta fórmula resume em poucas
palavras o pensamento, a vida e as ações de Emma Goldman, ativista,
escritora e teórica do anarquismo, nascida na Lituânia em 1869 e
falecida no Canadá em 1940, após passar grande parte da vida nos Estados
Unidos e viajar pelo mundo, disseminando ideias e práticas anarquistas
por toda parte.
"Unidade da vida" significa observar e tomar consciência da profunda e
abrangente interconexão entre vidas, pessoas e o meio ambiente (natural
e não natural), uma interconexão tão visceral que não admite meias
medidas: para sermos verdadeiramente livres, todos devemos ser livres,
juntos. Portanto, a emancipação dos oprimidos não basta; o pensamento de
Goldman vai além: a libertação de cada um e de todos. A liberdade,
portanto, como base para a plena realização da Vida, entendida como
energia vital, afetividade e autoexpressão (remetendo ao vitalismo de
Nietzsche e outros) e como vida prática, cotidiana e material. Nesse
sentido, para Goldman, a anarquia traz uma tríplice libertação: "a
libertação da mente humana do controle da religião; a libertação do
corpo humano do controle da propriedade; e a libertação das correntes e
restrições do governo." (Ibid.)
Essa visão de vida, que hoje chamaríamos de interseccional, reside na
originalidade do pensamento de Goldman. Contudo, ele também define
anarquia em um sentido mais técnico como "a filosofia de uma nova ordem
social baseada na liberdade, irrestrita por leis criadas pelo homem; a
teoria de que todas as formas de governo são baseadas na violência e,
portanto, são erradas e prejudiciais, além de inúteis." (Ibid.)
Desejando aprofundar a interseccionalidade (ante litteram) do pensamento
de Goldman, compartilho uma reflexão de Chiara Bottici, palestrante no
encontro dedicado à série "Uma Filósofa por Mês": Goldman viveu muitos
anos nos EUA, onde o feminismo dominante coincidiu com o movimento
sufragista, este praticamente monopolizado por mulheres brancas de
classe média que reivindicavam o direito ao voto. Nesse contexto,
Goldman rejeita um feminismo que se traduz unicamente na aspiração de
mulheres privilegiadas por classe e "raça"/etnia de se juntarem às
fileiras de homens brancos altamente privilegiados e poderosos. Goldman
queria mais: ela queria tudo. Bottici também explorou a questão do
feminismo americano, lembrando que as tribos nativas americanas possuíam
formas de ginocracia que assumiam a forma de estruturas de organização e
auto-organização feminina por meio das quais as mulheres podiam se
expressar e agir politicamente. Ao longo da tradição indígena americana,
portanto, a ideia de que as mulheres possuíam soberania sobre si mesmas
e sobre a comunidade nunca desapareceu completamente: essa consciência
sobreviveu até mesmo às atrocidades da colonização, persistindo no
imaginário coletivo e tornando-se um fundamento feminista essencial.
A partir desse ponto, Bottici elaborou sobre os mecanismos de controle
sobre os corpos e os gêneros como um elemento essencial na construção e
manutenção do Estado soberano como o conhecemos hoje. Primeiramente,
Bottici observa que, nas tribos indígenas americanas, a distinção entre
os gêneros era fluida e mutável, e a atribuição de gênero era
frequentemente baseada em sonhos e não - como é a prática atual - em uma
sexualização corporal binária. Contudo, argumenta Bottici, esses modos
de distinção de gênero seriam impensáveis na era moderna: a partir do
século XVII, o Estado soberano emergiu como uma estrutura de poder
político e econômico baseada na acumulação de capital e recursos por uma
instituição que comanda e controla um território mais ou menos vasto de
maneira homogênea e disseminada, no sentido de difusa e abrangente.
Trata-se de um sistema nascido na Europa e exportado com a colonização -
para os EUA, Bottici identifica o século XIX como o período inicial de
desenvolvimento do Estado soberano em sentido estrito.
Neste ponto, o Estado soberano precisa atribuir de forma rígida e
inalterável rótulos masculino-feminino e, talvez acima de tudo, papéis
de gênero masculino-feminino para construir a família (e depois a
família nuclear) como uma instituição que, por meio do casamento e da
chamada linhagem legítima, garante a continuidade da propriedade
privada, condição necessária para a preservação do Estado capitalista. O
Estado soberano torna-se, assim, o controlador do sexo e um instrumento
do sexo soberano (e da classe soberana), consagrando legalmente uma
estrutura patriarcal e sexista. Com a modernidade, em suma, o Estado
soberano torna-se o centralizador do poder capitalista, ideológico e
patriarcal, um poder onipresente do qual nenhum canto da Terra escapa.
Goldman vislumbra uma sociedade fundada na livre associação de
indivíduos e na "colaboração voluntária de grupos produtivos,
comunidades e associações unidas em federações fluidas que, com o tempo,
desenvolverão um comunismo livre implementado com base em interesses
compartilhados".
A anarquia como mestra da unidade da vida, dizia-se.
Uma vida que pode fluir e florescer quando os desejos e sentimentos
individuais, o afeto e o amor que unem as pessoas e harmonizam a
comunidade, podem desabrochar e florescer - de uma forma verdadeiramente
livre e indisciplinada, no sentido mais profundo e revolucionário do
termo. "Amor livre, então? Como se o amor pudesse ser outra coisa senão
livre!"
Ar.Se. - Gruppo Germinal Carrara
https://umanitanova.org/emma-goldman-lanarchia-come-insegnante-dellunita-della-vita-lo-stato-sovrano-come-strumento-del-sessogenere-sovrano/
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