A-Infos (fr) Regeneracion [ESP] - La pertinence du Congrès anarchiste d'Amsterdam - Le débat sur la question organisationnelle Par LIZA (es) [Traduction automatique]

Nous allons explorer l'un des événements historiques les plus importants 
de notre mouvement à l'échelle internationale. Le Congrès anarchiste 
international, qui s'est tenu à Amsterdam en aout 1907, constitue un 
moment charnière de l'histoire de l'anarchisme organisé, moins pour les 
résolutions formelles qui y ont été adoptées que pour la profondeur des 
débats qui s'y sont déroulés. Suite à l'échec de l'AIT (Association 
internationale des travailleurs), le mouvement anarchiste recherchait un 
renouveau organisationnel et stratégique. Notre tradition politique se 
heurtait aux limites de ses pratiques traditionnelles et, par 
conséquent, à la nécessité d'élaborer des stratégies plus cohérentes 
face à un mouvement ouvrier en pleine mutation.

Le congrès s'inscrivait dans un contexte de restructuration du mouvement 
ouvrier international. En France, la CGT (Confédération générale du 
travail) était devenue une force motrice du syndicalisme 
révolutionnaire. Cette fédération ouvrière employait l'action directe, 
l'autonomie ouvrière et la grève générale comme outils essentiels pour 
préparer le terrain à une grève générale insurrectionnelle. Aux 
États-Unis, la fondation de l'IWW (Industrial Workers of the World) 
amorçait un processus similaire visant à construire une organisation de 
masse, fondée sur le syndicalisme, avec un horizon révolutionnaire. Par 
ailleurs, l'anarchisme laissait un héritage paradoxal: un discours 
symboliquement radical contrastant avec une pratique fragmentée, parfois 
marquée par l'individualisme, le localisme, un manque de continuité 
stratégique et l'absence de structures propres.

Amsterdam a réuni des figures majeures de l'anarchisme international 
telles qu'Errico Malatesta, Pierre Monatte, Christiaan Cornelissen, Emma 
Goldman, Rudolf Rocker, Luigi Fabbri et Amédée Dunois. Au-delà de leurs 
divergences politiques et personnelles, ils partageaient tous la 
conviction que l'anarchisme devait clarifier ses liens avec la lutte des 
classes et les organisations de masse, notamment les syndicats. Le 
principal débat portait précisément sur cette question: l'anarchisme 
devait-il être conçu comme un courant politique et idéologique 
relativement autonome, intervenant dans le mouvement ouvrier sans s'y 
fondre, ou devait-il fusionner organiquement avec le syndicalisme 
révolutionnaire, l'adoptant ainsi comme principal outil stratégique?

Errico Malatesta fut l'une des voix les plus influentes en faveur de la 
première position. Pour lui, l'anarchisme ne pouvait se réduire à une 
simple expression spontanée de la lutte économique du prolétariat. Il 
estimait que les syndicats, bien que nécessaires et utiles comme 
instruments de résistance et d'amélioration immédiate des conditions de 
vie, tendaient inévitablement vers la modération, le réformisme et la 
bureaucratisation. C'est pourquoi il soutenait que les anarchistes 
devaient préserver leur indépendance organisationnelle et idéologique, 
agissant au sein des organisations ouvrières comme propagandistes et 
agitateurs, sans pour autant subordonner leur projet révolutionnaire à 
la dynamique syndicale. Dans cette perspective, la fonction principale 
de l'organisation anarchiste était de préserver et de développer un 
horizon éthique et politique radical, capable de transcender les 
revendications immédiates et de préparer les masses à une transformation 
sociale profonde.

«Les organisations ouvrières, nécessaires à la résistance quotidienne, 
peuvent facilement devenir des forces conservatrices si elles ne sont 
pas constamment animées par un idéal révolutionnaire.»

E. Malatesta À l'opposé de cette conception, Pierre Monatte et d'autres 
militants liés au syndicalisme révolutionnaire défendaient une 
conception beaucoup plus intégrée de l'anarchisme et du mouvement 
ouvrier. Pour eux, la lutte des classes n'était pas un simple terrain 
d'intervention tactique, mais le coeur même du projet libertaire. Ils 
affirmaient que le syndicalisme révolutionnaire, fondé sur l'action 
directe, l'autogestion et la solidarité ouvrière, incarnait dans la 
pratique nombre de principes fondamentaux de l'anarchisme. Dans cette 
perspective, les syndicats n'étaient pas seulement des instruments de 
lutte économique, mais l'embryon de la future société libertaire, les 
structures par lesquelles la classe ouvrière pourrait organiser la 
production et la vie sociale après l'abolition du capitalisme et de l'État.

«Le syndicalisme n'est pas une doctrine, mais un mouvement; sa force 
réside dans l'action directe et l'organisation consciente des masses 
laborieuses.»

P. Monatte Ce désaccord ne se limitait pas à une discussion théorique ou 
abstraite, mais portait sur des divergences tactiques et stratégiques 
très concrètes. L'une d'elles concernait la neutralité politique des 
organisations de masse. De nombreux syndicalistes révolutionnaires 
soutenaient que les syndicats devaient rester formellement neutres, 
ouverts aux travailleurs de différents courants idéologiques, afin de 
préserver l'unité du mouvement ouvrier. Dans cette optique, les 
anarchistes agiraient comme une minorité active au sein des syndicats, 
exerçant une influence par l'exemple et la pratique, sans pour autant 
imposer une étiquette idéologique explicite et ostentatoire. D'autres, 
en revanche, craignaient qu'une pratique sans développement théorique et 
stratégique n'entraîne une dilution du contenu révolutionnaire, 
favorisant une dégénérescence réformiste ou autoritaire.

Par ailleurs, un aspect crucial du débat portait sur l'organisation 
interne de l'anarchisme. Bien que le congrès n'ait pas adopté de 
résolutions claires à ce sujet, une préoccupation commune quant à la 
fragmentation et au manque de coordination du mouvement était 
manifeste.  La tendance à s'appuyer exclusivement sur la spontanéité ou 
l'initiative individuelle, sans mettre en place de structures stables 
capables de soutenir une intervention continue dans la lutte sociale, 
fut critiquée.  Ces discussions laissaient présager des problèmes qui 
allaient éclater avec plus de force après la Révolution russe et qui 
allaient donner lieu, des années plus tard, au débat autour de la 
Plateforme Dielo Truda, laquelle soulignait explicitement la nécessité 
d'une organisation anarchiste dotée d'une unité théorique et tactique et 
d'une responsabilité collective.

Concernant l'organisation anarchiste, Emma Goldman, l'une des figures 
majeures du mouvement libertaire, a souligné l'importance de l'autonomie 
individuelle du militant anarchiste:

«Je suis également favorable à l'organisation en principe. Cependant, je 
crains que tôt ou tard, cela ne dégénère en exclusivisme... Je 
n'accepterai l'organisation anarchiste qu'à une seule condition: qu'elle 
repose sur le respect absolu de toutes les initiatives individuelles et 
qu'elle n'entrave ni leur développement ni leur évolution. Le principe 
essentiel de l'anarchie est l'autonomie individuelle.»

Le lien entre «organisation anarchiste» et «les masses» était central.  
Il était clairement affirmé que la révolution sociale ne pouvait être 
l'oeuvre de minorités conspiratrices ou d'élites hyper-idéologisées, 
mais bien des masses laborieuses organisées. Toutefois, une tension 
persistait entre la confiance dans la capacité autonome des masses à 
développer une conscience révolutionnaire et la nécessité d'une 
intervention politique consciente pour guider ce processus. Pour le 
courant issu du syndicalisme français, l'expérience quotidienne de 
l'exploitation et de la lutte suffisait à engendrer des pratiques 
libertaires; pour d'autres, faute d'un cadre idéologique et stratégique 
plus clair, le mouvement de masse risquait de s'enliser dans des 
réformes partielles ou d'être récupéré par des forces opportunistes 
et/ou réformistes.

Bien que ces tensions soient restées irrésolues, ces débats ont eu le 
mérite de les aborder ouvertement. Ils ont marqué un tournant, avec une 
attention accrue portée à l'organisation, à la stratégie et à un 
véritable engagement dans la lutte des classes. Ils ont également révélé 
la diversité interne de l'anarchisme et la difficulté d'établir une 
relation stable et cohérente entre les principes libertaires, 
l'organisation politique et les mouvements de masse.

L'Organisation Révolutionnaire.

Plus d'un siècle après, nombre de questions posées en 1907 demeurent 
centrales dans les débats anarchistes contemporains: comment s'organiser 
sans reproduire les hiérarchies, comment intervenir dans les luttes 
sociales sans diluer le projet d'émancipation, et comment articuler 
théorie, pratique et masses populaires. Déjà à l'époque, la nécessité 
d'une action politique éthique était abordée. Son contenu était certes 
différent de celui d'aujourd'hui. On constate néanmoins que la question 
préfigurative de notre praxis continue d'imprégner le mouvement libertaire.

Au vu des expériences historiques, anciennes comme récentes, il est 
clair que le danger de déviation réformiste est bien réel. Un 
militantisme partiel et individualiste nous a conduits à une pratique 
contradictoire et floue, comme l'ont souligné les débats mentionnés 
précédemment. Par ailleurs, un autre participant à ce congrès, 
Christiaan Cornelissen, dans son ouvrage * Le communisme libertaire et 
le régime de transition*, a déclaré ce qui suit concernant les pratiques 
individualistes et volontaristes des camarades libertaires en Russie:

«Nos camarades anarchistes qui, par amour de la liberté et de 
l'indépendance personnelle, oublient cette vérité fondamentale, subiront 
à l'avenir le même sort que les anarchistes durant la Révolution russe: 
ils n'auront aucune influence réelle, mais seront précisément utiles 
pour aider les sociaux-démocrates marxistes et étatistes à accéder au 
pouvoir. Ils seront probablement fusillés ou emprisonnés après avoir 
déployé, en quelque sorte en vain, tous leurs efforts pour la révolution 
sociale.»

Le débat sur l'organisation révolutionnaire anarchiste, comme nous le 
constatons, reste ouvert. Se laisser emporter par le courant des 
événements ou agir dans le sillage d'autres mouvements faute de 
programme commun est une erreur historique que nous avons commise à 
plusieurs reprises. Des décennies plus tard, Fontenis, dans son 
Manifeste communiste libertaire, écrivait ce qui suit sur la nécessité 
d'une organisation révolutionnaire:

«L'avant-garde révolutionnaire joue assurément un rôle de guide et de 
chef de file au sein du mouvement de masse. Les arguments en ce sens ne 
sont pas dénués de sens: à quoi d'autre pourrait servir une organisation 
révolutionnaire? Son existence même témoigne de son caractère directeur 
et orientateur. La véritable question est de savoir comment ce rôle est 
compris, quel sens nous donnons au mot «guide». L'organisation 
révolutionnaire tend à se créer car la majorité des travailleurs 
conscients en ressentent le besoin face à l'inégalité du processus et à 
l'insuffisance de la cohésion des masses.»

Un autre événement historique pour l'anarchisme fut la révolution de 
1936, centrée en Catalogne, en Aragon et dans le Pays valencien. Suite à 
l'acceptation d'un gouvernement de partage du pouvoir avec des secteurs 
de la bourgeoisie, une faction populaire émergea, insatisfaite de la 
ligne officielle de la CNT-FAI: les Amis de Durruti. Très critiques à 
l'égard de la collaboration avec l'État républicain et de l'échec du 
processus révolutionnaire, ils allèrent jusqu'à déclarer:

«L'absence de programme clair a permis à la contre-révolution de se 
reconstruire. En mai, les forces étaient suffisantes pour imposer le 
pouvoir des travailleurs.»

Conclusions

La relation entre les militants les plus engagés et les masses est 
marquée par une tension constante. La frontière entre la conduite d'un 
processus révolutionnaire et le rôle d'une «avant-garde éclairée», se 
livrant à des discussions théoriques totalement détachées de notre 
classe, est ténue. En fin de compte, cette tension doit constituer une 
relation dialectique qui s'auto-alimente, et non une vague dichotomie.  
Il n'y a pas de militants sans expérience pratique du terrain; il n'y a 
pas d'organisations révolutionnaires si ce besoin n'est pas identifié 
compte tenu des contraintes du terrain, et ces structures ne seront 
jamais reconnues par les masses si le travail des militants sur le 
terrain n'est pas salué.

D'un autre côté, ce débat est stimulant et passionnant. Malgré les 
frictions théoriques qui peuvent surgir entre l'anarcho-syndicalisme et 
le platformisme contemporain, cela signifie que nous participons à un 
mouvement en pleine évolution: un anarchisme qui identifie ses limites 
et cherche des solutions, un mouvement qui se reconstruit grâce à des 
échanges fraternels et à un contact quotidien avec la réalité.

Ce qui est clair, c'est que, tout au long de l'histoire, de nombreux 
camarades anarchistes ont reconnu la nécessité de s'organiser, d'avoir 
un programme et de s'unir. Au-delà de l'engagement dans des luttes plus 
larges, il s'agit aussi de se rassembler en tant qu'anarchistes pour 
réfléchir, progresser et agir. Non par fétichisme organisationnel ou 
esthétique, mais par nécessité politique. Le Congrès anarchiste 
d'Amsterdam révèle la généalogie d'un débat qui demeure vivant, une 
flamme que nous continuons d'entretenir.

HkBk, un militant de Liza Granada .

Liens de référence:

Le Congrès anarchiste d'Amsterdam de 1907
https://www.antorcha.net/biblioteca_virtual/historia/amsterdam/indice.html

V. Syndicalisme révolutionnaire de Griffuelhes
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Victor%20Griffuelhes%20-%20El%20sindicalismo%20revolucionario.pdf

F. Pelloutier, Histoire des bourses du travail: les origines du
syndicalisme révolutionnaire
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Fernand%20Pelloutier%20%20Historia%20de%20las%20Bolsas%20del%20Trabajo.pdf

E. Pouget Action Directe
http://solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Emile%20Pouget%20-%20La%20accion%20directa.pdf

E. Pouget, Le Sabotage
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Emile%20Pouget%20-%20El%20sabotaje.pdf

A. Guillamón Les Amis de Durruti. Histoire et anthologie de textes
https://bibliothequedumarxisme.wordpress.com/wp-content/uploads/2019/08/los_amigos_de_durruti._historia_y_antologc38da_de_textos_-_agustc3adn_guillamon.pdf

C. Cornelissen, Le communisme libertaire et le régime de transition
https://www.solidaridadobrera.org/ateneo_nacho/libros/Christiaan%20Cornelissen%20-%20Comunismo%20libertario%20y%20regimen%20de%20transicion.pdf

Manifeste communiste libertaire de G. Fontenis
https://mirror.anarhija.net/es.theanarchistlibrary.org/mirror/g/gf/george-fontenis-manifiesto-comunista-libertario.c109.pdf

https://regeneracionlibertaria.org/2026/03/02/la-vigencia-del-congreso-anarquista-de-amsterdam/
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