A-Infos (de) Brazil, OSL, Libera #183 - Kropotkin und die anarchistischen Strategien: Bildungsismus, Aufstandsbewegung und revolutionärer Syndikalismus - Felipe Corrêa I. (1/2) (ca, en, it, fr, pt, tr)[maschinelle Übersetzung]

Zusammenfassung - Dieser Text untersucht die Positionen des klassischen 
russischen Anarchisten Pjotr Kropotkin (1842-1921) zu anarchistischen 
Strategien und seine Rolle in dieser Debatte. Er argumentiert, dass 
Kropotkin ein Pädagoge/Kulturalist war und sein "Anarchokommunismus" 
einen vollständigen Bruch mit dem "Bakuninismus" der Internationale 
bedeutete. Nach einer historischen Kontextualisierung, die die 
wichtigsten Debatten und strategischen Dilemmata der 
arbeitersozialistischen und anarchistischen Bewegung zwischen 1880 und 
1910 aufzeigt, legt der Text Kropotkins politisches Denken dar und 
analysiert es. Er zeigt auf, dass Kropotkins Positionen im Kontext der 
zentralen anarchistischen Debatten ambivalent sind und sowohl Dialog als 
auch die Übernahme verschiedener Perspektiven umfassen. Sie lassen sich 
zwar mit dem aufständischen Anarchismus, vor allem aber mit dem 
Massenanarchismus - insbesondere mit dem revolutionären Syndikalismus - 
in Verbindung bringen. Schließlich geht der Text auf eine analytische 
Darstellung von Kropotkins Ideen zum revolutionären Syndikalismus und 
zur Rolle der Anarchisten in Bezug auf diese revolutionäre Form des 
Syndikalismus ein.

Schlüsselwörter: Pjotr Kropotkin, Anarchismus, revolutionärer 
Syndikalismus, Anarchosyndikalismus, Syndikalismus ---- "Nur in den 
großen arbeitenden Massen[...]
können unsere Ideen ihre volle Entfaltung erreichen." - Pjotr Kropotkin

Dieser Text stellt die Positionen des klassischen russischen Anarchisten 
Pjotr Kropotkin (1842-1921) zu anarchistischen Strategien und seine 
Haltung in dieser Debatte dar. Er gliedert sich in vier logisch 
miteinander verbundene Hauptteile, die die Grundlage für einige 
weiterführende Aussagen bilden. Diese Aussagen werden in der Einleitung 
erläutert und anschließend detaillierter diskutiert.

In "Kropotkin, Anarchistischer Kommunismus und Pädagogik" stelle ich 
eine in Brasilien kursierende These infrage. Indem ich ihre 
historiografischen Wurzeln und zeitgenössischen Ausprägungen untersuche, 
lege ich ihre Hauptlinien offen und widerlege, dass Kropotkin kein 
Pädagoge/Kulturalist war und dass der von ihm propagierte 
"Anarchokommunismus" einen absoluten Bruch (oder gar einen 
"Revisionismus") mit dem sogenannten Bakuninismus der Internationalen 
Arbeiterassoziation (IWA oder "Erste Internationale") darstellte.

In "Die Arbeitersozialistische Bewegung und der Anarchismus" untersuche 
ich den organisatorischen Kontext, in dem Kropotkins politisches Denken 
entstand. Dies geschieht anhand einer Analyse der wichtigsten 
internationalen Organisationsbestrebungen während Kropotkins politischem 
Leben, von der 1864 gegründeten "Ersten Internationale" bis zur zwischen 
1922 und 1923 gegründeten Syndikalistischen Internationale. In diesem 
Kontext zeichne ich die zentralen Debatten und strategischen Dilemmata 
nach, die zwischen 1880 und 1910 sowohl innerhalb der 
Arbeitersozialistischen Bewegung im Allgemeinen als auch im Anarchismus 
im Besonderen stattfanden.

In "Kropotkin und die großen anarchistischen Debatten" und "Zwischen 
aufständischem und Massenanarchismus" analysiere ich Kropotkins 
politisches Denken im Lichte dieser Debatten und strategischen Dilemmata 
und verorte es darin. Ich erörtere die grundlegenden Merkmale und 
Ambivalenzen dieses Denkens und zeige, dass sich Kropotkins Positionen 
einerseits deutlich vom Marxismus distanzieren und dem Anarchismus 
annähern. Andererseits demonstriere ich jedoch, dass Kropotkins 
Positionen im Kontext der großen anarchistischen Debatten ambivalenter 
sind und mit verschiedenen Perspektiven in Dialog treten oder sich ihnen 
sogar anschließen.

Die Hauptthese dieses Abschnitts lautet, dass Kropotkin zwar nur wenige 
Beiträge vorzuweisen hat, die ihn mit der 
(erzieherisch-kulturalistischen) These in Verbindung bringen, sein 
umfangreiches intellektuelles Werk jedoch eine Verbindung zum 
aufständischen Anarchismus, vor allem aber zum Massenanarchismus - 
insbesondere zum revolutionären Syndikalismus - ermöglicht. Es geht hier 
nicht darum, Kropotkin als revolutionären syndikalistischen Theoretiker 
darzustellen, sondern vielmehr darum, dass er zwischen 1881 und 1912 
unbestreitbar eine Reihe von Ideen entwickelte, die eine gewisse 
Annäherung an den revolutionären Syndikalismus erlauben.

In "Kropotkin und der revolutionäre Syndikalismus" präsentiere ich die 
meiner Ansicht nach wichtigsten Aspekte von Kropotkins Vision dieser 
revolutionären Form des Syndikalismus sowie die anarchistische 
Perspektive darauf. Um diese Verbindung zwischen Kropotkins politischem 
Denken und dem revolutionären Syndikalismus herzustellen, war es 
unerlässlich, über seine bekanntesten Werke hinauszugehen und eine 
Sammlung von Artikeln zu untersuchen, die zwischen 1881 und 1912 in 
französischer und englischer Sprache für die anarchistische Presse 
erschienen sind und von Iain McKay in der meiner Meinung nach besten 
Kropotkin-Anthologie " Direct Struggle Against Capital: A Peter 
Kropotkin Anthology" (McKay, 2014) zusammengestellt wurden.

In diesen Artikeln verteidigt Kropotkin eine revolutionäre 
syndikalistische Strategie, die auf der Notwendigkeit beruht, 
Massengewerkschaften aufzubauen, die alle Sektoren der Arbeiterklasse 
umfassen, um den unmittelbaren wirtschaftlichen Kampf gegen die 
kapitalistische Ausbeutung zu führen. Er argumentiert, dass dieser 
Gewerkschaftswesen auf föderalistischen Annahmen und den Prinzipien der 
direkten Aktion und der Präfiguration beruhen sollte und dass es 
insbesondere mit anarchistischer Beteiligung möglich und notwendig ist, 
seine Radikalisierung und seinen Fortschritt hin zu einer revolutionären 
Perspektive der politischen Transformation der Gesellschaft zu 
gewährleisten.

KROPOTKIN, ANARCHISTISCHER KOMMUNISMUS UND EDUKATIONISMUS

Die zuvor erwähnte "These" ¹ stützt sich auf die Narrative der 
Anarchisten selbst, die seit dem 19. Jahrhundert entwickelt und im 20. 
Jahrhundert, auch in Brasilien, nachdrücklich reproduziert wurden. 
Festigt wurde sie jedoch erst mit der Wiederaufnahme anarchistischer 
Diskurse und geschichtswissenschaftlicher Werke sowie mit der 
Ausarbeitung einer radikaleren Version Anfang der 2000er Jahre, die von 
Teilen des brasilianischen Anarchismus weiterhin reproduziert wird.

Der wichtigste historische Fakt zum Verständnis dieser These ist der 
Übergang vom anarchistischen Kollektivismus (oder 
"Anarchokollektivismus"), wie er von Michail Bakunin, Mitgliedern der 
Allianz und der Internationalen Arbeiterassoziation (IWA) vertreten 
wurde, zum anarchistischen Kommunismus (oder Anarchokommunismus), wie er 
von Kropotkin, Élisée Reclus, Errico Malatesta und anderen propagiert 
wurde. Dieser Prozess vollzog sich im Kontext der sogenannten 
Antiautoritären Internationale (1872-1877) zwischen 1874 und 1880. 
Inmitten heftiger Debatten bedeutete er einen bedeutenden 
Paradigmenwechsel hinsichtlich der Verteilung der Arbeitsfrüchte in der 
nachrevolutionären Gesellschaft - einer sozialistischen Gesellschaft 
ohne Staat und soziale Klassen.

Einerseits vertraten Kollektivisten die Ansicht, dass diese Verteilung 
nach dem Prinzip "Jedem nach seiner Leistung" erfolgen sollte; 
andererseits forderten Kommunisten eine Verteilung nach dem Prinzip 
"Jedem nach seinen Bedürfnissen". Diese Position festigte sich 1880 
unter den europäischen Anarchisten und wurde fortan hegemonial. 
(Nettlau, 2008, S. 180-188).

Sowohl Anarchisten als auch die anarchistische Geschichtsschreibung 
betrachteten diesen Übergang vom Kollektivismus zum Kommunismus als ein 
zentrales Ereignis. Praktisch alle bezogen in Diskussionen, 
Zeitungsartikeln und Büchern dazu Stellung. Zwei wichtige Beispiele 
seien hier genannt.

Kropotkin (1946, S. 419-420), der meistgelesene Anarchist des 20. 
Jahrhunderts, betonte bereits in seiner 1899 erschienenen Autobiografie, 
dass der Anarchismus in Frankreich zahlreiche Anhänger gewann, als sich 
die Jurassic Federation auf ihrem Kongress 1880 kühn als 
anarchistisch-kommunistisch erklärte und damit mit dem Kollektivismus 
der Internationalen Arbeiterassoziation brach. 1910 hob Kropotkin (1987, 
S. 30) in seinem Beitrag über den Anarchismus für die Encyclopaedia 
Britannica hervor, dass in den 1880er Jahren die meisten anarchistischen 
Arbeiter anarchokommunistische Ideen bevorzugten, die sich allmählich 
aus dem anarchistischen Kollektivismus der Internationalen 
Arbeiterassoziation entwickelten.

Nettlau (2008, S. 188), ein einflussreicher Historiker des Anarchismus, 
schilderte in seinem zwischen den 1920er und 1930er Jahren verfassten 
und veröffentlichten Buch die wichtigsten Meilensteine der Debatte 
zwischen Kollektivisten und Kommunisten und kam zu dem Schluss, dass 
"diese[anarchistisch-kommunistische]Konzeption, die 1876 ihren Anfang 
nahm, zunächst von den Italienern aufgegriffen wurde und sich ab 1880 in 
der Schweiz, Frankreich und Belgien verbreitete." Nettlau (in 
Vorbereitung) verwendet durchgehend die Kategorien 
"Kommunisten/Kommunismus" und "Kollektivisten/Kollektivismus", um die 
Debatten und Positionen zu erklären, und identifiziert zwei 
Hauptströmungen des Anarchismus in Europa: die " kollektivistische 
Konzeption " und die " kommunistische Konzeption ".

Schriften wie die von Kropotkin und Nettlau haben den Aktivismus, die 
Geschichtsschreibung und die theoretischen Diskussionen des Anarchismus 
im 20. Jahrhundert maßgeblich beeinflusst und sind auch im frühen 21. 
Jahrhundert noch von Bedeutung. In Brasilien flossen diese Positionen 
unter anderem in eine bedeutende wissenschaftliche Arbeit ein, die 
maßgeblich zur Festigung der These des Anarchismus in den 2000er Jahren 
beitrug. Es handelt sich um die Arbeit *Presença do Anarquismo no 
Brasil: um estudo dos episódios literário e educacional (1900-1920)* 
(Die Präsenz des Anarchismus in Brasilien: Eine Studie literarischer und 
pädagogischer Episoden (1900-1920)) von Flávio V. Luizetto, eine 
Dissertation, die 1984 am Historischen Institut der Universität São 
Paulo eingereicht wurde. (Luizetto, 1984)

In seinem ersten Kapitel, "Anmerkungen zur Geschichte des libertären 
Kommunismus", schlägt er, wie Luizetto selbst argumentiert (1984, S. 
18), die Entwicklung dieser anarchistischen Strömung zu erörtern, die 
als anarchistischer/libertärer Kommunismus, kommunistischer Anarchismus 
oder Anarchokommunismus bezeichnet wurde. Als wichtigste 
historiografische Referenz dient ihm in diesem Kapitel das Werk von Max 
Nettlau. Die von ihm am häufigsten behandelten klassischen Anarchisten 
sind Pjotr Kropotkin, Élisée Reclus und, in geringerem Maße, Errico 
Malatesta - jene, die laut Nettlau die bedeutendsten Vertreter dieser 
anarchistischen Strömung darstellen.

Laut Luizetto (1984, S. 41) enthält Reclus' Buch *Evolution, Revolution 
und das anarchistische Ideal * "die Essenz dessen, was man die Theorie 
des libertären Kommunismus nennen kann". In diesem Buch argumentiert 
Reclus (2002), ein ehemaliger Kommunarde , unter Auseinandersetzung mit 
der Pariser Kommune, dass Revolutionen nur nach einer sozialen 
Evolution, einer wachsenden Meinungsbewegung, die die Herzen und Köpfe 
eines breiten Teils der Gesellschaft gewinnen muss, durchgeführt werden 
können.

Daher muss die grundlegende Aufgabe der Anarchisten darin bestehen, zu 
diesem Wandel beizutragen, insbesondere durch Bildungs- und 
Kulturinitiativen.

Diese Theorie wurde laut Luizetto (1984, S. 49) durch Kropotkins Buch " 
Gegenseitige Hilfe: Ein Faktor der Evolution" weiter ergänzt . In diesem 
Buch zeigt Kropotkin (2009) - im Versuch, dem Sozialdarwinismus 
entgegenzuwirken - anhand von Untersuchungen an Tier- und 
Menschengemeinschaften, dass Kooperation ebenfalls für die Evolution 
verantwortlich ist. Aus evolutionärer Sicht argumentiert er für die 
Notwendigkeit der weitverbreiteten Anwendung des Prinzips der 
gegenseitigen Hilfe, um eine höhere Evolution oder einen Fortschritt der 
Menschheit hin zu Revolution und Anarchie zu erreichen.

Obwohl er solche Positionen mit Schriften Malatestas und einigen 
anarchistisch-syndikalistischen Positionen, darunter denen Kropotkins, 
relativiert, vertritt Luizetto (1984, S. 31) die These, dass die 
Jurassic Federation, "selbst ohne die Absicht, mit den von Bakunin 
vertretenen Ideen zu polemisieren, in der Praxis einen Bruch mit der 
bakuninistischen Tradition bedeutete". Dieser Bruch erfolgte im 
Zusammenhang mit Geheimorganisationen und Bakunins diktatorischen, 
destruktiven und klassenbezogenen Vorstellungen. (Siehe auch: Luizetto, 
1984, S. 67-70, 81-82)

Es war jedoch ein 2003 veröffentlichter Text, der die These in 
libertären und, in gewissem Maße, auch in akademischen Kreisen 
Brasiliens festigte und verbreitete. Es handelt sich um die Einleitung 
zu dem Buch *Italienischer Anarcho-Kommunismus *, mit Texten von 
Malatesta und Luigi Fabbri, herausgegeben vom Kollektiv Luta Libertária. 
Wie die Autoren in einem Vorwort erläuterten, griffen sie bei der 
Erstellung von "Die anarcho-kommunistische Strömung: Geschichte, Kritik 
und Beständigkeit" (Luta Libertária, 2003) auf Struktur, Argumentation 
und Auszüge aus Luizettos Kapitel zurück. Dennoch ist anzumerken, dass 
Luizettos Argumente in diesem Text bei der Entwicklung der These eine 
wichtige Rolle spielten.

Die Gruppe "Libertarian Struggle" argumentiert, dass es im Anarchismus 
ein Vorher und Nachher des Anarchokommunismus gebe, einen Wendepunkt im 
anarchistischen Denken. Dies liege daran, dass der Anarchokommunismus in 
vielerlei Hinsicht einen Bruch mit dem Bakuninismus implizierte. Die von 
der Gruppe vertretene Ansicht ist, dass die anarchokommunistische 
Konzeption von "Evolution, Fortschritt, Revolution, Wissenschaft, 
Determinismus und Natur" ein deterministisches und evolutionistisches 
Weltbild begünstigte, welches letztlich nicht nur historische und 
soziale Aspekte in den Hintergrund drängte, sondern auch die Vorstellung 
förderte, dass "Revolution eine natürliche und unvermeidliche Tendenz 
der Geschichte" sei. Dank dieser Unvermeidlichkeit würde die Revolution 
spontan erfolgen und daher weder die "Vorbereitung der neuen 
Gesellschaft" noch die "Entwicklung von Formen sozialer Organisation" 
oder anarchistischer Organisationsformen erfordern. (Libertarian 
Struggle, 2003, S. 12, 19)

Dennoch konnte dieser revolutionäre Prozess durch menschliches Handeln 
vorbereitet und sogar beschleunigt werden. Genau das beabsichtigten 
Anarchokommunisten, indem sie "einfach die Rolle übernahmen, den 
Menschen den Lauf der Geschichte zu erklären und sie auf das 
Unvermeidliche vorzubereiten". Somit bliebe "der einzige Raum für das 
Eingreifen anarchokommunistischer Aktivisten" im "Feld der Ideen". Allen 
diesen Aktivisten war die "Aufwertung bewusstseinsbildender Propaganda 
als grundlegende Strategie" gemeinsam, und durch sie versuchten sie, 
"die Massen zu bilden, um sie auf den revolutionären Moment 
vorzubereiten". Dies ließe sich durch ihren häufigen Gebrauch von 
Begriffen wie "Überzeugen, Überreden, Bewusstseinsbildung, Aufklärung 
und Bildung" bestätigen. (Luta Libertária, 2003, S. 29, 16, 22)

Auf diese Weise hätten Anarchokommunisten eine Strategie verfolgt, die - 
ähnlich wie Reclus in *Die Evolution, die Revolution ...* - empfahl, 
zunächst die Denkweise zu verändern und erst dann die Welt. Diese 
Perspektive würde die "idealistische Wurzel des Anarchokommunismus" 
verdeutlichen, der zufolge "die Idee die Geschichte bewegt, die die 
Fakten hervorbringt". Dies spiegelte nicht nur die durch die Ereignisse 
nach der Pariser Kommune verstärkte Entfremdung zwischen Anarchisten und 
Arbeitern wider, sondern trug auch dazu bei, diese Entfremdung bis zum 
Ende des 19. Jahrhunderts zu festigen. (Libertarian Struggle, 2003, S. 
30, 23)

Diese Argumente der Luta Libertária wurden in gewissem Maße durch eine 
Organisation radikalisiert, die im Erscheinungsjahr von Malatestas und 
Fabbris Buch gegründet wurde: die Anarchistische Aufstandsföderation 
(FAI), die sich bald darauf in Volksanarchistische Union (UNIPA) 
umbenannte. Ausgangspunkt für die Entwicklung der These dieser 
Organisation war der Text "Die soziale Revolution in Brasilien", der auf 
ihrem zweiten Kongress 2004 verabschiedet wurde (UNIPA, 2004). Die 
Argumente wurden in den Folgejahren weiterentwickelt und vertieft, 
beispielsweise in der "Internationalen Plattform des Revolutionären 
Anarchismus" von 2011 (OPAR/UNIPA, 2011). Mit dem Ende des Kollektivs 
Luta Libertária und der Nachfolgeorganisation Libertär-Sozialistische 
Organisation von São Paulo (OSL-SP) fanden diese Argumente in der UNIPA 
und ihrem Umfeld die größte Verbreitung.

Mit ihrem Vorschlag, über "Anarchismus und seine wahre Geschichte" zu 
diskutieren, vertreten UNIPA-Aktivisten die Ansicht, dass der 
Bakuninismus nach der Niederlage der Pariser Kommune, dem Tod Bakunins 
und dem Ende der Internationalen Arbeiterassoziation (IWA) karikiert, 
verzerrt und von Anarchisten, selbst im 19. Jahrhundert, infrage 
gestellt wurde. Dies, so argumentieren sie, habe zu dem geführt, was die 
Organisation als "Revisionismus", "Eklektizismus" und "Liquidationismus" 
bezeichnet. Von besonderem Interesse ist hierbei der Begriff des 
"Revisionismus", der den "Anarchokommunismus" als Bruch - in diesem Fall 
als Revision - der zentralen Grundsätze des "Bakuninismus" betrachtet.

Den Autoren des Dokuments zufolge hätte ein solcher Revisionismus 
kleinbürgerlicher oder gar bürgerlicher Prägung zwei Ursprünge. Der eine 
liege in der Revision der Grundannahmen des Anarchismus durch die 
Einführung des Kommunismus - im Gegensatz zum Kollektivismus - als Achse 
des anarchistischen Programms. Dies sei durch die Revision umgesetzt 
worden, die Errico Malatesta und Carlos Cafiero gemeinsam auf dem 
Kongress der Antiautoritären Internationale von 1875 vorschlugen und die 
Kropotkin als Hauptverbreiter hatte, aber auch durch Reclus. (UNIPA, 
2004, S. 15-16)

Letztlich wäre dieser revisionistische Anarchokommunismus nicht einmal 
anarchistisch, da er "die ideologischen, theoretischen, strategischen 
und programmatischen Grundlagen des Anarchismus angreift, dessen 
Bedeutung ins Gegenteil verkehrt und so vorgibt, sie zurückzugewinnen, 
um mit dem Anarchismus zu verschmelzen". Unter anderem, weil er den 
"anarchistischen proletarischen Klassismus" durch einen 
"revisionistischen kleinbürgerlichen Bildungsismus" ersetzt, der sich 
auf eine "wissenschaftlich-evolutionäre" Perspektive stützt. Dieser 
Revisionismus, der bis 1900 in verschiedenen Kontexten vorherrschend war 
und dessen vollständigste Version der "Synthesevorschlag" von Vóline und 
Sébastien Faure aus den 1920er Jahren war, hätte den Anarchismus nicht 
nur "vom Kampf und der Sache des Volkes" entfernt, sondern auch seine 
historische Entwicklung bis in die Gegenwart beeinflusst, wie die 
selbsternannten anarchistischen Positionen "individualistischer, 
erzieherischer und liberaler Prägung" zeigen. (UNIPA, 2004, S. 16-17)

Die folgende Tabelle fasst die grundlegenden Aspekte der bisher 
diskutierten "These" grob zusammen:

Bei der Analyse des Entstehungskontexts der betreffenden Texte lassen 
sich einige Anmerkungen machen. Im Falle Luizettos handelt es sich um 
eine wissenschaftliche Arbeit aus den 1980er Jahren, einer Zeit, in der 
Diskussion und Bibliografie in Brasilien äußerst begrenzt waren. Ich 
glaube, er hat damals sein Bestes gegeben und dabei eine interessante 
Perspektive eingenommen: Er priorisierte - anhand der Werke Nettlaus und 
anderer Autoren, viele davon in anderen Sprachen - die Sichtweise der 
Bewegung selbst und ihre Geschichtsschreibung. Diese Perspektive war 
unter ernsthaften anarchistischen Studien hegemonial und weitaus besser 
als die von marxistischen oder liberalen Autoren. Doch wie wir heute 
wissen, hat Nettlau trotz seiner immensen Qualitäten auch erhebliche 
Schwächen, die sich letztlich in seinem Werk widerspiegeln .

Bei den Arbeiten von Luta Libertária und UNIPA stellt sich die Situation 
anders dar. Obwohl die Autoren einen gewissen wissenschaftlichen 
Anspruch erheben, handelt es sich nicht um akademische Texte; sie 
entstanden in den 2000er Jahren, als es bereits deutlich mehr 
Diskussionen und Literatur zu dem Thema gab. Dennoch überrascht es, dass 
die Referenzen denen Luizettos sehr ähnlich sind. Darüber hinaus gibt es 
einen Faktor, der erklärt, warum die Argumente von Nettlau, Luizetto und 
anderen in diesen Texten so stark betont wurden. Meiner Ansicht nach 
geht es dabei nicht nur um historiografische und theoretische Fragen, 
sondern auch um die politisch-ideologische Intention dieser Texte.

Für Luta Libertária war es entscheidend, mit der ihrer Ansicht nach 
jüngeren, "bildungsorientierten/kulturalistischen" Vergangenheit des 
brasilianischen Anarchismus zu brechen, der sich vorwiegend auf Vorträge 
und kulturelle Veranstaltungen als Aktionsmittel stützte, um einen 
organisierten Anarchismus zu fördern, der in den Praktiken populärer 
Massenkämpfe verankert war. Für UNIPA war es wichtig, die Linie dieses 
"organisierten Anarchismus" in Brasilien, der sich im 2002 gegründeten 
Forum für Organisierten Anarchismus (FAO) herausbildete, in Frage zu 
stellen. Die Organisation hatte zum Ziel, die Positionen um den von ihr 
verteidigten "Bakuninismus" zu bündeln und die Grenzen und Irrtümer 
dessen aufzuzeigen, was sie als "Revisionismus", "Eklektizismus" und 
"Liquidationismus" einstufte.

Es liegt auf der Hand, dass jede Textproduktion, auch wissenschaftliche 
Arbeiten, von einer ideologischen Grundhaltung geprägt ist, ob diese nun 
explizit genannt wird oder nicht. Doch wenn es darum geht, ein Objekt 
der Vergangenheit ernsthaft zu diskutieren - also strenge 
wissenschaftliche Arbeit zu leisten, sei es zur Unterstützung eines 
politischen Projekts oder nicht -, ist es wichtig, darauf zu achten, das 
Bestehende nicht durch ein Wunschbild zu ersetzen . Meiner Einschätzung 
nach geschah dies trotz der möglichen Vorzüge der Texte von Luta 
Libertária und UNIPA mehrfach. Das heißt, im Bestreben, ein politisch 
nützliches Argument zu konstruieren, ersetzten beide Autoren wiederholt 
historiografische und theoretische Strenge durch realitätsferne 
Behauptungen und grobe Verallgemeinerungen.

Im Folgenden werde ich kurz auf die meiner Ansicht nach größten Probleme 
der Texte - und damit auch der betreffenden "These" - hinweisen.

Der erste Aspekt betrifft die Zersplitterung anarchistischer Strömungen 
an sich. Wie ich in "Black Flag: Rethinking Anarchism" argumentiert habe 
, gibt es zahlreiche Ansätze in der Literatur zur Anarchismusforschung, 
anarchistische Strömungen zu konzeptualisieren. Die überwiegende 
Mehrheit dieser Ansätze ist problematisch. Beispielsweise, wenn sie mit 
sich überschneidenden Kriterien arbeiten, die nicht ausreichen, um die 
zentralen anarchistischen Debatten zu erklären.

Wie ich in diesem Buch argumentiert habe, lassen sich meiner Ansicht 
nach bei einer Analyse des Anarchismus im Laufe seiner Geschichte und 
aus globaler Perspektive zwei anarchistische Strömungen unterscheiden: 
Massenanarchismus und aufständischer Anarchismus . Beide Strömungen 
unterscheiden sich durch ihre Positionen in drei zentralen historischen 
Debatten unter Anarchisten. In der Frage der Organisation vertreten 
Massenanarchisten eine organisationsorientierte Perspektive (die 
Notwendigkeit von Organisation auf Massenebene, anarchistische 
politisch-ideologische Prinzipien oder beides), während aufständische 
Anarchisten eine anti-organisationalistische Perspektive einnehmen (das 
Risiko oder die Irrelevanz strukturierter Organisationen und die 
Präferenz für informelle Gruppen oder individuelle Aktionen).

Hinsichtlich der Reformfrage vertritt die erste Gruppe die Position der 
Possibilisten (sie argumentieren, dass der Kampf um Reformen und 
unmittelbare Erfolge, je nach Art der Durchführung, ein wichtiger 
Bestandteil des revolutionären Kampfes ist), während die zweite Gruppe 
die Position der Impossibilisten vertritt (sie lehnen den Kampf um 
Reformen und unmittelbare Erfolge ab, da sie ihn als ineffektiv oder 
schädlich für das anarchistische Revolutionsprojekt betrachten). 
Bezüglich der Gewaltfrage hält die erste Gruppe an ihrer gleichzeitigen 
Notwendigkeit für den Aufbau von Massenbewegungen fest ( 
gleichzeitige/abgeleitete Gewalt ), während die zweite Gruppe sie als 
Auslöser für die Entstehung revolutionärer Bewegungen sieht ( Gewalt als 
Auslöser ). (Weitere Informationen finden sich in: Van der Walt, 2016a, 
S. 95-97; Corrêa, 2015, S. 234-248)

Anarchistischer Kommunismus (oder Anarchokommunismus) stellt daher keine 
anarchistische Strömung dar, hauptsächlich aus drei Gründen: 1.) Aus 
globaler und langfristiger Perspektive (von 1868 bis heute) sind die 
Debatten um die Verteidigung der Selbstverwaltung (Projekt für eine 
zukünftige Gesellschaft) nicht von zentraler Bedeutung. 2.) Aus 
derselben Perspektive hatte die Debatte zwischen Kollektivismus und 
Kommunismus als Formen der Verteilung der Arbeitsfrüchte keine große 
Tragweite. Sie war in Europa von den 1870er Jahren bis zum Beginn des 
20. Jahrhunderts zwar relevant, danach setzten sich jedoch weitgehend 
kommunistische Positionen durch; auch jene Zwischenpositionen, die 
Hybridmodelle vorschlugen, gewannen an Bedeutung. 3.) Denn in dieser 
Kategorie sind Anarchisten vereint, die sich in ihren Grundzügen 
grundlegend unterscheiden: beispielsweise Luigi Galleani 
(Anti-Organisationalist, Possibilist und Befürworter von Gewalt als 
Auslöser) mit Luigi Fabbri und Nestor Makhno (Organisationalisten, 
Possibilisten und Befürworter von Gewalt im Zusammenhang mit 
Massenbewegungen). (Corrêa, 2015, S. 234-251)

Der zweite Aspekt betrifft die Überverallgemeinerung der Kategorie des 
anarchistischen Kommunismus/Anarchokommunismus. Es ist ein Irrtum, 
Reclus aus *Evolution, Revolution... * oder gar Kropotkin aus 
*Gegenseitige Hilfe ...* als die wichtigsten Begründer all jener zu 
betrachten, die als "Anarchokommunisten" gelten.

Es stimmt, dass Reclus' erzieherische und kulturalistische Argumente in 
diesem und anderen seiner politischen Schriften auftauchen. Doch selbst 
hier verteidigt er den Streik und den Generalstreik als transformative 
Instrumente. (Reclus, 2002, S. 122-123) In einem anderen Text 
argumentiert er, dass es den Streikenden bei einem Streik vor allem 
darum gehe, "zum Wohle aller alles Eigentum zu ergreifen, das zu ihrer 
Ausbeutung geschaffen wurde". (Reclus, 2020) Es stimmt auch, dass solche 
Argumente zu der Überzeugung führten, Arbeiter könnten durch eine 
umfassende Evolution (im Sinne der Überzeugung von revolutionären und 
anarchistischen Ideen) beinahe friedliche oder sogar friedliche 
Revolutionen anführen. (Reclus, 2002, S. 131) Reclus räumt jedoch in 
anderen Schriften auch ein, dass "die Transformationsbewegung zweifellos 
Gewalt mit sich bringen wird" und dass "kein Fortschritt, weder partiell 
noch umfassend, jemals durch eine bloße friedliche Evolution erreicht 
wurde". (Reclus, 2011a, S. 40; 2011b, S. 44)

Anders ausgedrückt: Selbst in Reclus' Werk finden sich gewisse 
Unklarheiten, die es erlauben, den in der These konstruierten 
"Idealtypus" des Anarchokommunismus zu hinterfragen. Dennoch muss 
anerkannt werden, dass die Positionen der These an verschiedenen Stellen 
in Reclus' Werk gestützt werden. Wendet man sich nun anderen 
"Anarchokommunisten" zu, löst sich der Kern der These vollständig auf. 
Selbst wenn sie sich mitunter mit Reclus' Argumenten auseinandersetzen, 
teilen Anarchisten wie Kropotkin, Malatesta, Fabbri, Cafiero und viele 
andere diese erzieherischen und kulturalistischen Positionen ganz sicher 
nicht.

Kropotkin, wie ich im Folgenden zeigen werde, vertritt einerseits Ideen, 
die die Lesart und Verallgemeinerung von Luizetto und anderen bezüglich 
der gegenseitigen Unterstützung - und damit der These - bestärken, 
andererseits aber auch Argumente, die ihnen widersprechen. Malatesta 
hingegen vertritt keine biologisierende, evolutionistische oder 
positivistische Gesellschaftsauffassung; er verteidigte die 
Organisation, den Kampf für Reformen und, zu verschiedenen Zeiten, das 
Handeln der Arbeiterbewegung und der Gewerkschaften. (Malatesta, 2014a, 
2000a, 2000b, 1989, 2014b, 2014c, 2014d) Fabbri verteidigte, in einem 
ähnlichen analytischen Sinne wie Malatesta, ebenfalls die Organisation 
sowie den Kampf für Reformen, Streiks, die Arbeiterbewegung, die 
Gewerkschaften und auch eine Revolution, die durch das Handeln der 
Arbeiter erfolgen sollte. (Fabbri, 2003a, 2012a, 2012b, 2003b) Cafiero 
betonte, dass Fakten wichtiger seien als Ideen und dass ein Wandel genau 
deshalb nicht allein durch Bildungsinitiativen, sondern durch Propaganda 
mittels Fakten und vor allem durch revolutionäre Fakten herbeigeführt 
werden könne. (Cafiero, 2012a, 2012b)

Ich behaupte hier nicht, dass diese und andere "Anarchokommunisten" alle 
Grundprinzipien des "Bakuninismus" der AIT beibehielten. Gewiss lassen 
sich bei einer detaillierteren Analyse ihrer Werke Ähnlichkeiten und 
Unterschiede feststellen, sowohl in Bezug auf Bakunin als auch auf 
Kropotkin und Reclus, ganz zu schweigen von anderen "Bakuninisten" und 
"Anarchokommunisten". In diesem Sinne halte ich eine Verallgemeinerung 
im Sinne der These für unmöglich.

Der dritte Aspekt bezieht sich auf Aussagen über Bakunin, "Bakuninisten" 
und "Bakuninismus". Einige dieser Aussagen sind fehlerhaft, und in 
bestimmten Fällen finden sich nicht überprüfbare Verallgemeinerungen und 
sogar ein gewisser Grad an Idealisierung.

Unter den fehlerhaften Aussagen sticht diejenige von Luizetto (1984, S. 
60) und Luta Libertária (2003, S. 12) hervor, die "Geheimorganisationen" 
als zentrales Merkmal des "Bakuninismus" bezeichnen. Es ist anzumerken, 
dass Bakunin tatsächlich ein Projekt für ein geheimes Bündnis verfolgte; 
ebenso zutreffend ist jedoch, dass eine solche Organisation mit einem 
öffentlichen Bündnis und der (ebenfalls öffentlichen) Internationale 
verbunden gewesen wäre. Bakunins Organisationsprojekt beschränkt sich 
daher weder auf geheime noch auf klandestine Organisationsformen und 
priorisiert diese auch nicht gegenüber öffentlichen, sondern kombiniert 
sie vielmehr. (Corrêa, 2019, S. 335-346)

Unter den Verallgemeinerungen und Idealisierungen sticht diejenige 
hervor, die den Begriff des "Bakuninismus" selbst betrifft, wie er von 
Luta Libertária und UNIPA formuliert wurde. Denn wer waren die 
"Bakuninisten"? Was waren ihre theoretischen Vorstellungen, und 
inwieweit wurden sie in der Praxis umgesetzt? Wie ich bereits an anderer 
Stelle argumentiert habe, sind solche Fragen derzeit nicht endgültig 
beantwortet. So ist beispielsweise nicht genau bekannt, wer die 
Aliancistas waren, inwieweit sie Bakunins Positionen teilten oder ob 
alles, was Bakunin über die geheime und öffentliche Allianz schrieb, 
auch tatsächlich in die Praxis umgesetzt wurde. (Corrêa, 2019, S. 336)

Deshalb halte ich es aus theoretischer und historischer Sicht, zumindest 
bis jetzt, für sehr schwierig, von der Existenz eines "Bakuninismus" - 
als einer Reihe von Theorien, Praktiken und/oder anarchistischen 
Ausdrucksformen innerhalb der Internationalen Arbeiterassoziation (IWA) 
- zu sprechen. Mir scheint, dass Luta Libertária und insbesondere UNIPA 
mit der Behauptung dieses "Bakuninismus" einige von Bakunins 
theoretischen Positionen auf die Ebene eines vermeintlich homogenen 
Anarchismus aus der Zeit der Internationale heben. Dies verstehe ich als 
Idealisierung von Aspekten von Bakunins Theorie, von denen, wie ich 
bereits argumentiert habe, nicht genau bekannt ist, wer sie verteidigt 
hat, in welchem Umfang und noch weniger, ob sie in die Praxis dieser 
Aktivistinnen und Aktivisten Eingang fanden .

Kurz gesagt, wie ich bereits an anderer Stelle ausgeführt habe, hat sich 
die anarchistische Forschung sowohl theoretisch als auch 
historiografisch deutlich weiterentwickelt und bietet vielversprechende 
Perspektiven. Dennoch gibt es noch grundlegende Aspekte zu erforschen, 
was erhebliche Anstrengungen erfordern wird. Wir sollten nicht in die 
Ausarbeitung allgemeinerer Thesen investieren, ohne Einzelfälle zu 
untersuchen. Und es geht hier definitiv nicht darum, einen historischen 
Partikularismus zu vertreten, der Verallgemeinerungen ablehnt. Vielmehr 
geht es darum zu verstehen, dass notwendige Verallgemeinerungen 
(Konzepte, Theorien, Thesen usw.) nicht willkürlich und/oder abstrakt 
ohne historiografische Grundlage getroffen werden können; solche 
Verallgemeinerungen, die oft wichtig oder gar unerlässlich sind, müssen 
auf diesen historiografischen Grundlagen aufbauen und/oder anhand dieser 
überprüft werden.

Dies gilt für Theorien über die Existenz einer anarchokommunistischen 
Strömung sowie des Bakuninismus innerhalb der Internationale. Es ist 
außerdem unerlässlich, dass wir uns eingehend mit den theoretischen 
Beiträgen von Anarchisten und den wichtigsten Ereignissen in der 
Geschichte des Anarchismus auseinandersetzen und vergleichende Studien 
sowie allgemeinere Ausführungen erweitern.

Die sozialistische Arbeiterbewegung und der Anarchismus: Von der "Ersten 
Internationale" zur Gewerkschaftsinternationale

Während seiner anarchistischen Phase lebte Kropotkin in Russland und 
vorwiegend in Westeuropa. In jenen Jahren war Europa Schauplatz 
bedeutender Auseinandersetzungen innerhalb der internationalen Arbeiter- 
und Sozialistenbewegung sowie intensiver Debatten unter den Anarchisten 
selbst. (Berthier, 2015; Skirda, 2002, S. 32-104) Im Folgenden werden 
diese Auseinandersetzungen und Debatten dargestellt und im Lichte der 
wichtigsten internationalen Organisationsbestrebungen jener Zeit erörtert.

Ein Blick auf die Geschichte der Internationalen Arbeiterassoziation 
(und der Antiautoritären Internationale) bis 1877 verdeutlicht, wie sich 
diese Auseinandersetzungen verfestigten. Wie ich in " Freiheit oder Tod: 
Theorie und Praxis Michail Bakunins" (Corrêa, 2019, S. 315-387) 
erläutert habe, wiesen die rivalisierenden Lager - Föderalisten und 
Zentralisten - bis zur sogenannten Spaltung von 1872 auf dem Haager 
Kongress bestimmte Charakteristika auf. Die Föderalisten, die in den 
Sektionen die Mehrheit stellten, waren überwiegend kollektivistisch 
orientiert - ein Wandel, der sich zwischen 1868 und 1869 vollzog, als 
sie die Mutualisten ablösten - und unter den Kollektivisten waren die 
Anarchisten hegemonial. Diese Anarchisten organisierten sich politisch 
(in der Allianz) und agierten in der Internationale aus einer 
sozialistischen, staatsfeindlichen Perspektive heraus und förderten 
revolutionäre und massenhafte Formen der Gewerkschaftsbewegung. Die im 
Generalrat vorherrschenden Zentralisten sind überwiegend 
Sozialdemokraten, obwohl einige Positionen vertreten, die dem 
Kommunismus, dem Blanquismus und der Gewerkschaftsbewegung näher stehen.

Sie sind Sozialisten, Befürworter eines starken Staates und 
konzentrieren ihre Anstrengungen in den meisten Fällen auf die Bildung 
nationaler Parteien, die sich auf Wahlkämpfe konzentrieren.

Bekanntlich bedeutete die Spaltung von 1872 - die in einem komplexen 
Kontext nach dem Deutsch-Französischen Krieg und der Pariser Kommune mit 
all den darauf folgenden internationalen Repressionen stattfand (Musto, 
2014, S. 43-54) - faktisch das Ende der Zentralistischen Internationale 
(obwohl dies erst 1876 formell erklärt wurde) und den Beginn der 
Antiautoritären Internationale, der legitimen Nachfolgerin der 
Internationalen Arbeiterassoziation. (Corrêa, 2015, S. 264; Berthier, 
2015, S. 81-103; Van der Walt, 2016a, S. 87)

Während ihres fünfjährigen Bestehens (1872-1877) vertrat die überwiegend 
föderalistisch-kollektivistische Antiautoritäre Internationale auch 
Positionen, die zum Verständnis der zuvor erwähnten Streitigkeiten und 
Debatten beitragen. Ihre Geschichte entfaltete sich in einem komplexen 
Kontext der europäischen Arbeiterbewegung, der von harter Repression 
geprägt war, insbesondere in Frankreich, Italien und Spanien, wo die 
Internationale formell verboten war. An verschiedenen Orten mussten 
Bewegungen im Untergrund agieren, und viele ihrer aktiven Mitglieder 
wurden verfolgt, inhaftiert oder ins Exil gezwungen. (Berthier, 2015, S. 
196-200; Musto, 2014, S. 52-54)

Ein wichtiger Aspekt dieser Entwicklung war das signifikante Anwachsen 
organisationskritischer und sogar antiorganisationalistischer 
Perspektiven, die als Reaktion auf die zentralistischen Praktiken von 
Marx und des Generalrats nicht nur akzeptiert, sondern auch aktiv 
verteidigt wurden; sie wurden seit der "Spaltung" von 1872 durch die 
Verteidigung der vollständigen Autonomie der Sektionen energisch zum 
Ausdruck gebracht. (Skirda, 2002, S. 33-36)

Wenn diese Spaltung den Generalrat bereits von der Basis der 
Internationale getrennt hatte (Corrêa, 2019, S. 376) und weitgehend 
Autoritäre gegen Antiautoritäre aufbrachte, so besiegelte die 
Antiautoritäre Internationale 1877 mit Übertritten und einer weiteren 
Spaltung die Trennung der verbliebenen "reformistischen Verteidiger des 
Staatssozialismus und der Eroberung der politischen Macht" von den 
"Revolutionären, die sich entschlossen dem wirtschaftlichen Kampf 
verschrieben hatten" (Skirda, 2002, S. 38). Nur Letztere verblieben in 
der Internationale; letztlich zwangen sie dem Verband ihr 
anarchistisches Programm auf, "anarchisierten" die Internationale und 
trugen dazu bei, eine für den Volks- und Gewerkschaftskampf geschaffene 
Massenorganisation in eine Ansammlung schlecht organisierter 
anarchistischer Gruppen ohne nennenswerte Basis in der Bevölkerung zu 
verwandeln. (Berthier, 2015, S. 81; Skirda, 2002, S. 39)

Ein weiterer zu berücksichtigender Aspekt war das Erstarken 
aufständischer Bestrebungen, die zwar bereits während der AIT-Ära 
präsent waren - wie beispielsweise in der Episode der Kommune von Lyon 
1870 (Corrêa, 2019, S. 350-353) -, sich aber mit den Aufständen in 
Italien (1874 in Bologna; 1877 in Benevento) und den von den Militanten 
eingenommenen Positionen deutlich verstärkten. (Pernicone, 2009, S. 
90-95, 118-128)

Bereits 1876 befürworteten italienische Internationalisten "Propaganda 
durch Taten" und interpretierten diese anders als Bakunin, der die 
Bedeutung revolutionärer Ereignisse betonte. Für sie waren bewaffnete 
Aufstände, selbst ohne breite Unterstützung in der Bevölkerung, der 
beste Weg, den Anarchismus zu verbreiten; dies sollte nicht durch Worte, 
sondern durch aufständische Aktionen geschehen, durch das, was sie als 
revolutionäre Ereignisse verstanden. Diese Perspektive wurde von einem 
Großteil der internationalistischen Aktivisten in anderen Ländern 
übernommen, und konkret trug sie zwar in einigen Fällen zur 
Mobilisierung der Massen bei, doch in der überwiegenden Mehrheit der 
Fälle war sie zentral für die Verschärfung der Repression und die 
Vertiefung der Kluft zwischen Anarchisten und Arbeitern. (Skirda, 2002, 
S. 39, 42, 47-50)

In Westeuropa umfassten die Jahre 1880-1890 die Weiterentwicklung dieser 
Positionen. Im Bereich der Arbeiter- und Sozialistenbewegung kam es zu 
Auseinandersetzungen zwischen reformistischen und revolutionären 
Perspektiven; Strategien zum Aufbau politischer Parteien für die 
Teilnahme an Wahlen und solchen zum Aufbau von Gruppen oder 
Gewerkschaften für den Kampf außerhalb staatlicher Institutionen; 
staatszentrierten und staatsfeindlichen Perspektiven; Positionen, die in 
ihren Reden und Schriften die Notwendigkeit einer Transformation 
betonten, ohne viel zu deren Verwirklichung beizutragen, und solchen, 
die die Notwendigkeit einer praktischen Transformation durch konkrete 
Maßnahmen bekräftigten.

Innerhalb des Anarchismus - dessen Mitglieder sich überwiegend den 
letztgenannten Positionen zuwandten und damit die erstgenannten 
benachteiligten - prallten ebenfalls unterschiedliche Standpunkte 
aufeinander: anti-organisationalistische und organisationalistische 
Perspektiven, wobei letztere über den besten Weg zur Förderung von 
Organisation debattierten; aufständische Perspektiven, die "Propaganda 
durch Taten" durch bewaffnete Aufstände ohne breite Unterstützung der 
Bevölkerung und sogar durch Einzelangriffe befürworteten; und massen- 
oder syndikalistische Perspektiven, die Propaganda und Organisation 
unter Arbeitern sowie den Aufbau konkreter Massenkämpfe forderten, die 
auch Kämpfe um unmittelbare Vorteile beinhalten konnten. In gewisser 
Weise setzten sich diese Konfrontationen und Divergenzen in den 
folgenden Jahrzehnten fort. (Eckhardt, 2016; Skirda, 2002, S. 42-70; 
Nettlau, 2008, im Druck; Woodcock, 2002, Bd. 2, S. 30-39, 73-107, 
126-131, 188-190)

Diese Positionen spiegeln in den 1880er und 1910er Jahren einerseits die 
Unterschiede zwischen dem Marxismus (vor dem Bolschewismus) und dem 
Anarchismus wider, andererseits die Differenzen innerhalb der 
anarchistischen Bewegung selbst. Diese Differenzen umfassen, wie bereits 
erörtert, die großen Debatten, die die Geschichte des Anarchismus 
prägten und die Massenanarchismus vom aufständischen Anarchismus 
unterschieden.

In jenen Jahren durchliefen die internationalen Organisationsbemühungen 
der sozialistischen Arbeiterbewegung und der Anarchisten diese 
Konfrontationen und Divergenzen. Je nach Organisationsprojekt und 
internem Kräfteverhältnis wurden diese Konflikte zeitweise zugunsten 
bestimmter Positionen und zum Nachteil anderer gelöst. Diese Bemühungen 
umfassten nicht nur die Kontinuität der Debatten der Internationale, 
sondern trugen auch zum Verständnis des Kontextes bei, in dem Kropotkin 
wirkte und der als Hintergrund sein intellektuelles Schaffen prägte.

Der 1881 in London abgehaltene Sozialrevolutionäre Kongress, an dem auch 
Kropotkin teilnahm, setzte die bereits erwähnten Konfrontationen und 
Meinungsverschiedenheiten fort. Er brachte Anarchisten, Syndikalisten, 
Kommunisten und Blanquisten zusammen, um Wege zu finden, dem wachsenden 
sozialdemokratischen Reformismus und seinen radikalisierten, 
realitätsfernen Diskursen entgegenzutreten. (Pateman, 2013/2017; 
Woodcock, 2002, Bd. 2, S. 30-32) Demgegenüber verteidigte der Kongress 
weitgehend die Notwendigkeit revolutionären Handelns, wobei Propaganda 
durch illegale Taten ein zentrales Instrument darstellte. In seiner 
Hauptresolution empfahl er, "alle Anstrengungen zu unternehmen, um durch 
Aktionen die revolutionäre Idee und den Geist der Revolte zu 
verbreiten", und zu diesem Zweck sei es notwendig, "unser Handeln in den 
Bereich der Illegalität zu verlagern". Für die Kongressteilnehmer galt: 
"Die einfachste, gegen die bestehenden Institutionen gerichtete Aktion 
spricht besser zu den Massen als Tausende von gedruckten Schriften und 
ein Meer von gesprochenen Worten." Daher förderten sie "das Studium der 
technischen Wissenschaften[Kenntnisse und Umgang mit Waffen]und der 
Chemie, Mittel zur Verteidigung und zum Angriff." 8 (Skirda, 2002, S. 47)

Diese Entscheidung signalisierte die Stärkung des Konzepts der 
"Propaganda durch Taten" im Besonderen und des Aufstands im Allgemeinen, 
welches die Position der meisten Anarchisten in Westeuropa während der 
1880er und der ersten Hälfte der 1890er Jahre prägen sollte.[9]

In dieser Zeit galt der Aufstand als wichtigstes Mittel, um sowohl die 
sozialsozialistische Arbeiterbewegung mit der Sozialdemokratie in Frage 
zu stellen als auch die revolutionäre Umgestaltung der Gesellschaft 
voranzutreiben. Viele Anarchisten verübten einzeln oder in kleinen 
Gruppen Akte politischer Gewalt, darunter Bombenanschläge, den Einsatz 
von Schusswaffen und anderen Mitteln, mit dem Ziel, ihre Feinde physisch 
zu eliminieren oder anzugreifen. Sie ließen sich von ähnlichen Aktionen 
anderer Strömungen inspirieren, darunter das Attentat auf Zar Alexander 
II. in Russland. (Woodcock, 2002, Bd. 2, S. 30-39, 73-107, 126-131, 
188-190; Skirda, 2002, S. 42-59; Joll, 1970, S. 135-172)

Diese anarchistischen Bestrebungen reichten jedoch bei Weitem nicht aus, 
um das Wachstum der Sozialdemokratie einzudämmen. Tatsächlich trug der 
Aufstandismus maßgeblich dazu bei, die Kluft zwischen Anarchisten und 
Massen zu vertiefen, die in den letzten Jahren der Antiautoritären 
Internationale bereits beträchtlich war. Und damit, wenn auch 
gewissermaßen entgegen der ursprünglichen Absicht, eröffnete sich der 
Sozialdemokratie mehr Raum, deren Stärke durch die Gründung der 
Sozialistischen Internationale (oder "Zweiten Internationale") im Jahr 
1889 nach einer Reihe von Konferenzen weiter ausgebaut wurde.

In diesem bis zum Ersten Weltkrieg bestehenden Verband wurden die 
Streitigkeiten der "Ersten Internationale" wieder aufgenommen, ebenso 
wie interne Konflikte innerhalb der Sozialdemokratie selbst, etwa 
zwischen Possibilisten und Marxisten.[10](Cole, 1959, Bd. III und IV) 
Wie selten erwähnt, waren Anarchisten von Beginn an in der 
Sozialistischen Internationale vertreten und stellten die Ausrichtung 
des Verbandes in Frage. Sie blieben bis 1896, als sie ausgeschlossen 
wurden und so die sozialdemokratische Hegemonie sicherten. Dennoch 
beteiligten sich revolutionäre syndikalistische Aktivisten und 
Initiativen in verschiedenen Ländern bis zur Auflösung des Verbandes im 
Jahr 1916 weiterhin daran. (Turcato, 2010; Woodcock, 2002, Bd. 2, S. 34-39)

Bis zum Mainnheimer Kongress 1906 ignorierte die "Zweite Internationale" 
Gewerkschaften, Streiks und die Idee des Generalstreiks; sie 
priorisierte eindeutig die Auseinandersetzungen zwischen den politischen 
Parteien. Danach begann sie, ihnen eine gewisse Bedeutung beizumessen, 
empfahl aber, sie im Kontext des wachsenden Einflusses der 
Sozialdemokraten im Parlament einzusetzen. (Kropotkin, 2014m, S. 383)

Fast zeitgleich mit der bereits erwähnten Vertreibung der Anarchisten 
wurde 1895 in Frankreich die Confederation General de Labour (CGT) 
gegründet, eine revolutionäre Gewerkschaftsorganisation mit breiter 
anarchistischer Beteiligung. Sie blieb bis zum Ersten Weltkrieg ein 
Bezugspunkt für revolutionären Gewerkschaftswesen in Europa und übte 
enormen Einfluss nicht nur auf die sozialistische Arbeiterbewegung in 
Frankreich aus, sondern auch in mehreren anderen europäischen Ländern 
wie Italien, Spanien, Deutschland, Schweden und Portugal.

Die CGT beeinflusste auch mehrere spanisch- und portugiesischsprachige 
Länder außerhalb Europas, wie beispielsweise Brasilien selbst.

Die auf dem CGT-Kongress 1906 verabschiedete "Charta von Amiens" 
befürwortete und empfahl einen gewerkschaftlichen Massenkampf mit dem 
doppelten Ziel, die unmittelbaren Forderungen der Arbeiter - wie kürzere 
Arbeitszeiten und höhere Löhne - zu verteidigen und gleichzeitig eine 
revolutionäre Umgestaltung der Gesellschaft durch eine auf den 
Gewerkschaften selbst basierende soziale Neuordnung zu erreichen. Sie 
schlug vor, dies durch einen von politischen Parteien unabhängigen 
Klassenkampf und durch direkte Aktionen zu verwirklichen.

Der revolutionäre Syndikalismus der CGT übte auch unter Anarchisten 
großen Einfluss aus und war sowohl maßgeblich daran beteiligt, diese 
Form des Syndikalismus zur Hauptkraft der Opposition gegen die 
Sozialdemokratie im sozialistischen Lager zu machen, als auch an der 
Veränderung des Machtgleichgewichts innerhalb des anarchistischen Lagers 
selbst. Aufbauend auf den revolutionären und syndikalistischen 
Initiativen vor ihrer Gründung und bekräftigend in ihrer Kritik an der 
"Propaganda durch Taten", trug die CGT - durch ihre Konzepte und vor 
allem durch ihre Kämpfe und praktischen Aktionen - wesentlich dazu bei, 
dass der aufständische Anarchismus in Europa wieder in die Minderheit 
geriet und der Massenanarchismus, insbesondere der syndikalistische 
Anarchismus, zur Mehrheit aufstieg - eine Position, die er in den 
folgenden Jahrzehnten behaupten sollte. (Skirda, 2002, S. 60-79; 
Nettlau, im Druck; Woodcock, 2002, Bd. 2, S. 103-111, 197-198, 132-134, 
243-244; Samis, 2004, S. 134; Van der Walt, 2016b)

Diese Positionen prägten die Debatten des Anarchistenkongresses, der 
1907 in Amsterdam stattfand. Die Fragen der anarchistischen Organisation 
und der Beziehungen zwischen Anarchismus, Arbeiterbewegung und 
Gewerkschaftswesen traten mit Nachdruck wieder in den Vordergrund. 
Organisationalistische Positionen und solche, die eine Annäherung 
zwischen Anarchisten und der arbeitenden Bevölkerung für unerlässlich 
hielten, blieben weiterhin vorherrschend. (Antonioli, 2009) Parallel zum 
beträchtlichen Wachstum revolutionärer und anarchosyndikalistischer 
Gewerkschaftsorganisationen wurden diese Positionen auch auf dem 
Londoner Gewerkschaftskongress 1913, dessen Bemühungen durch den 
Ausbruch des Ersten Weltkriegs unterbrochen wurden, geprägt, bekräftigt 
und weiterentwickelt. (Thorpe, 1978)

Schließlich ist auch erwähnenswert, dass revolutionäre gewerkschaftliche 
und anarchosyndikalistische Organisationen in der Anfangsphase der 1919 
gegründeten Kommunistischen Internationale (oder "Dritten 
Internationale") beteiligt waren. Trotz ihrer engen Verbindung zu den 
bolschewistischen Revolutionären im Kampf gegen die sozialdemokratischen 
Reformisten führte der Verlauf der Russischen Revolution - in der die 
Bolschewiki die Hegemonie erlangten, die Revolution beendeten und 
Anarchisten sowie andere Arbeiter unterdrückten - und die Rolle der 
Kommunistischen Partei Russlands in der Komintern und der Profintern - 
die die gewerkschaftlichen Kämpfe und Bewegungen zunehmend ihren 
autoritären und konterrevolutionären Interessen unterordnete - dazu, 
dass die Antiautoritären beschlossen, die Komintern zu verlassen und 
eine neue Gewerkschaftsinternationale zu gründen. Dieser Prozess fand 
zwischen 1922 und 1923 statt und umfasste die Beteiligung vieler 
Anarchisten. (Thorpe, 1989; De Jong, 2004)

Kropotkin und die großen anarchistischen Debatten

Kropotkin verfolgte - von seiner Hinwendung zum Anarchismus durch den 
Kontakt mit der Jurassic Federation der Internationalen 
Arbeiterassoziation im Jahr 1872 (Kropotkin, 1946, S. 273) bis zu seinem 
Tod 1921 in Russland (McKay, 2014, S. 93) - diese organisatorischen 
Bestrebungen mit unterschiedlicher Intensität. Betrachtet man seine 
Positionen zu diesen Ereignissen und seine Rolle in den zuvor genannten 
Debatten, so lassen sich seine politisch-ideologischen und strategischen 
Vorstellungen sowie bestimmte Merkmale seines Anarchismus besser verstehen.

Generell wandte sich Kropotkin in diesen fast fünf Jahrzehnten gegen 
staatszentrierte und reformistische Perspektiven sowie gegen Vorschläge 
zum Aufbau politischer Parteien für Wahlkämpfe - die damals in der 
aufkommenden Form der Sozialdemokratie von nahezu dem gesamten Marxismus 
übernommen wurden. Er befürwortete dezidiert staatsfeindliche, 
revolutionäre Perspektiven und den Aufbau von Gruppen oder 
Gewerkschaften für den Kampf außerhalb (und gegen) staatliche 
Institutionen - die vom Anarchismus getragen wurden.[11]Dieser 
Kropotkinsche Anarchismus lässt sich im Wesentlichen in seinen 
bekanntesten Werken wie " Worte eines Rebellen " (1885), " Die Eroberung 
des Brotes" (1892) und "Moderne Wissenschaft und Anarchismus" 
(1901-1913) verstehen.[12]( Kropotkin, 2005a, 1975, 1964; McKay, 2021, 
S. 22-24)

Bei der Beurteilung von Kropotkins Position in den zentralen 
anarchistischen Debatten zwischen 1872 und 1921 erweist sich seine 
Haltung jedoch als ambivalent und reicht von Dialogbereitschaft bis hin 
zur Unterstützung bestimmter Perspektiven. Um Kropotkins strategische 
Positionen genauer zu verstehen - also wie er eine revolutionäre 
Transformation, die die kapitalistische Gesellschaft überwinden und die 
sozialistische Anarchie errichten sollte, am besten vorantreiben konnte 
-, ist es unerlässlich, über seine Bücher hinauszugehen. Zu diesen 
zählen neben den bereits erwähnten Werken auch " Gegenseitige Hilfe: Ein 
Faktor der Evolution" und "Lager, Fabriken und Werkstätten" . 
(Kropotkin, 2009, 1998a)

McKay (2021, S. 22) bemerkte treffend: "Um zu verstehen, wie Kropotkin 
die Verwirklichung der Anarchie sah, müssen wir zu seinen Artikeln in 
der anarchistischen Presse zurückkehren, die später in Büchern 
veröffentlicht wurden." Diese Artikel sind wenig bekannt, darunter auch 
jene, die McKay selbst in dem bereits erwähnten Buch " Direct Struggle 
Against Capital" (McKay, 2014) aufgenommen hat.

Daher lässt sich einerseits feststellen, dass strategische Themen in 
Kropotkins Hauptwerken kaum präsent sind; andererseits werden bei der 
Analyse dieser Themen die erwähnten Unklarheiten und unterschiedlichen 
Interpretationsansätze deutlich. Dies scheint mehrere Erklärungen zu 
haben; für eine endgültigere Antwort - ähnlich derjenigen, die ich zu 
Bakunin gegeben habe (Corrêa, 2019) - ist daher eine gründliche Analyse 
seines Gesamtwerks und seiner wichtigsten Kommentatoren erforderlich, 
was ich in dieser Arbeit weder vorgenommen habe noch beabsichtige. Daher 
sollten sowohl diese Beobachtung von Kropotkins Unklarheiten und 
unterschiedlichen Interpretationsansätzen in strategischer Hinsicht als 
auch seine Erklärungen als Hypothesen betrachtet werden, die einer 
eingehenderen Diskussion bedürfen. Offenbar gibt es drei Erklärungen.

Erstens wurden die Wege europäischer und nordamerikanischer Anarchisten 
in der betreffenden Zeit sicherlich von der politischen Lage und ihren 
konkreten Erfahrungen beeinflusst. Dies erklärt die kollektiven 
Positionswechsel in den zentralen anarchistischen Debatten und die 
wechselnde Bedeutung von aufständischem und Massenanarchismus. Zweitens 
spielte Kropotkin eine einflussreiche journalistische Rolle innerhalb 
der sogenannten "anarchistischen Bewegung".

In wichtigen Zeitschriften wie Le Révolté , La Révolte , Les Temps 
Nouveaux und Freedom , zu denen er regelmäßig schrieb, eröffnete er 
möglicherweise Raum für unterschiedliche Positionen innerhalb der 
Bewegung und äußerte sich auf verschiedene Weise zu den zentralen 
Debatten und Strömungen des Anarchismus; je nach Kontext vertrat er 
Positionen, die mehr oder weniger nahe an denen der Bewegung lagen. 
Drittens schien er der Überzeugung zu sein, dass eine gewisse 
Heterogenität der Mittel die angestrebten Ziele fördern könne. Das 
heißt, selbst wenn er bestimmte Präferenzen beibehielt, schien Kropotkin 
der Ansicht gewesen zu sein, dass alles, was in Richtung anarchistischer 
Sozialismus unternommen wurde, bis zu einem gewissen Grad zu dessen 
Verwirklichung beitragen konnte.

Eine Analyse von Kropotkins politischem Denken offenbart einige 
Ähnlichkeiten seiner philosophischen und theoretischen Positionen mit 
der Charakterisierung der Autoren der "These". Betrachtet man jedoch 
seine Positionen in der Debatte über anarchistische Strategien, wird 
deutlich, dass Kropotkin je nach Zeitpunkt und dem jeweiligen Text 
Affinitäten zum aufständischen Anarchismus und insbesondere zum 
Massenanarchismus aufweist.

Es besteht kein Zweifel, dass Kropotkins politisches Denken im 
Allgemeinen von Aspekten des Positivismus , des biologischen 
Determinismus und des Szientismus geprägt war , wie bereits sein Begriff 
des "wissenschaftlichen Anarchismus" belegt. In " Moderne Wissenschaft 
und Anarchismus " erklärt er beispielsweise, dass Anarchismus eine auf 
der mechanistischen Interpretation von Naturphänomenen basierende 
Weltanschauung darstellt, die auch die Phänomene des sozialen Lebens und 
seine vielfältigen Probleme ökonomischer, moralischer und politischer 
Natur umfasst. Seine Analyse- und Untersuchungsmethode ist die der 
Naturwissenschaften. (Kropotkin, 1964, S. 80)

Für Kropotkin ist diese Methode die "naturalistische Methode", die 
"induktiv-deduktive Methode, die einzig bekannte wissenschaftliche 
Methode"; sie unterscheidet sich grundlegend von der dialektischen 
Methode, die er als unwissenschaftliche Abstraktion betrachtet. In 
diesem Untersuchungsrahmen wird die Menschheit als Teil der Natur 
angesehen, und angesichts des Erfolgs der naturalistischen Methode bei 
der Erforschung nicht-menschlicher Naturphänomene erscheint es 
angebracht, die Untersuchung der Gesellschaft auf denselben Prinzipien 
zu gründen.

Mithilfe dieser Methode, die auf der "materialistischen (mechanischen 
oder besser: kinetischen) Philosophie" beruht, wäre es möglich, die 
Phänomene der Natur im Allgemeinen und der Gesellschaft im Besonderen 
"im klaren Licht positiver Tatsachen darzustellen und zu verstehen". 
Diese in den Naturwissenschaften wirksam erprobte Methode würde es 
erlauben, "von der Blume zum Menschen, von einer Biberkolonie zu 
bevölkerungsreichen Städten" vorzudringen und zu einem angemessenen 
Verständnis der "Phänomene des Lebens, der Intelligenz, der Emotionen 
und Leidenschaften" zu gelangen, die "auf physikalische und chemische 
Phänomene reduziert werden können", sowie der "Gesetze, die sie 
beherrschen". (Kropotkin, 1964, S. 81-82)

Es besteht kein Zweifel daran, dass Kropotkin eine gewisse evolutionäre 
Gesellschaftsauffassung vertrat. Schon in *Moderne Wissenschaft und 
Anarchismus* enthielt der Anarchismus für ihn eine "gewisse Prognose der 
Aspekte des zukünftigen Weges der Menschheit hin zu Freiheit, Gleichheit 
und Brüderlichkeit" (Kropotkin, 1964, S. 170). Diese Prognose behauptete 
- etwa in Schriften wie "Das Schicksal der Revolution" (undatiert) und 
"Anarchie, ihre Philosophie, ihr Ideal" (1896) -, dass "die Revolution 
unvermeidlich" sei, eine "unbestreitbare Tatsache", eine "mathematische 
Tatsache", die den notwendigen Fortschritt der Gesellschaft garantieren 
würde (Kropotkin, 2007a, S. 42-43; 2000, S. 40, 67).

Interessanterweise finden sich solche Positionen, wie so oft bei 
zahlreichen klassischen Denkern, nicht unbedingt in ihren 
geschichtswissenschaftlichen Werken. Das deutlichste Beispiel hierfür 
ist " Die Große Revolution (1789-1793)" von 1893, "eine der besten 
Darstellungen der[Französischen]Revolution", die "ein klassisches 
Beispiel für Sozialgeschichte darstellt, eine Geschichte aus der 
Perspektive der Bevölkerung, die die Aktionen der Massen zur Förderung 
der Revolution hervorhebt" (McKay, 2014, S. 90).

Kropotkins Studie enthält eingebettete theoretische und methodologische 
Aspekte sowie eine Geschichtstheorie, die beide nicht auf den zuvor 
genannten theoretischen und philosophischen Annahmen beruhen. 
(Kropotkin, 2021) Darüber hinaus erkannte er wiederholt an, dass 
anarchistische Propaganda und Aktionen zur Beschleunigung dieses 
evolutionären Prozesses beitragen können. (Kropotkin, 2007a, S. 42; 
Cahm, 1989, S. 92)

Wenn es um Kropotkins klassenbasierte Perspektive geht , sowohl in 
seiner Gesellschaftsanalyse als auch in seinen strategischen Positionen, 
trifft es sicherlich nicht zu, dass er mit dem anarchistischen 
Klassismus gebrochen hat. Er hat durchaus Schriften verfasst - die wohl 
bekannteste, die sogar von den Verfassern der "These" zitiert wird, ist 
"An die Jugend" (Kropotkin, 2005b) -, die Angehörige der herrschenden 
Klassen dazu ermutigen, ihre Reihen zu verlassen und sich dem 
Befreiungskampf der Arbeiter und Bauern anzuschließen. Schließlich war 
dies seine eigene Lebensentscheidung, wie auch die von Bakunin und 
anderen Anarchisten.

Diese Position entsteht jedoch genau im Rahmen einer 
Gesellschaftsinterpretation, in der soziale Klassen zentrale Elemente 
darstellen, und aus einer strategischen Perspektive, die Arbeiter im 
Allgemeinen und Arbeiter und Bauern im Besonderen als wesentlich für 
eine revolutionäre soziale Umgestaltung betrachtet. In "Kommunismus und 
Anarchie" von 1901 betont Kropotkin, dass die "gegenwärtige bürgerliche 
Gesellschaft gewiss weiterhin in Klassen gespalten ist", nämlich die 
"bürgerliche Klasse" und die "Arbeiterklasse" (Kropotkin, 2007b, S. 
130). In " Die Große Revolution (1789-1793)" formuliert Kropotkin (2021) 
die Hauptthese, dass die Französische Revolution nicht bloß eine 
bürgerliche Revolution, eine Konfrontation zwischen Bourgeoisie und 
Adel, war; wie er überzeugend darlegt, war das französische Volk, 
insbesondere die Bauernschaft, zentral für die Kämpfe und den gesamten 
Prozess des sozialen Wandels.

Strategisch hielt Kropotkin konsequent an der Position des 
revolutionären Kampfes der Arbeiter (Arbeiter und Bauern) gegen die 
Kapitalisten fest. 1881 erklärte er in dem Artikel "Les Ennemis du 
Peuple"[Die Feinde des Volkes], es sei unerlässlich, "die Kräfte der 
Arbeiter zu organisieren", um gegen das Kapital zu kämpfen. (Kropotkin, 
2014a, S. 294) 1906 argumentierte er in "Die russische Revolution und 
der Anarchismus", Anarchisten sollten "die Arbeiter- und Bauernverbände 
in eine Kraft umwandeln, die[...]eine gut geplante Massenenteignung 
einleiten kann". (Kropotkin, 2014u, S. 469) 1907 bekräftigte er in dem 
Text "Les Anarchistes et les Syndicats"[Anarchisten und Gewerkschaften], 
seine Ideen seien stets dieselben geblieben: "Arbeiterorganisationen 
sind die wahre Kraft, die die soziale Revolution durchführen kann." 
(Kropotkin, 2014o, S. 391). Und im darauffolgenden Jahr erklärte er in 
einem Brief an Alexander Berkman: "Es sind die Klassen, die Revolutionen 
machen - nicht Einzelpersonen." (Kropotkin, 2014q, S. 402)

Bei der Untersuchung von Kropotkins Positionen in der 
Organisationsdebatte lassen sich auch ambivalente und teils 
widersprüchliche Aussagen finden. Manchmal unterstützt Kropotkin - oder 
scheint dies durch logische Schlussfolgerungen aus seinen Schriften zu 
tun - spontanere Perspektiven zu vertreten, die auf die Notwendigkeit 
einer strukturierten Organisation (sowohl der Arbeiter als auch der 
Anarchisten selbst) zur Förderung der Revolution und der Umgestaltung 
der neuen Gesellschaft verzichten. Diese Perspektiven sind nicht sehr 
verbreitet, scheinen aber auf seinen deterministischen und 
fatalistischen Vorstellungen sowie auf seinem eher optimistischen 
Menschenbild zu beruhen, das in Schriften wie " Die Eroberung des 
Brotes" von 1906 deutlich wird. (Kropotkin, 1975)

In diesem Sinne argumentierte Kropotkin in seinem Artikel "Was 
Revolution bedeutet" von 1886, dass eine Revolution nicht stattfinden 
könne, "wenn nicht jeder Teil des Territoriums einen spontanen 
Zusammenbruch verfallender wirtschaftlicher und politischer 
Institutionen durchlaufe", wenn sich Arbeiter (Arbeiter und Bauern) 
nicht schon seit einiger Zeit spontan erhoben hätten. Die 
"Neuorganisation der Produktion, die Umverteilung von Reichtum und 
Tausch" müsse "durch das natürliche Wachstum, das aus den gemeinsamen 
Anstrengungen aller Beteiligten resultiert", erfolgen; das heißt, "diese 
Umgestaltung wird das Ergebnis unzähliger spontaner Aktionen von 
Millionen von Individuen sein." (Kropotkin, 2014, S. 534-535 ) Darüber 
hinaus demonstrierte er mehrfach sein "Engagement für selbstlose Akte 
des Aufstands, sowohl individueller als auch kollektiver Art", die, da 
sie spontan durchgeführt würden, für eine breitere revolutionäre 
Bewegung von Bedeutung seien. (Cahm, 1989, S. 121)

Gleichzeitig ist es wichtig festzuhalten, dass Ideen für Kropotkin 
tatsächlich ein großes Potenzial besitzen, menschliches Handeln 
anzuregen. Und zweifellos stellen sie ein zentrales Element für den 
gesellschaftlichen Wandel dar. Er scheint Ideen für ebenso wichtig wie 
Fakten zu halten, oder genauer gesagt, dass Ideen in gewisser Weise auch 
Fakten sind. Es geht also nicht um die Annahme eines Idealismus, in dem 
Ideen über Fakten herrschen oder diese gar ersetzen.

In diesem Sinne argumentierte Kropotkin wiederholt für die 
Notwendigkeit, dass Sozialisten im Allgemeinen und Anarchisten im 
Besonderen ihre Ideen unter den arbeitenden Massen verbreiten und massiv 
in die Sensibilisierung dieser Massen investieren müssten - ein 
Schlüsselelement im Transformationsprozess. In einer Artikelreihe, die 
er 1891 verfasste und 1914 unter dem Titel "Anarchistisches Handeln in 
der Revolution" veröffentlichte, erklärt er:

Es ist notwendig, dass neue Ideen - solche, die einen neuen 
Ausgangspunkt in der Geschichte der Zivilisation markieren - vor der 
Revolution entworfen werden; dass sie unter den Massen weit verbreitet 
werden, damit sie dort der Kritik praktischer Köpfe und, bis zu einem 
gewissen Grad, der experimentellen Überprüfung unterzogen werden können. 
Es ist notwendig, dass die vor der Revolution entstandenen Ideen 
ausreichend verbreitet werden, damit sich eine gewisse Anzahl von 
Menschen mit ihnen vertraut macht. Es ist notwendig, dass diese Begriffe 
- "Anarchie", "Abschaffung des Staates", "freies Verständnis von 
Arbeitergruppen und Kommunen", "kommunistische Kommune" - so vertraut 
werden, dass intelligente Minderheiten ihr Verständnis vertiefen wollen. 
(Kropotkin, 2007c, S. 121-122)

Dieser Gedanke untermauerte einen bedeutenden Teil von Kropotkins 
Schriften. Er war weitaus konsequenter als die Vorstellung, dass 
Anarchisten die Arbeiter erziehen, belehren oder aufklären sollten, die 
sich nur wenige Male, etwa in Schriften wie "Lokale Aktion" von 1887, zu 
zeigen scheint. Dort betonte Kropotkin (1998b, S. 44), dass es für 
Sozialisten natürlich sei, "überall[...]das Bewusstsein der Massen zu 
erwecken" und "sie über die negativen Auswirkungen der gegenwärtigen 
Monopolisierung von Land und Kapital aufzuklären".

Dank dieses Fokus auf die Verbreitung von Ideen und die Sensibilisierung 
der Arbeiter spielte Propaganda in Kropotkins Strategie offensichtlich 
eine wichtige Rolle. Dies blieb von seiner Zeit im Tschaikowsky-Kreis - 
wo er sich, bereits Anarchist, zwischen 1872 und 1874 gemeinsam mit den 
Populisten der revolutionären Propaganda unter russischen Bauern und 
Arbeitern widmete - bis zu seinem Lebensende so. Da Kropotkin der 
Ansicht war, dass "der Sozialismus[...]nur ein Ausdruck der Bestrebungen 
der Massen" sei, war Propaganda für ihn "nicht notwendig, um die Ideale 
des Sozialismus zu erreichen, sondern um die Überzeugung zu verbreiten, 
dass diese Ideale nur durch eine Volksrevolution verwirklicht werden 
könnten" (Cahm, 1989, S. 44-46).

Wenn Kropotkin von Propaganda spricht, ist zu betonen, dass diese für 
ihn auf verschiedene Weise erfolgen kann: theoretisch, praktisch, 
individuell und kollektiv. Wie er in dem 1881 erschienenen Artikel "Der 
Geist der Revolte" (in " Worte eines Rebellen ") ausführt , gibt es laut 
Kropotkin (2005c, S. 208-209, 219) eine "theoretische Propaganda" 
(schriftlich, mündlich) - zu der "Plakate, Flugblätter, Lieder" usw. 
gehören - und eine Aktionspropaganda (konkret praktiziert), die zugleich 
revolutionäre Ideale verbreitet, diese revolutionäre Transformation 
verkörpert und "wirkt".

Er betonte wiederholt die Bedeutung beider Propagandaformen; darüber 
hinaus bevorzugte er kollektive gegenüber individuellen Formen. 
Schließlich, auch wenn man sagen kann, dass er den Kern seiner Strategie 
in diesen verschiedenen Propagandaformen sah, muss man dennoch anmerken, 
dass er häufig weitere strategische Initiativen vorschlug. (Cahm, 1989, 
S. 95, 113-115, 119, 127)

Es ist jedoch anzumerken, dass Kropotkin in den hier untersuchten Texten 
nicht Reclus' Perspektive aus *Evolution, Revolution ...* teilt, wonach 
die Arbeiter zunächst aufgeklärt, gebildet oder unterwiesen werden 
müssten, um erst dann revolutionäre Aktionen durchführen zu können. Zwar 
verwendete er Reclus' Konzepte von Evolution und Revolution; für ihn war 
Evolution gleichbedeutend mit der normalen historischen Entwicklung, in 
deren Verlauf die Vorbereitung der Massen erfolgen konnte/sollte, 
während Revolution die rasche Beschleunigung dieses Prozesses bedeutete, 
in der eine beschleunigte Entwicklung und die Transformation 
wirtschaftlicher und politischer Institutionen stattfinden würden. 
Dennoch verstand Kropotkin nicht, dass Evolutionsphasen lediglich Phasen 
der Gewinnung der Herzen und Köpfe der Gesellschaft oder gar der 
Arbeiter waren. Konkrete und Klassenkämpfe spielten in diesem 
evolutionären Prozess ebenfalls eine Rolle, wie ich später noch 
erläutern werde. (Kropotkin, 1987, S. 21; 1964, S. 168)

Diese weiteren von Kropotkin vorgeschlagenen strategischen Elemente, die 
mit Propaganda verknüpft werden sollten, bezogen sich im Allgemeinen auf 
Fragen der Agitation und Organisation auf verschiedenen Ebenen. Mehrfach 
verteidigte er die Notwendigkeit, Arbeiter und Anarchisten für den 
revolutionären Kampf zu organisieren. 1881 betonte er in dem bereits 
erwähnten Werk "Die Volksfeinde": "Wir müssen die Kräfte der Arbeiter 
organisieren[...], um sie zu einer schlagkräftigen Maschine im Kampf 
gegen das Kapital zu machen ." (Kropotkin, 2014a, S. 294) In einem Brief 
an französische und englische Gewerkschaftsdelegierte argumentierte er 
1901, dass es zur Bekämpfung des Einflusses der "Zweiten Internationale" 
notwendig sei, nicht in eine Internationale politischer Parteien, 
sondern in einen " internationalen Verband aller Gewerkschaften der Welt 
" zu investieren. (Kropotkin, 2014k, S. 360)

In einem Vorwort, das er 1892 zu Bakunins Buch " Die Pariser Kommune und 
der Begriff des Staates" verfasste, erklärte er: "Wir sind 
überzeugt,[...]dass die Bildung einer anarchistischen Partei[...], weit 
davon entfernt, der gemeinsamen revolutionären Sache zu schaden, höchst 
wünschenswert und nützlich ist." ¹4

(Kropotkin, 2014t, S. 130) Schließlich vertrat er zu bestimmten Zeiten, 
wie etwa 1881, einen Organisationsdualismus, der dem von Bakunin 
befürworteten nahekam: "Ich denke, wir brauchen zwei Organisationen; 
eine offene, umfassende und öffentlich agierende; die andere geheime, 
die für Aktionen bestimmt ist." 15 (vgl. Cahm, 1989, S. 145)

Auch in Bezug auf die Frage der Gewalt scheinen sich Kropotkins 
Positionen über die Jahre kaum verändert zu haben. In den hier 
untersuchten Texten argumentierte er nie für eine friedliche soziale 
Revolution; in sehr seltenen Fällen deutete er sogar die Möglichkeit 
eines solchen Weges an. (Siehe beispielsweise Kropotkin, 1998c, S. 25; 
1946, S. 275)

Die Position, die er sein Leben lang vertrat, legte er in seiner 1899 
erschienenen Autobiografie " Memoiren eines Revolutionärs" dar:

Revolutionen, also Phasen beschleunigter Entwicklung und rascher 
Umwälzungen, entsprechen auch dem Wesen der menschlichen 
Gesellschaft.[...]Beginnt eine Phase rascher Entwicklung und Erneuerung, 
kann es zu Bürgerkriegen unterschiedlichen Ausmaßes kommen. Das Problem 
besteht dann weniger darin, Revolutionen zu vermeiden, als vielmehr 
darin, Wege zu finden, durch die weitestgehende Vermeidung von 
Bürgerkriegen, die Reduzierung der Opferzahlen und den Einsatz möglichst 
geringer Feindseligkeiten die besten Ergebnisse zu erzielen. (Kropotkin, 
1946, S. 276)

Mit anderen Worten: Gewalt wäre in der Revolution mit hoher 
Wahrscheinlichkeit notwendig, insbesondere aufgrund des Widerstands der 
Machthabenden. Die Gewalt der Unterdrückten wäre in diesem Sinne 
unerlässlich, um die systematische und systemische Gewalt der 
Kapitalisten und des Staates zu bekämpfen. Gewalt um der Gewalt willen, 
wie sie für bürgerliche politische Revolutionen charakteristisch ist, 
wäre daher kein Selbstzweck, geschweige denn revolutionärer Terror das 
geeignetste Mittel zum revolutionären Sieg. Gewalt ist eine 
unvermeidliche Tatsache in sozialen Revolutionen und muss, soweit 
möglich, minimiert werden. (McKay, 2014, S. 65; Baldwin, 1970, S. 4)

Zwischen aufständischem Anarchismus und Massenanarchismus

Abschließend lassen sich bei der Untersuchung von Kropotkins Positionen 
in den Hauptdebatten über den aufständischen Anarchismus (und den 
Begriff der "Propaganda durch Taten") und den Massenanarchismus 
(einschließlich Syndikalismus, konkreter Kämpfe und Reformen) einige 
Anmerkungen machen.

Kropotkin wurde mitunter als Verteidiger der Propaganda, zumindest in 
den 1880er Jahren, zitiert (Joll, 1970, S. 147; Guérin, 1968, S. 80). 
Diese Behauptung hat sich jedoch als unzutreffend erwiesen. Dies liegt 
sowohl an dem Kropotkin häufig zugeschriebenen Zitat, das tatsächlich 
aus einem Text von Cafiero stammt , als auch an anderen Faktoren, wie 
der unkritischen Zuschreibung der Positionen des Londoner Kongresses 
(1881) an Kropotkin und den eher fragmentarischen Analysen seines Werkes 
und Briefwechsels.

Caroline Cahm (1989) führt in meiner Ansicht nach besten Studie über 
Kropotkin von 1872 bis 1886 - Kropotkin and the Rise of Revolutionary 
Anarchism - eine detaillierte Diskussion und zeigt, dass Kropotkin 
zweifellos von der aufständischen Welle beeinflusst wurde, die sich Ende 
der 1870er Jahre verstärkte und Europa in den 1880er und 1890er Jahren 
tiefgreifend prägte.

Für sie war Kropotkin "zweifellos mit der Entwicklung der revolutionären 
Taktik der Propaganda durch Taten verbunden" (S. 97). Diese Verbindung, 
auch wenn sie relativ kurz währte - von den späten 1870er bis Mitte der 
1880er Jahre -, war für Kropotkins gesamtes Denken und Handeln relevant. 
Sie wurde nicht nur vom internationalen Kontext, sondern auch vom 
europäischen Anarchismus selbst beeinflusst. Im zweiten Teil ihres 
Buches erörtert Cahm detailliert Kropotkins Verbindung zur "Propaganda 
durch Taten" und zum Aufstandismus und hebt einige Elemente hervor, die 
die Meilensteine, Verbindungen und Gemeinsamkeiten in dieser Richtung 
verdeutlichen. Drei davon sind besonders hervorzuheben.

Erstens der Einfluss der russischen Narodniki auf Kropotkin , als er, 
bereits Anarchist, zwischen 1872 und 1874 im Tschaikowsky-Kreis mit 
ihnen zusammenarbeitete. (S. 44-46, 92, 97, 136, 272-273) Verstärkt 
durch eine Interpretation Bakunins, die in ihm gewisse aufrührerische 
Züge erkannte, blieb dieser Einfluss, zumindest in mancher Hinsicht, 
zeitlebens prägend für Kropotkin. (S. 76-78)

Zweitens der Einfluss des europäischen Anarchismus, der, wie bereits 
erwähnt, zunehmend die Strategie der "Propaganda durch Taten" verfolgte. 
Sowohl italienische Anarchisten - die seit 1876 große Verfechter des 
Aufstands waren - als auch spanische Anarchisten - die insbesondere in 
Madrid ähnliche Positionen einnahmen und zwischen 1877 und 1878 für 
Kropotkins politische Entwicklung von Bedeutung waren - spielten eine 
wichtige Rolle für ihn. (S. 78-80, 105-108, 121) Auch die Rolle von Paul 
Brousse, einem der größten Verfechter des Aufstands in dieser Zeit, 
wurde hervorgehoben; 1877 veröffentlichte er seinen einflussreichen 
Artikel "La Propaganda par le Fait"[Propaganda durch Taten]in der 
Zeitung L'Avant-Garde[Die Avantgarde], die er gemeinsam mit Kropotkin 
herausgab. (S. 102) Schließlich der Londoner Kongress von 1881, an dem 
Kropotkin teilnahm; Dort wurde, wie bereits erwähnt, die Strategie der 
"Propaganda durch Taten" international befürwortet und die Gründung der 
"Schwarzen Internationale" vorgeschlagen. (S. 152-177).

Drittens der Einfluss der Attentatswelle von 1878 in Russland (gegen F. 
Trepow, Gouverneur von Petrograd, und N. Mesenzow, Chef der 
Staatspolizei), in Deutschland (gegen Kaiser Wilhelm I.) und in Italien 
(gegen König Umberto I.); sowie das Attentat auf Alexander II., 
ebenfalls in Russland, im Jahr 1881 und die Attentatsversuche in 
Deutschland, Österreich und Frankreich im Jahr 1886. (S. 109, 114, 
119-120, 123, 278) Für Kropotkin waren solche Aufstände ein wichtiger 
Bestandteil der Revolution; sie konnten nicht nur Menschen zum Handeln 
anregen, sondern auch weiter verbreitete Aufstände und sogar einen 
revolutionären Prozess auslösen. (S. 108, 133-134, 271)

Diese Elemente tragen zum Verständnis von Kropotkins Haltung gegenüber 
"Propaganda durch Taten" und Aufständen zwischen den späten 1870er und 
den mittleren 1880er Jahren bei. Er beobachtete diese Entwicklung mit 
Sympathie und Interesse, auch wenn er seine Ansichten zu diesem Thema 
nicht immer öffentlich äußerte. (S. 111, 114-115).

In dem bereits erwähnten Werk "Der Geist der Revolte" aus dem Jahr 1881 
erklärt Kropotkin, wie Minderheiten durch kämpferische und gewalttätige 
Aktionen, ob individuell oder kollektiv, in der Lage sind, Auswirkungen 
auf die Massen zu erzielen:

Durch ihr Handeln gelingt es Minderheiten, dieses Gefühl der 
Unabhängigkeit und diesen Hauch von Kühnheit zu erwecken, ohne die keine 
Revolution stattfinden könnte. Sensible Menschen, die sich nicht mit 
Worten zufriedengeben, sondern sie in die Tat umsetzen 
wollen,[...]wissen, dass man wagen muss, um zu siegen; sie sind die 
verlorenen Wächter, die in den Kampf ziehen, lange bevor die Massen so 
aufgebracht sind, dass sie offen zum Aufstand aufrufen.[...][Solche 
Männer, oft als Wahnsinnige betrachtet,]finden Sympathie; die Masse des 
Volkes applaudiert insgeheim ihrer Kühnheit, und sie finden Nachahmer. 
Während die ersten von ihnen in Kerker und Gefängnisse gehen, kommen 
andere hinzu, um ihr Werk fortzusetzen; Akte illegalen Protests, 
Aufruhrs und der Rache nehmen zu.[...]Durch die Ereignisse, die sich der 
allgemeinen Aufmerksamkeit aufdrängen, dringt die neue Idee in die Köpfe 
ein und gewinnt Anhänger. Eine solche Tat bewirkt in wenigen Tagen mehr 
Propaganda als Tausende von Broschüren. (Kropotkin, 2005c, S. 209-210)

Mit anderen Worten: Für Kropotkin sind es diese kühnen "sensiblen 
Männer", diese "verlorenen Wächter", die durch ihr Handeln den Massen 
voraus sind und sich die notwendige Sympathie für ihre Positionen 
sichern. Diese Sympathie entsteht sowohl aus der - wenn auch verdeckten 
- Unterstützung ihrer Initiationsaktionen als auch aus der Repression, 
die die notwendige Solidarität erzeugt. Dadurch beteiligen sich die 
Massen an ähnlichen Aktionen, die revolutionäre Ideale viel wirksamer 
verbreiten als Reden, Zeitungen oder Bücher. Das Ergebnis ist der 
Aufstand, ein notwendiger Schritt hin zur sozialen Revolution.

Diese typisch aufrührerische Auffassung wird durch die von Kropotkin 
mitunter vertretenen unmöglichen Positionen (gegen kurzfristige 
Reformkämpfe) weiter verstärkt. Bereits in seiner russischen Periode 
zwischen 1872 und 1874 zeigte er trotz seiner Nähe zu den 
Internationalisten die Besorgnis, dass Reformkämpfe revolutionäre Kämpfe 
und sogar die Verwirklichung einer sozialen Revolution gefährden 
könnten. (Cahm, 1989, S. 231-235) 1881 positionierte er sich in dem 
Artikel "L'Organisation Ouvrière"[Die Arbeiterorganisation]gegen die 
Idee eines "Minimalprogramms" für Gewerkschaftskämpfe. (Kropotkin, 
2014c, S. 305) 1890 kritisierte er in dem Text "Le Premier Mai 1891"[Der 
erste Mai 1891]die zu restriktiven Grenzen des Kampfes für den 
Achtstundentag. (Kropotkin, 2014f, S. 327-328) In dem bereits erwähnten 
Aufsatz "Anarchisten und Gewerkschaften" aus dem Jahr 1907 schrieb er: 
"Es besteht kein Zweifel, dass ein Anarchist durch den Beitritt zu einer 
Gewerkschaft ein Zugeständnis macht", da eine solche Haltung bis zu 
einem gewissen Grad eine gewisse Flexibilität der Positionen impliziert. 
(Kropotkin, 2014o, S. 390)

Kropotkins Positionen können jedoch nicht als uneingeschränkte 
Verteidigung von "Propaganda durch Taten" und Aufständen gelten, nicht 
einmal in der Zeit, als diese unter europäischen Anarchisten ihren 
Höhepunkt erreichten. In den betreffenden Jahren war Kropotkins 
Unterstützung dieser Strategie zwar kritisch, aber eng mit der 
Verteidigung des Massenanarchismus verbunden.

Obwohl Kropotkin (2014v, S. 206-207; 2014o, S. 392) bei Bakunin einige 
aufständische Ansätze erkannte, verkannte er nicht, dass dessen 
Positionen im Kern Massenanarchismus und Syndikalismus begünstigten. 
Bakunins Tätigkeit in der Internationalen Arbeiterassoziation (IWA) und 
seine Verbindung zu der dort entstehenden revolutionären Form des 
Syndikalismus waren in dieser Hinsicht die auffälligsten Elemente.

Cahm selbst (1989) zeigt in ihrem Buch weitere Aspekte auf, die dazu 
beitragen, Kropotkins Positionen zu verdeutlichen.

In den späten 1870er und frühen 1880er Jahren äußerte er mehrfach 
Meinungsverschiedenheiten mit den italienischen Aufständischen (S. 98, 
103, 167). Während er den spanischen Aufständischen in Madrid nahestand, 
pflegte er dieselbe enge Beziehung zu den Syndikalisten in Barcelona. 
Als 1878 innerhalb der Spanischen Föderation ein Konflikt zwischen den 
beiden Gruppen ausbrach, vermittelte Kropotkin, da er mit beiden 
Strategien sympathisierte und sie unterstützte (S. 107-108).

Cahm argumentiert außerdem, dass Kropotkin, als Brousses bereits 
erwähnter Artikel über "Propaganda durch Taten" 1877 erschien, keinen 
Kommentar abgab und wenige Tage später über die Eisenbahnerstreiks in 
den Vereinigten Staaten schrieb. Kropotkin kritisierte diesen Artikel 
1909 und begründete dies damit, dass seine Nähe zu Brousse nicht 
bedeutete, dessen Strategie der "Propaganda durch Taten" uneingeschränkt 
zu unterstützen. (S. 102-104)

Sie zeigt weiterhin auf, dass Kropotkins Positionen auf dem Kongress von 
1881 in der Minderheit waren. Obwohl er damals die Notwendigkeit 
illegaler Aktionen, einschließlich Anschlägen, erkannte und die 
Unentbehrlichkeit von Ereignissen zur Verbreitung revolutionärer Ideale 
anerkannte, glaubte er weder an die ausschließliche Geltung von 
Aufruhrakten außerhalb des Gesetzes noch an deren Artikulation und 
Förderung in der Öffentlichkeit. Er betonte die Notwendigkeit von 
Propaganda sowohl durch Aktionen als auch durch mündliche und 
schriftliche Mittel und verstand, dass die Artikulation auf zwei Ebenen 
grundlegend war: einer öffentlichen und einer geheimen - illegale 
Aktionen (Anschläge usw.) sollten auf dieser zweiten Ebene konzipiert 
und durchgeführt werden. (S. 154-160)

Kropotkin sah zudem Grenzen in politischen Angriffen (gegen die 
Staatsgewalt) und betonte seine Vorliebe für wirtschaftliche Angriffe 
(insbesondere gegen Grundbesitzer, wobei er die Enteignung von Land 
durch die Bauern förderte). Kurz gesagt, seine Unterstützung von 
Ereignissen, die sich zu wirksamen Propagandaformen entwickeln sollten, 
beschränkte sich nicht auf Angriffe; für ihn hatten alle Akte des 
Aufstands, alle Aktionen, die kollektiv oder individuell zur Förderung 
von Revolution und Anarchie durchgeführt wurden, diese Rolle, 
einschließlich jener in der Arbeiterbewegung und den Gewerkschaften 
.[17](S. 113, 115, 123-124, 142, 159-160)

In seinem Werk *La Révolte* aus dem Jahr 1891 kritisierte Kropotkin die 
hegemonialen Positionen des zehn Jahre zuvor stattgefundenen Londoner 
Kongresses und zeigte auf, "was die Anarchisten 1881 falsch gemacht hatten".

Als die russischen Revolutionäre den Zaren ermordeten,[...]glaubten die 
europäischen Anarchisten, dass fortan einige wenige eifrige 
Revolutionäre, bewaffnet mit ein paar Bomben, für die soziale Revolution 
genügen würden.[...]Ein über Jahrhunderte errichtetes Gebäude lässt sich 
nicht mit ein paar Kilo Sprengstoff zerstören. (Zitiert nach Skirda, 
2002, S. 55, Hervorhebung von mir)

Mit anderen Worten, zu einer Zeit, als in Europa noch Aufstände an der 
Tagesordnung waren, erkannte Kropotkin bereits die Grenzen der Angriffe. 
Man kann jedoch nicht behaupten, dass er, angesichts der Entwicklungen 
mit den Anarchisten auf dem Kontinent, erst mit der Gründung der 
französischen CGT im Jahr 1895 eine positivere Haltung gegenüber 
Massenanarchismus und Syndikalismus einnehmen würde.

Seit seinem Bekenntnis zum Anarchismus im Jahr 1872 vertrat Kropotkin 
Positionen, die dem Massenanarchismus im Allgemeinen und dem 
revolutionären Syndikalismus im Besonderen nahestanden. Er war in die 
anarchistische Bewegung involviert, wurde von ihr beeinflusst und trug 
maßgeblich zu ihrer Hinwendung in diese Richtung bei, dank seiner 
prominenten Stellung in der "anarchistischen Bewegung" nach Bakunins 
Tod. Diese Positionen untermauern Aussagen von Autoren wie Lucien van 
der Walt (2019a, S. 254) - "Kropotkin[...]verteidigte den revolutionären 
Syndikalismus" -, Iain McKay (2014, S. 40-41) - "Kropotkin unterstützte 
den revolutionären Syndikalismus nachdrücklich" - und Vadim Damier 
(2009, S. 30) - "Kropotkin war einer der Ersten, der Anarchisten zur 
Mitarbeit in Gewerkschaften ermutigte".

Cahms Buch (1989) behandelt in Teil III Kropotkins Verbindung zu 
revolutionären kollektiven Aktionen in der Arbeiterbewegung und den 
Gewerkschaften. Sie zeigt, dass Kropotkins Positionen zum 
Gewerkschaftswesen trotz seiner Verbindung zur Internationale, die er 
1872 gründete, bis 1877 uneindeutig blieben; in diesen Jahren übte er 
jedoch mehrfach Kritik am englischen Gewerkschaftswesen und am Einfluss 
der Sozialdemokratie in der Arbeiterbewegung. (S. 235-242)

Ab 1877 spielten jedoch einige praktische Erfahrungen, Organisationen 
und Arbeiterkämpfe im globalen Norden eine entscheidende Rolle für 
Kropotkins veränderte Haltung. Fortan betrachtete er Gewerkschaften und 
die Gewerkschaftsbewegung mit größerem Verständnis und verteidigte sogar 
revolutionäre gewerkschaftliche Positionen. Besonders hervorzuheben sind 
hierbei: 1877 die Streiks in Pittsburgh (USA) und das Wiederaufleben der 
Gewerkschaftsbewegung in England und Frankreich (S. 244-245); zwischen 
1878 und 1881 die revolutionäre Gewerkschaftsbewegung in Spanien, 
insbesondere in Barcelona, und die radikalisierten Streiks in England 
und Belgien (S. 246); 1890 der Hafenarbeiterstreik in Liverpool (S. 
267); und natürlich die Erfahrungen der CGT zwischen 1895 und dem Ersten 
Weltkrieg (S. 268).

So räumte Kropotkin 1907 in einem Brief an James Guillaume ein, dass die 
Beteiligung von Anarchisten an Gewerkschaften wichtig sei; in einem 
Vorwort aus demselben Jahr erklärte er, dass die Positionen der 
revolutionären Gewerkschafter der CGT "organisch mit den frühen Formen 
des linken Flügels der Internationale verbunden sind" (zitiert in 
Nettlau, 1996, S. 279).

Im Jahr 1914 schrieb er an Luigi Bertoni:

https://socialismolibertario.net/
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